ES/SB 7.13.44
TEXTO 44
- ātmānubhūtau tāṁ māyāṁ
- juhuyāt satya-dṛṅmuniḥ
- tato nirīho viramet
- svānubhūty-ātmani sthitaḥ
PALABRA POR PALABRA
ātma-anubhūtau—a la autorrealización; tām—ese; māyām—el ego falso de la existencia material; juhuyāt—debe ofrecer como oblación; satya-dṛk—aquel que ha comprendido realmente la Verdad Suprema; muniḥ—esa persona introspectiva; tataḥ—debido a esa autorrealización; nirīhaḥ—sin deseos materiales; viramet—debe retirarse por completo de las actividades materiales; sva-anubhūti-ātmani—en la autorrealización; sthitaḥ—situada de ese modo.
TRADUCCIÓN
La persona erudita e introspectiva debe darse cuenta de que la existencia material es ilusión. Esto solo es posible mediante la autorrealización. La persona iluminada, que ha visto realmente la verdad, debe abandonar todas las actividades materiales, situándose en el plano de la iluminación espiritual.
SIGNIFICADO
Mediante un estudio analítico de la constitución de todo el cuerpo, se puede concluir con certeza que el alma es diferente de todos los constituyentes materiales del cuerpo, como la tierra, el agua, el fuego y el aire. De ese modo, la persona introspectiva (manīṣī o muni) puede comprender la diferencia entre el cuerpo y el alma; cuando se ha comprendido al alma espiritual individual, es muy fácil comprender al alma espiritual suprema. Quien, de este modo, logra comprender que el alma individual está subordinada al alma espiritual suprema, alcanza la autorrealización. Como se explica en el capítulo trece del Bhagavad-gītā, en el cuerpo hay dos almas. El cuerpo se denomina kṣetra, y los ocupantes del cuerpo, los kṣetra-jñas, son dos: la Superalma (Paramātmā) y el alma individual. La Superalma y el alma individual son como dos pájaros posados en el mismo árbol (el cuerpo material). Uno de ellos, el olvidadizo pájaro individual, come la fruta del árbol, sin prestar atención a las instrucciones del otro pájaro, que simplemente es testigo de las actividades del primero, que es su amigo. El pájaro olvidadizo, cuando llega a reconocer al amigo supremo que está siempre con él tratando de guiarle en distintos cuerpos, se refugia en los pies de loto de ese pájaro supremo. Como se explica en el proceso de yoga: dhyānāvasthita- tadgatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ: Quien alcanza la perfección del yoga puede ver al amigo supremo por medio de la meditación y entregarse a Él. Ese es el comienzo del bhakti-yoga, la verdadera vida en el estado de conciencia de Kṛṣṇa.