HR/Prabhupada 0395 - Smisao - Parama Koruna
Smisao - Parama Koruna -- Los Anđeles, 16. Sječnja, 1969
Parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. Ova pjesma je pjevana od Locana dāsa Ṭhākure, veliki posvećenik Gospodina Caitanye, gotovo suvremenik. On je napisao knjigu, Caitanya-maṅgala, koja opisuje aktivnosti Gospodina Caitanye.. To je vrlo slavna knjiga, Caitanya-maṅgala. I on je sastavio mnoge pjesme. Praktično svi Vajšnave, svi su oni transcedentalni pjesnici. To je jedna od 26 kvalifikacija Vajšnave. Tako on kaže da "Ova dva Gospodina," nitāi gauracandra, "Gospodin Nityānanda i Gospodin Gaurāṅga, ili Gospodin Caitanya, Oni su vrlo milostive inkarnacije." Saba avatāra-sāra śiromaṇi. "Oni su suština svih inkarnacija." Inkarnacija je objašnjena u Bhagavad-gīti, kada god postoje razlike u provođenju religioznosti, i kada se počnu isticati bezbožne aktivnosti, u to vrijeme se Gospodin inkarnira, odnosno On silazi u ovaj materijalni svijet, radi zaštite pobožnih i uništenja bezbožnih. To je misija inkarnacije. U svaka inkarnaciji pronaći ćete dvije stvari. Gospodin Krišna, On je tako predivan, tako dobar, ali On je vrlo opasan za demone. Demoni Ga vide kao munju, a gopije Ga vide kao najliješpeg Kupida. Stoga je u Bhagavad-gīti također izjavljeno, ye yathā māṁ prapadyante (BG 4.11). Boga se može spoznati proporcionalno nečijoj slobodi od demonskih sklonosti.
Stoga u ovom dobu... Naravno, zadnja inkarnacija, Kalki, će jednostavno samo ubijati. Mnogo, mnogo kasnije, On će doći. Ali ovdje Gospodin Caitanya, Njegova misija nije ubijanje, već jednostavno pokazivanje naklonosti. To je jedinstvena osobina Gospodina Caitanye. Zbog toga što se u ovom dobu, naravno, jako ističe nereligioznost. No kada bi ih Gospodin Caitanya htio ubiti, tada je neupitno njihovo oslobođenje. Oni bi bili... Naravno, kada je bilo tko ubijen od inkarnacije on također dobija oslobođenje. Ali ne na duhovne planete, već se oni stapaju sa sjajem Brahmana, kao što to impersonalisti žele. Drugim rječima, impersonalistički krajnji cilj oslobođenja, je jednako dobar kao i oslobođenje Božijih neprijatelja. To nije vrlo težak posao. Stoga je Gospodin Caitanya milostiv, zato jer On prihvaća svakoga darujući mu ljubav prema Krišni. Rūpa Gosvāmī je opisao Gospodina Caitanyu kao najdarežljiviju od svih inkarnacija zato jer On daje Krišnu svakome, bez ikakvih kvalifikacija. Stoga Locana dāsa Ṭhākura kaže da parama koruṇa, pahū dui jana, nitāi gauracandra. I oni su suština svih inkarnacija. Kevala ānanda-kanda.I Njihovo propovjedanje je vrlo zadovoljavajuće. Caitanya Mahaprabu preporučuje "Ti mantraj Hare Krišna, lijepo pleši, i kada postaneš umoran, samo se odmori i jedi Krišna prasadam." Stoga je njegova formula vrlo zadovoljavajuća. Kevala ānanda-kanda. Dok je On bio prisutan u Jagannātha Purīju, svaki dan uvečer, pjevanje i plesanje se samo nastavljalo. I nakon što je plesanje završeno, On je potom raskošno razdjelio prasadam od Jagannātha. Tako se mnogo tisuća ljudi običavalo sakupiti svaku noć. Stoga jednostavno je transcedentalno ispunjujuć ovaj pokret. Kevala ānanda-kanda.
Zatim on preporučuje, bhajo bhajo bhāi, caitanya nitāi. "Moj dragi brate, samo pokušaj obožavati ova dva Gospodina, Caitanya i Nitjanada," sudṛḍha viśvāsa kori', "sa vjerom i uvjerenjem." Trebamo imati vjeru u riječi Gospodina Caitanye. Gospodin Caitanya kaže da "Samo idi mantraj. Jednostavno mantranjem svatko može dostići savršenstvo života." Stoga je to činjenica. Dok god ne počnemo mantrati, mi ju ne možemo shvatiti, ali oni koji mantraju, oni shvaćaju da dobivaju svo željeno savršenstvo života vrlo brzo. Stoga bi mi trebali mantrati ovu mantru sa vjerom i uvjerenjem. No samo je jedna kvalifikacija potrebna u vezi i tim, on kaže, viṣaya chāḍiyā, se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Mi trebamo mantrati sa vjerom i uvjerenjem, ali u isto vrijeme mi moramo paziti, moramo se čuvati od zadovoljavanja osjetila. Viṣaya chāḍiyā, viṣaya znači zadovoljavanje osjetila. I chāḍiyā znači odustati. Stoga bi trebali odustati od zadovoljavanja osjetila. Naravno, u ovom materijalističkom životu mi imamo naša osjetila i mi smo naučeni da ih koristimo. Ne možemo to zaustaviti. Ali to nema govora o zaustavljanju, već o reguliranju. Baš kao što mi želimo jesti. Viṣaya znači jesti, spavati, razmnožavati i braniti se. Stoga te stvari nisu zabranjene. Ali one su prilagođene točno tako da bi bile korisne u mojem izvršavanju svjesnosti Krišne. Stoga mi ne bi trebali uzeti... Baš kao hranjenje. Mi ne bi trebali jesti samo da zadovoljimo jezik. Mi bi trebali jesti samo da održavamo sebe u formi za izvršavanje svjesnosti Krišne. Tako hranjenje nije zaustavljeno, već je korisno regulirano. Slično tome, razmnožavanje. Razmnožavanje također nije zaustavljeno. Ali regulativan princip je da se trebaš oženiti, i da bi trebao imati seksualan život samo za začinjanje djece, svjesne Krišne. Inače nemoj to raditi. Tako je sve regulirano. Također nema govora o zaustavljanju branjenja. Arjuna se borio, branio, pod naredbom Krišne. Tako je sve tu. Ništa zaustavljeno. Jednostavno je prilagođeno izvođenju naše svjesnosti Krišne. Viṣaya chāḍiyā. Mi ne bismo trebali prihvatiti ove viṣaya, ova četiri principa tjelesnih zahtjeva, hranjenje, spavanje, razmnožavanje i branjenje, za osjetilno uživanje. Ne. Političari, oni se bore za osjetilno uživanje. Oni se ne brinu za dobrobit ljudi. Oni se bore za povećanje njihove moći. Ta borba je zabranjena. No kada je borba potrebna za obranu ljudi, takva borba se treba prihvatiti. Tako mi trebamo odbaciti ove principe zadovoljavanja osjetila, ili proces zadovoljavanja osjetila.
Dekho dekho bhāi tri-bhuvane nāi. Zatim on kaže, "Samo pogledajte, ne postoji nitko milostiviji." Paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Njegovom milošću čak su i ptice i zvjeri zbrinute. Zapravo, kad je Caitanya Mahaprabhu prolazio šumom zvanom Jhārikhaṇḍa u centralnoj Indiji, On je samo bio praćen svojim osobnim slugom, i On je bio sam, i kad je On prolazio kroz šumu, dotaknuo je jednog tigra. On je bio spavao, i tigar je odgovorio rikom. Društvo, sluga gospodina Caitanya Mahaprabhua, on je pomislio "Sad smo gotovi." Ali zapravo, Caitanya Mahaprabhu je pitao tigra, "Zašto ti spavaš? Samo se ustani. Pjevaj Hare Krišna." I tigar je počeo da pleše. Stoga ovo se zapravo dogodilo. Kad je Caitanya Mahaprabhu propovjedao ovaj pokret Hare Krišna, tigtovi, srne, Svi su se pridružili. Naravno, mi nismo tako moćni. Ali to je moguće... Vidjeli smo, da čak i psi plešu u saṅkīrtani. Tako je moguće također uzeti... Ali mi ne radimo tako velike rizike. No Caitanya Mahaprabhu je mogao navesti tigrove da plešu, mi možemo barem navesti svakog čovjeka da pleše. Ovo je tako lijep pokret.
Stoga paśu pākhī jhure, pāṣāṇa vidare. Pāṣāṇa znači kamen. Čak i čovjek kamena srca, i on se otopi mantrajući Hare Krišna. To smo doživjeli, vidjeli. Pāṣāṇa vidare, śuni' jāra guṇa-gāthā. Jednostavno slušajući o transcedentalnim zabavama i osobinama Gospodina Caitanye, čak i čovjek tvrda srca, i on se otapa. Ima jako puno primjera, Jagai i Madai. Mnoge pale duše, postanu uzdignute na najvišu duhovnu razinu. Zatim Locana dāsa Ṭhākura kaže da viṣaya majiyā, rohili poriyā. "Nažalost ja sam tako zarobljen u potrebama ovog tjela, osjetila, da sam zaboravio na lotosova stopala Caitanya Mahaprabhua." Viṣaya majiyā, rohili poriyā, se pade nahilo āśa. "Nisam mogao željeti da budem vezan za lotosova stopala Gospodina Caitanye." Zašto je to tako? On žali da āpana karama, bhuñjāye śamana, da "ja ispaštam poslijedice mojih prošlih nedjela, da nisam postao vezan za pokret svjesnosti Krišne. to je kazna meni od Yamarađe, upravitelja smrti. Zapravo, ovaj pokret svjesnosti Krišne, saṅkīrtana movement, je tako lijep i privlačan, svaka jednostavna osoba će biti privućena. No ako netko nije privućen, treba biti shvaćeno da je ta osoba kažnjena zakonima upravitelja smrti. Bez obzira, ako se držimo principa mantranja, tada čak i Jamarađa, upravitelj smrti, on također više ne može kazniti. To je zaključak Brahma-saṁhite. Brahma-saṁhitā kaže da onaj koji počne sa svojim duhovnim životom, njegove reakcije od prošlih djela su odmah prilagođene. stoga bi svatko od nas trebao sudjelovati u ovom pokretu svjesnosti Krišne, mantrajući Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.