ES/SB 9.19.2
TEXTO 2
- śṛṇu bhārgavy amūṁ gāthāṁ
- mad-vidhācaritāṁ bhuvi
- dhīrā yasyānuśocanti
- vane grāma-nivāsinaḥ
PALABRA POR PALABRA
śṛṇu—escucha, por favor; bhārgavi—¡oh, hija de Śukrācārya!; amūm—esta; gāthām—historia; mat-vidhā—que reproduce exactamente mi conducta; ācaritām—conducta; bhuvi—en este mundo; dhīrāḥ—los que son sobrios e inteligentes; yasya—de quien; anuśocanti—se lamentan mucho; vane—en el bosque; grāma-nivāsinaḥ—muy apegados al disfrute materialista.
TRADUCCIÓN
Mi queridísima esposa, hija de Śukrācārya, en este mundo ha habido alguien que fue igual a mí. Escucha, por favor, mientras te cuento la historia de su vida. Los que se han retirado de la vida familiar siempre se lamentan cuando escuchan la historia de ese jefe de familia.
SIGNIFICADO
Las personas que viven en los pueblos y ciudades son grāmanivāsīs, mientras que las que viven en el bosque son vana-vāsīs o vānaprasthas. Los vānaprasthas, que se han retirado de la vida familiar, suelen lamentarse de su pasado, pues la vida familiar les empeñó en el intento de satisfacer deseos de disfrute. Prahlāda Mahārāja dijo que la vida familiar es el pozo más oscuro que existe (hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam), y que se debe abandonar lo antes posible. Cuando alguien se concentra continua o permanentemente en vivir con su familia, debe entenderse que se está matando a sí mismo. Por lo tanto, la civilización védica recomienda que, una vez cumplidos los cincuenta años, el hombre casado debe abandonar la vida familiar y retirarse al bosque (vana). Cuando ha adquirido experiencia y se ha acostumbrado a la vida retirada de vānaprastha, debe entrar en la orden de sannyāsa. Vanaṁ gato yad dharim āśrayeta. Sannyāsa significa adoptar una vida de completa dedicación al servicio del Señor. La civilización védica recomienda, por lo tanto, cuatro diferentes etapas de vida: brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. El casado debe sentirse muy avergonzado de permanecer con su familia, sin elevarse a las dos etapas superiores, es decir, vānaprastha y sannyāsa.