ES/750227 - Clase BG 13.04 - Miami

ES/Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750227BG-Miami, 27 febrero 1975 - 52:28 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca

yad vikāri yataś ca yat

sa ca yo yat prabhāvaś ca

tat samāsena me śṛṇu

(BG 13.4)

(cortado)

“Ahora oye, por favor, Mi breve descripción de este campo de la actividad, y cómo el mismo está constituido, cuáles son sus cambios y de dónde se produce, y quién es ese conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias”.

(cortado)

Prabhupāda:

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca

yad vikāri yataś ca yat

sa ca yo yat prabhāvaś ca

tat samāsena me śṛṇu

(BG 13.4)

Ya comentamos que el cuerpo es el campo de actividad. Actuamos conforme al cuerpo. Soy la misma persona, pero cuando tuve mi cuerpo de adolescente o mi cuerpo de la infancia, actuaba de forma diferente. Estos niños están actuando ahora de una manera, pero cuando tengan otro cuerpo, actuarán de manera diferente. Así mismo, no es solo el cuerpo de forma humana, existen 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. Ya hemos explicado varias veces, jalajā nava-lakṣāṇi (Padma Purāṇa): “En el agua hay 900.000 diferentes formas de cuerpos”. ¿Cuántos conocemos? No conocemos todos los detalles. Sabemos que hay diferentes tipos de peces, y digamos que a unos 100.000 los hemos visto o experimentado, los zoólogos. Pero por la literatura védica entendemos, que hay 900.000 formas de cuerpos en el agua.

Y esto recibe el nombre de conocimiento védico. Se da una información perfecta. No se dice 901 o 950. Exactamente 900.000. Jalajā nava-lakṣāṇi. Y después el siguiente, sthāvarā lakṣa-viṁśati. Luego, tras los seres acuáticos, cuando el agua se seca, surge la vegetación y esa vegetación crece poco a poco, en las plantas, árboles, hierbas y muchos, árboles muy grandes. Aquí tenemos árboles muy grandes. Así que, desde la vida acuática han llegado a esta vida vegetal. Y un árbol está en pie durante miles de años. No se pueden mover ni una pulgada. Esto es también vida. Es vida. Los árboles, estos árboles banianos hacen sus arreglos, para permanecer fijos muy fuertes. Ninguno se puede mover. Y la misma lucha por la existencia tiene lugar. Así como nosotros luchamos para intentar que nuestra posición sea segura, asimismo los árboles tratan también de asegurar su posición. Los gatos y perros, también intentan asegurar su posición. Esto se llama la lucha por la existencia. Así que de este árbol…, solo traten de recordar que hay 900.000 especies de seres acuáticos.

Tenemos información por los śāstras, de que hay un pez que se llama timiṅgala que traga ballenas muy grandes, tal como los peces grandes tragan a un pez pequeño. Se trata de la lucha por la existencia. Jīvo jīvasya jīvanam. Phalgūni mahatāṁ tatra jīvo jīvasya jīvanam (SB 1.13.47). La ley natural es ahastāni sahastānām: “Los animales que no tienen manos”, eso significa los animales de cuatro patas; ellos tienen patas, no manos, son el alimento para los animales con dos patas y dos manos. Eso significa para el ser humano. El ser humano es también animal, más poderoso y más inteligente que los animales inferiores. Así que el śāstra dice ahastāni: “Los animales que no tienen manos, son alimento para los animales con dos manos”. Ahastāni sahastānām and apadāni catuṣ-padām: “y los animales o las entidades vivientes que no pueden moverse, apadāni...”. Pada significa piernas. Tal como los árboles, plantas, la hierba, no se pueden mover; no tienen piernas. Tienen una sola pierna, pero no se pueden mover. Comen por los pies. Por lo tanto, se llaman pādapa, que significa “que recogen el agua a través de las piernas”. Estos árboles, están tomando el agua de dentro de la tierra con sus piernas. Por tanto, empujan sus raíces muy profundamente para buscar dónde está el agua. Y si ponen un poco de agua en la raíz del árbol, ellos viven. Beben agua. Están de pie en la orilla de un rio bebiendo agua y floreciendo. Pero, aunque beben la misma agua, aun así, están constituidos de forma diferente, dan diferentes frutas y diferentes flores. Así es la creación de Dios y tenemos que entenderlo.

Apadāni sapadānām, apadāni catuṣ-padām. Apadāni significa aquellos que no se pueden mover, los árboles, plantas, hierba, son los comestibles para los animales de cuatro patas, catuṣ-padām. Catuḥ significa cuatro. Y del mismo modo, nūnaṁ mahatāṁ tatra. Los que son débiles, son el alimento de los fuertes. Todo eso está sucediendo. “La ley del más fuerte”. Y en la sociedad humana también. Tal como ustedes, los europeos, estadounidenses. Los europeos, vinieron. Vinieron a esta tierra de Estados Unidos. Y porque son más fuertes, se han comido a todos los habitantes originales. Y esto está sucediendo. Eso recibe el nombre de lucha por la existencia.

Por eso, Kṛṣṇa dice, tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca. ¿Por qué encontramos tantas variedades de vida? ¿Cómo han llegado a ser? Es… Todo eso será explicado por Kṛṣṇa. Él dice: tat samāsena me śṛṇu: “Escucha de Mí”. Todo el mundo tiene curiosidad: ¿Por qué hay diferentes variedades de vida? No sé lo que dicen los científicos modernos, pero no entienden que existe un alma en todos esos diferentes tipos de cuerpos. Esto ya lo hemos comentado que, idaṁ śarīraṁ kṣetram ity abhidhīyate. Cada diferente entidad viviente en particular… No particular. Somos todos entidades vivientes, parte y porción de Dios, pero hemos entrado en diferentes tipos de cuerpos, según nuestro deseo. Eso es todo. Según… Tenemos deseos, diferentes tipos de deseos. Los 8.400.000 cuerpos significa que al menos tenemos 8.400.000 diferentes tipos de deseos. Esto tenemos que aprenderlo de autoridades como Kṛṣṇa. por consiguiente, Él dice: tat samāsena me śṛṇu: “Traten de entender”. No se puede especular. ¿Existe algún psicólogo que pueda decir cuántos tipos diferentes de pensar, sentir y desear existen? No, ellos no lo pueden decir. Pero debemos saber por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que estas 8.400.000 especies o formas de vida están ahí porque existen 8.400.000 diferentes tipos de deseos. Exactamente 8.400.000. Esto se llama conocimiento védico. Cuál es exactamente la realidad, eso se indica ahí.

Y nuestro proceso de comprensión es que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no escuchamos de personas falsas. Escuchamos de Kṛṣṇa. Por eso, Kṛṣṇa dice para nosotros, para los que son conscientes de Kṛṣṇa: tat samāsena me śṛṇu: “De Mí, porque Yo soy la autoridad suprema, Kṛṣṇa”. Kṛṣṇa dice: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “No hay ninguna autoridad superior a Mí”. Así pues, obtenemos conocimiento de una autoridad superior. Ese es el proceso de adquirir conocimiento. Vamos a escuelas, colegios, maestros. ¿Por qué? Para recibir conocimiento. Así que el maestro o la escuela, la universidad, tienen una autoridad superior. Del mismo modo, si siguen buscando autoridades superiores, autoridades superiores, autoridades superiores, llegan a Brahmā, porque es la criatura original, y describió el conocimiento védico. Pero tampoco es la autoridad superior. Él también recibió el conocimiento de Dios. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Esto está indicado en el Śrīmad-Bhāgavatam. Ādi-kavaye, la persona original.

Tenemos este cuerpo, que es una expansión de una expansión. La persona original es Brahmā. De Brahmā surgió el Señor Śiva y de Śiva surgieron tantos otros. Luego los dakṣas y pracetasas y muchos sabios, gradualmente. Así que nosotros somos descendientes de Manu. Manu también es uno de los hijos de Brahmā, y de manuṣya... De Manu, viene el nombre de manuṣya. Manuṣya significa hombre. En inglés también se denomina “man”, hombre. Manu, hombre. Y todos somos descendientes de la persona original, el padre Supremo, original. Así que no somos diferentes. Aquí hemos creado por ignorancia que: “Yo soy hindú, usted es europeo, él es estadounidense, él africano, él es negro, él es blanco”. Eso lo hemos creado. “Él es gato, él perro”. Pero en realidad, todos somos entidades vivientes. Porque tenemos diferentes tipos de deseos, y eso se calcula, 8.400.000 de deseos, ahora nos encontramos en diferentes tipos de cuerpos. Esa es la forma de entenderlo. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu (BG 18.54).

Así pues, cuando tenemos este conocimiento espiritual, brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54), prasannātmā, entonces no hay diferencia. Una persona erudita que ha realizado el Brahman, que ha logrado la realización espiritual, ve a todo el mundo en el mismo nivel. Sabe que es un perro o un gato por el cuerpo. Él no es ni gato, ni perro, ni soy un ser humano. Somos todos almas espirituales, ahaṁ brahmāsmi. Esta es la comprensión. Esta es la verdadera comprensión.

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Aquellos que son eruditos, consideran que: “Aquí hay un brāhmaṇa erudito, y aquí un perro y aquí hay un cerdo, y aquí un comedor de perros, y aquí un elefante, y una vaca. Solo están vestidos de forma diferente, y el verdadero ocupante del vestido, o del cuerpo…”. Eso se explica, idaṁ śarīraṁ kaunteya... ¿Cómo es? Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Eso es solo, que, según los diferentes deseos, tenemos estos diferentes tipos de cuerpos, kṣetra. Tal como el campo. El cultivador, el agricultor, trabaja en el campo y obtiene algún resultado. Asimismo, tenemos diferentes tipos de cuerpos, y estamos trabajando en el cuerpo, en el concepto corporal de la vida. Eso no es vida avanzada. Si nos encontramos en el concepto corporal de la vida, eso es vida animal. Cuando entendemos que: “Yo sé que no soy este cuerpo, pero trabajo con este cuerpo”, eso es conocimiento. Abhidhīyate.

Y no solo yo. Uno debe entenderlo. Se dice claramente aquí; no hay ninguna dificultad. Kṛṣṇa dice que: “La entidad viviente y Yo, estamos en este cuerpo”. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu (BG 13.3). La diferencia es que nosotros somos un alma individual y vivimos, todos nosotros, vivimos en este cuerpo, y hay otra entidad viviente. Dios también es una entidad viviente como ustedes y como yo. La diferencia es que Él es grande y nosotros somos subordinados. De lo contrario… Como tienen su presidente. Él es un gran hombre de su nación, y nosotros somos hombres pequeños o ustedes son hombres pequeños. Pero él es un ser humano, yo soy un ser humano y ustedes lo son también. Asimismo, Dios es exactamente como nosotros, con dos manos y dos piernas. Ven a Kṛṣṇa, Él no tiene cien piernas o cien… Tiene las mismas, dos piernas y dos manos, exactamente como nuestro cuerpo. En la Biblia también se dice, creo, “el hombre está hecho a imagen de Dios” Así que no es que hemos imaginado a Dios con dos piernas y dos manos como nosotros. No. Nuestro cuerpo está hecho a imitación del cuerpo de Dios. Y los animales, ellos también imitan el cuerpo de Dios. Dios tiene muchas formas. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Él tiene muchas otras formas, innumerables.

Y, de todos modos, esto es conocimiento, que: “Estoy ocupando este cuerpo. Yo tengo este cuerpo según mi deseo y ese deseo ha sido cumplido por Dios. Dios está conmigo, con ustedes. Él está en su corazón. Él entiende lo que desean. Han venido, hemos venido a este mundo material para satisfacer nuestros diferentes deseos. Por lo tanto, hay tantas formas diferentes de cuerpos”. Ahora eso se puede calcular también. ¿Cómo se hace? Hay tres cualidades en el mundo material. Lo saben, todo el mundo. Algunos están en la bondad y otros están en la pasión, y otros están en la ignorancia. En el reino animal o en el reino vegetal, en la sociedad humana, encontramos estos tres tipos de hombres. Tomen nuestra sociedad humana. Algunos son hombres muy buenos, muy sinceros, muy honestos, muy doctos y saben lo que es Dios. También verán ese tipo de hombres. Y verán también que los hay muy apasionados. Y también verán hombres como perros y gatos, sin conocimiento, ciegos. Así que hay tres tipos de hombres. ¿Por qué? Porque hay tres cualidades o modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión e ignorancia. Ahora, pueden mezclar esas tres cualidades con otras tres variedades de cualidades, tal como un pintor mezcla diversos colores. Los colores originales son el azul, el amarillo y el rojo. Ahora, mezclan estos colores. Pueden… Hay cientos y miles de colores que se pueden hacer. Necesitan ser manejados de una forma experta. Del mismo modo, originalmente existen estas tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Ahora, tres por tres son nueve, y nueve por nueve son ochenta y uno. Así obtenemos de inmediato 81 variedades y cada variedad puede resultar en miles y millones. Por lo tanto, se calculan 8.400.000. Y tenemos variedades de vida. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ, significa que los seres acuáticos son 900.000; y los árboles y las plantas, 2.000.000; y 1.100.000, las moscas e insectos. Kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ. Y luego las aves, 1.000.000 de tipos de aves. Luego 3.000.000 de tipos de bestias. Luego 400.000 de seres humanos, civilizados, incivilizados, blancos, rojos, negros, tantas variedades. De esta manera, el cálculo completo es de 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos.

Ahora, Kṛṣṇa explica: tat kṣetraṁ yac ca yādṛk, por qué hay tantas variedades. La entidad viviente es la misma, una chispa espiritual, parte y porción de Kṛṣṇa o Dios, pero ¿por qué ellos han asumido estos diferentes tipos de cuerpos, que se calcula que son 8.400.000 formas? Pero cada forma es parte y porción de Dios. No cada forma o se puede decir forma también; cada entidad viviente. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

sarva-yoniṣu kaunteya

mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ

tāsāṁ brahma mahad yonir

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Kṛṣṇa dice: -creo que está en Capítulo Catorce- “Yo soy el padre que aporta la semilla de todas estas formas de vida. Todas estas formas de vida. No son, quiero decir, automáticas, o no vienen de alguna parte. Yo soy el padre original”. Por lo tanto, aquellos que son completamente conscientes de Kṛṣṇa o completamente avanzados en la conciencia espiritual, no hacen ninguna diferencia entre un insecto y un elefante, porque saben muy bien, que es la misma alma espiritual que está en el elefante y en los insectos, en los microbios. Debido a que la dimensión del alma espiritual es muy pequeña. Ni siquiera la pueden imaginar. Mide una diezmilésima parte de la punta de un cabello. Keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpita. Está todo ahí. De modo que, esa partícula diminuta es tan poderosa que está dirigiendo el cuerpo de un elefante y el cuerpo de una hormiga.

Verán que incluso una hormiga, tiene todas las propensiones que tiene un ser humano. Pueden estudiar cómo luchan, cómo organizan su sociedad, cómo comen, cómo duermen, cómo engendran a sus hijos. Todo está ahí en cada forma de vida. Los cuatro principios de las exigencias corporales, es decir, comer, dormir, la vida sexual y la defensa, lo verán en el insecto, el más pequeño de los insectos, los que son como un punto pequeño. A veces los veo por la noche. Ellos vagan por las páginas del libro, son muy pequeños. Pero tienen todas las propensiones. Todas las propensiones. Lo pueden estudiar. Cualquiera que haga un estudio minucioso, lo puede ver. Así pues, estas cosas existen en todas partes, incluso en la hormiga, en el elefante o en el semidiós o en Brahmā o en todo. Eso es todo. Esto está claro.

Y cuando por el proceso evolutivo, llegamos a esta forma de vida por la gracia de Dios, por la misericordia de la naturaleza, podemos comprender qué es qué. Por lo tanto, Kṛṣṇa se lo está explicando a Arjuna, un ser humano, no un gato ni a un perro. Por consiguiente, Él dice: tat kṣetram, “ese cuerpo”, cómo han surgido las variedades, cuáles son los ingredientes. Los ingredientes son los mismos. En este cuerpo material, los ingredientes son cuatro elementos primarios burdos: tierra, agua, aire, fuego y éter o cielo, la mente, inteligencia y el ego. Esa es la composición del cuerpo. Y más allá de esta composición, yo estoy ahí, el alma. Indriyāṇi parāṇy āhuḥ. Aquellos que están en el concepto corporal de la vida, piensan: “Los sentidos lo son todo. Y vamos a disfrutar de los sentidos. Esa es nuestra felicidad”. No, eso no es así. Por lo tanto, no somos felices realmente. Aunque estamos tratando de satisfacer nuestros sentidos profusamente, aun así, somos infelices, porque eso no es realmente felicidad. La felicidad real está en el alma. Si no satisfacen al alma, no pueden ser felices, porque mi identidad real es el alma, no este cuerpo.

El mismo ejemplo, que ya he dicho muchas veces, que dentro de una jaula hay un pájaro. Y si no cuidan del pájaro, solo limpian la jaula, el pájaro no estará satisfecho. Él llorará siempre: “Dame comida. Dame comida”. Y el otro ejemplo que le di al otro psiquiatra es, que el cuerpo es una máquina, realmente es una máquina, y está impulsada por dos personas. Una es Dios y la otra es la entidad viviente individual. Dios les da dirección. La entidad viviente, el alma individual quiere disfrutar, así que están en el carruaje, en el mismo carruaje, la Súperalma y el alma. Así pues, la Súperalma sabe lo que quiero disfrutar, y Me da facilidades: “Oh, ¿quieres esa facilidad? Ahora conduce tu coche así. ¿Quieren esta facilidad? Está bien, conduce así y así”. Realmente la Súperalma o Dios, no lo quiere, pero Él es tan bondadoso. Como un caballero que le da al perro todas las facilidades, a veces va a este lado, a veces va a ese lado, a veces pasa excremento, a veces orina, y él espera. Él lo controla, pero le está dando algunas facilidades: “Este perro es mi sirviente. Que las tenga”. Esto está sucediendo. Sin el permiso de Dios, no podemos hacer nada.

Y ¿por qué da permiso para hacer las actividades pecaminosas? Porque las queremos hacer. Porque las queremos hacer. Dios no quiere que se impliquen en la vida pecaminosa. Por lo tanto, el ladrón roba muy sigilosamente. Dios le dice desde dentro: “No robes porque te vas a implicar. Serás arrestado. Serás castigado. ¿Por qué estás robando?”. Pero lo hará. Él lo hará. Eso es ajñāna. Eso es ignorancia. Dios está siempre ayudándonos, pero no nos importa Dios. Esta es nuestra enfermedad. Por tanto, estamos recibiendo diferentes tipos de cuerpos y sufriendo. Esa es la filosofía real, que Dios está ahí conmigo, en el mismo pájaro, en el mismo… Exactamente lo mismo, que el conductor está ahí y el propietario está ahí en el mismo coche. El coche es una máquina; así mismo, el cuerpo es una máquina.

Eso se indica en el Bhāgavatam, una máquina. Yantrārūḍhāni māyayā.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

“Īśvara, el Señor Supremo, Dios, está situado en el corazón de todos y está dirigiendo el viaje, o el camino de la entidad viviente”. ¿Cómo? Yantrārūḍhāni: “Sentado en la máquina de este cuerpo”. Y ¿quién ha suministrado esta máquina? Māyayā: “La naturaleza material”. La naturaleza material, conforme a la orden de Dios, nos ha dado, a ustedes, a mí, a cualquiera, a los gatos, a los perros, un tipo particular de máquina, el cuerpo. Y la entidad viviente conduce la máquina o conduce el coche, y Dios, la Súperalma, le recuerda: “¿Querías disfrutar así? Ahora conduce tu coche de esta manera. Conduce tu… ¿Querías comer de todo sin ningún tipo de discriminación? Ahora te he dado el coche de un cerdo. Ahora puedes ir a comer excremento”. Y él está muy contento. Él está disfrutando. Él está disfrutando y piensa: “Estoy comiendo algo muy bueno”. Eso está sucediendo. Nānā joni sadā phire, kadarjya bhakṣaṇa kore, tāra janma adhah-pāte jāya. Narottama dāsa Ṭhākura canta que: “Los que han tomado el camino de las actividades fruitivas, se ven obligados a aceptar diferentes formas de vida y a comer todo tipo de cosas abominables, y, por lo tanto, se pierden en este mundo material”.

Pero si llegamos a ser conscientes de Dios, si somos fieles a Kṛṣṇa, o Dios, entonces Él nos dará la dirección correcta para que puedan ir otra vez de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Y esta es nuestra misión.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Ahora bien, conforme a mis caprichos, según mis diferentes deseos, voy cada vez más profundo a condiciones infernales de vida. Puedo ser un gusano en el excremento, empezando por Brahmā. Ahora si… Cuando tenemos esta forma humana de vida, debemos entender: “¿Cómo las cosas están sucediendo? ¿Cómo consigo los diferentes tipos de cuerpos? ¿Cómo soy conducido según el tipo de cuerpo y no soy feliz? Ahora ¿cuál es la razón? Entonces ¿qué soy? No quiero la aflicción, ¿por qué la aflicción se me impone? No quiero morir, ¿por qué se me impone la muerte? No deseo volverme viejo, quiero ser perpetuamente joven, ¿por qué se me impone la vejez?”. Hay tantas cosas. De esta manera, cuando nos volvemos suficientemente inteligentes y nos acercamos a Kṛṣṇa o al representante de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida se reforma.

El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene esa finalidad. Ellos están dando la oportunidad a la sociedad humana: “Están sufriendo a causa de sus deseos caprichosos. Ahora tienen que aprender a purificar sus deseos y serán felices”. Eso es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. El deseo no se puede detener. No es posible. Tienen que purificar su deseo. Eso es todo. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Pienso que “yo soy este estadounidense”, pienso, “soy este hindú”, o pienso esto y lo otro y estoy creando mis deseos en consecuencia. “Es mi deber porque soy estadounidense; es mi deber, porque soy ruso, así que vamos a luchar”. Y esto está sucediendo.

Tienen que cambiar su deseo. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Sarvopādhi-vinirmuktam. Tienen que entender que: “Yo no soy este cuerpo. No soy hindú, ni estadounidense, ni ruso. Soy parte y porción de Dios. Por lo tanto, mi deber es servir a Dios”. Esto se llama bhakti. Cuando están autorrealizados… Es la definición de bhakti: sarva upādhi-vinirmuktam. Tienen que limpiarse de todas estas designaciones, que: “Yo soy hindú, yo soy musulmán, soy cristiano, yo soy estadounidense, yo soy esto, yo soy gato, yo soy perro”. Todo esto son designaciones, porque soy un alma pura, ahaṁ brahmāsmi, y estos conceptos son designaciones. Y tienen que ser educados para volverse libres de las designaciones. Eso es sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170), que cuando estamos libres de designaciones… Eso no significa que cuando estoy libre de las designaciones, me vuelvo cero. No. Sigo siendo, porque soy alma espiritual, eterno. Puedo ser a veces estadounidense, a veces hindú, a veces gato, a veces perro, pero eso es solo un cambio de designación, o de cuerpo. Pero como alma espiritual, soy eterno. Na jāyate na mriyate vā kadācit, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Todas esas cosas se explican claramente.

Y nuestra petición es que por todo el mundo deben tomar ventaja de este conocimiento. Este movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento engañoso. Es un movimiento científico para el beneficio del mundo entero. Están sufriendo. Así que esta es nuestra petición, que vamos a limpiarnos de las designaciones. Y ¿cómo es eso posible? Será posible. ¿De qué forma?

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Hṛdy... Esta forma de pensar, “estadounidense, indio, hindú, musulmán”, todo esto son cosas sucias en mi corazón. Deben limpiar su corazón. Hṛdy antaḥ-sthaḥ abhadrāṇi. Las cosas sucias están en mi corazón, así que, si limpiamos nuestro corazón, estaremos libres de las designaciones. Naṣṭa-prāyeṣu abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Naṣṭa-prāyeṣu. Estas cosas sucias se limpiarán si escuchamos de forma regular el Śrīmad-Bhāgavatam o el Bhagavad-gītā. Nityaṁ bhāgavata... Y bhāgavata significa el libro Bhāgavata y la persona bhāgavata. La persona bhāgavata es el maestro espiritual o cualquier devoto exaltado. Él es bhāgavata, mahā-bhāgavata, bhāgavata. Y bhāgavata-sevayā significa no sólo la lectura del Bhagavad-gītā y del Bhāgavatam, sino que debemos estudiar con una persona bhāgavata. Eso se requiere.

Caitanya Mahāprabhu recomienda: bhāgavata paṛā giyā bhāgavata-sthāne: “Si quieren aprender el Bhāgavata, tienen que acudir a una persona bhāgavata que sea un alma autorrealizada”. No a un profesional. Eso no ayudará. Un profesional oficial, voy a un templo, a una iglesia y vuelvo otra vez a una condición infernal de… No. Solo deben relacionarse con la persona bhāgavata, alguien que sea un alma autorrealizada y escuchar de él este mismo libro, el mismo conocimiento, del representante de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa dice: tat samāsena me śṛṇu. Me śṛṇu: “Escuchen de Mí o de Mi representante. Y entonces se beneficiarán”.

Estos centros se están abriendo para dar la oportunidad a las personas que están sufriendo, no sólo en esta vida, vida tras vida.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Así pues, es nuestro deber. Hemos tomado este deber en nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa personalmente viene a enseñar. Tal como, Él dejó Su Śrīmad-Bhāgavatam, y después les confió a Sus devotos que lo explicaran a la gente en general. Estamos tratando de hacer eso. No hemos inventado nada ni tenemos nada propio. Los bienes y las propiedades están ahí. Simplemente los estamos distribuyendo como si fuéramos un peón. Eso es todo. Y no tenemos ninguna dificultad. Si simplemente presentamos el Bhagavad-gītā, la instrucción de Kṛṣṇa, tal como es, entonces nuestro deber ha terminado. No tenemos que inventar nada, ni tampoco tenemos el poder para inventar nada. Tal como hay muchos otros, que fabrican un nuevo tipo de ideas, un nuevo tipo de fil…, todas tonterías. Eso no ayudará. Tomen el verdadero conocimiento. Tat śṛṇu. ¿Cómo se llama? Tat samāsena me śṛṇu.

Traten de comprender de la Suprema Personalidad de Dios o del verdadero sirviente de Dios quien presentará simplemente lo que Kṛṣṇa ha dicho. Él no dirá nada, ni de más ni de menos. Esa es la identificación del verdadero sirviente. Tal como si tienen un sirviente y le dicen: “Mi querido muchacho, vete con este recado e informa de esto”. Su deber es llevar sus noticias y entregarlas a la persona. Así mismo, nosotros, los que estamos ahora en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, simplemente debemos tomar, tat samāsena me śṛṇu. Debemos escuchar a Kṛṣṇa y distribuir ese conocimiento. Y no tenemos ninguna dificultad. Entonces los que escuchen, van a ser beneficiados y nosotros seremos beneficiados. Esto es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (cortado)

Prabhupāda: Así es, lo que les he dado. Canten el mantra Hare Kṛṣṇa —es muy fácil— al menos dieciséis rondas, y sigan los principios regulativos, y oren a Kṛṣṇa para que les ayude. Todo va a estar bien.

(cortado) ...libros, todo está ahí.

(cortado) ...Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa es Kṛṣṇa personalmente. Si cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, se asocian con Kṛṣṇa. Y si se asocian con el fuego, se vuelven cálidos, de manera similar, si se asocian con Kṛṣṇa, entonces se vuelven gradualmente Kṛṣṇa-izados. Y cuando perfeccionan... Al igual que si ponen una barra de hierro en el fuego. Se vuelve cálido, más cálido, más cálido, y al final se pone al rojo vivo. En ese momento es fuego porque ha adquirido la calidad del fuego, aunque es una barra de hierro. Así que el proceso es permanecer con el fuego. De manera similar, si permanecen con Kṛṣṇa cantando Su santo nombre, entonces serán purificados y un día vendrán, serán Kṛṣṇa-izados. El proceso es muy simple, canten:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Eso es todo.

(cortado) ...veinticuatro horas. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Estas no son mis palabras; son de Caitanya Mahāprabhu. Tienen que asociarse con kīrtana. La lectura también es kīrtana, y cantar en las cuentas, eso también es kīrtana. No hay diferencia. Así que hagan sus vidas de esa manera. Canten Hare Kṛṣṇa o lean los libros. Y cuanto tengan hambre, tome un poco de prasādam. No tomen mucho —porque entonces se dormirán. Tomen lo menos posible. Entonces se dormirán… Nuestra ocupación es conquistar las demandas del cuerpo. Las demandas del cuerpo son comer, dormir, sexo y defenderse. Así que la vida espiritual significa volverlas casi nulas. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Todos los Gosvāmīs, lo hicieron. Conquistaron el sueño, conquistaron el comer, conquistaron el deseo sexual y conquistaron el defenderse. Así que de esta manera tenemos que minimizar nidrāhāra-vihāra y ahorrar tiempo para cantar Hare Kṛṣṇa. (cortado) (inaudible) Y canten Hare Kṛṣṇa. Eso es una molestia.

(cortado) ...uso de la industria? Que ustedes han creado. Pueden obtener su alimento mediante el cultivo. Eso se afirma en el Śrīmad Bhagavad-gītā: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Producen granos alimenticios, y tanto los animales como los hombres, quedarán satisfechos. Y tenemos tanta tierra incluso en este planeta terrenal. Estoy viajando por todo el mundo. Pueden producir granos alimenticios de manera tal que puedan alimentar a toda la población, diez veces la población. Pero no estamos interesados en producir granos alimenticios. Estamos interesados en… (cortado) ...esto es educación. Si obtienen su admisión en esta institución, lo entenderán. (cortado) Si no siguen las reglas y regulaciones, se irán al infierno. Eso es todo.

Devota: Prabhupāda, ¿cómo puede el Señor Śiva intoxicarse y ser tan puro?

Prabhupāda: ¿Qué dice?

Devoto: (explicando) ¿Cómo puede el Señor Śiva intoxicarse y seguir siendo puro?

Prabhupāda: No nos interesa el Señor Śiva, nos interesa Kṛṣṇa.

Devoto (1): ¿Deberíamos rogarles a las personas que lean estos libros, Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: Sí, tocando sus pies: “Por favor, lea”. Ese es el proceso.

dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya

kṛtvā ca kāku-śatam etad ahaṁ bravīmi

he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād

caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam

(Caitanya-candrāmṛta 90)

Esta es la instrucción de Prabodhānanda Sarasvatī. Él dice que: “Poniendo una pajita en mi boca...”. Ese es el sistema hindú para volverse humilde. Si me acerco a alguien con una pajita en la boca, eso significa que me he vuelto muy humilde con él. Entonces dice: dante nidhāya tṛṇakam: “Poniendo una pajita en mis dientes”, y padayor nipatya, “y cayendo sobre sus pies”, kāku-śataṁ kṛtvā ca, “halagándolo cien veces”, ahaṁ bravīmi, “quiero darle algo”. Naturalmente, el hombre se inclinará: “Está bien, lo que tú digas, lo que tú desees”. Así que dicen: he sādhavaḥ: “Eres un hombre muy bueno, eres un gran hombre, pero amablemente olvida lo que has aprendido. (risas) “Todas las tonterías, lo que sea que hayas aprendido, por favor, olvídalo”. “Entonces, ¿qué tengo que hacer?”. Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Solo toma refugio en Śrī Caitanya Mahāprabhu. Tu vida será exitosa”.

Devotos: ¡Jaya!

Prabhupāda: Así que los halagamos, nos tomaremos de las manos, caeremos sobre los pies y haremos todo, pero lo haremos así, “Tonterías, olvida todo lo que has aprendido”. Esa es nuestra sumisión.

Devoto (2): Prabhupāda, ¿Jesucristo leyó todos esos libros?

Prabhupāda: Sí. Puedes leer también la Biblia. Eso es bueno.

Devoto (2): Él realmente aprendió. En realidad, viajó a la India…

Prabhupāda: Sí, sí. No decimos que no leas la Biblia. Lee algo, pero aprende algo. Jesucristo dijo: "No matarás". Aprende este arte. Pero si lees la Biblia y matas animales, ¿cuál es tu beneficio?

Hombre hindú: ¿Entonces el Señor Kṛṣṇa habla a través de otras entidades, o ...?

Prabhupāda: En primer lugar, trate de entender que leen a Cristo y violan su orden, entonces, ¿de qué sirve leer? Síganle. Entonces eso es leer.

Devoto (3): Prabhupāda, si seguimos estos cuatro principios regulativos y cantamos dieciséis rondas sinceramente todos los días, ¿finalmente se olvidará todo este conocimiento sin sentido?

Prabhupāda: Sí, sí. Pueden ver prácticamente todos ustedes lo que fueron y lo que son ahora. Eso es todo. Es práctico; no es teoría.

Devoto (4): Śrīla Prabhupāda, si alguien toma prasādam incluso una vez, ¿es cierto que tiene garantizado al menos un cuerpo humano en su próxima vida?

Prabhupāda: Sí. Simplemente sigue comiendo, eso es todo. (risas) Y todos mis devotos, han venido a mí simplemente comiendo (risas) prasāda. ¿Tú también? (risas). Así que damos todas las facilidades. Si no tienen nada que hacer, vengan a comer con nosotros. Está bien, muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Prabhupāda. (fin)