ES/SB 7.9.26
TEXTO 26
- kvāhaṁ rajaḥ-prabhava īśa tamo 'dhike 'smin
- jātaḥ suretara-kule kva tavānukampā
- na brahmaṇo na tu bhavasya na vai ramāyā
- yan me 'rpitaḥ śirasi padma-karaḥ prasādaḥ
PALABRA POR PALABRA
kva—dónde; aham—yo (estoy); rajaḥ-prabhavaḥ—haber nacido en un cuerpo lleno de pasión; īśa—¡oh, mi Señor!; tamaḥ—la modalidad de la ignorancia; adhike—superar en; asmin—en esto; jātaḥ—nacido; sura-itara-kule—en una familia de ateos o demonios (que están subordinados a los devotos); kva—dónde; tava—Tuya; anukampā—misericordia sin causa; na—no; brahmaṇaḥ—del Señor Brahmā; na—no; tu—pero; bhavasya—del Señor Śiva; na—ni; vai—incluso; ramāyāḥ—de la diosa de la fortuna; yat—que; me—de mí; arpitaḥ—ofrecido; śirasi—sobre la cabeza; padma-karaḥ—la mano de loto; prasādaḥ—el símbolo de la misericordia.
TRADUCCIÓN
¡Oh, mi Señor!, ¡oh, Supremo!, ¿cuál es mi posición, si he nacido en una familia en la que imperan las infernales cualidades materiales de la pasión y la ignorancia? ¿Y qué puede decirse de Tu misericordia sin causa, que jamás le fue ofrecida ni siquiera al Señor Brahmā, al Señor Śiva o a Lakṣmī, la diosa de la fortuna? Tú nunca pusiste Tu mano de loto sobre sus cabezas, pero la has puesto sobre la mía.
SIGNIFICADO
Prahlāda Mahārāja estaba sorprendido de la misericordia sin causa del Señor Supremo, la Personalidad de Dios, pues, a pesar de que Prahlāda había nacido en una familia demoníaca, el Señor Nṛsiṁhadeva había tenido la gran bondad de poner Su mano de loto sobre su cabeza, gesto que el Señor nunca había tenido con Brahmā, Śiva o la diosa de la fortuna, Su compañera eterna. Ese es el significado de «misericordia sin causa». La Suprema Personalidad de Dios puede otorgar Su misericordia sin causa a cualquiera, sea cual sea su posición en el mundo material. Todo el mundo es digno de adorar al Señor, sin que importe su posición material. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (14.26):
- māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa
- bhakti yogena sevate
- sa guṇān samatītyaitān
- brahma-bhūyāya kalpate
«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman». Todo aquel que se ocupa constantemente en el servicio devocional del Señor está situado en el mundo espiritual, y no tiene nada que ver con las cualidades materiales (sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa).
Prahlāda Mahārāja estaba situado en el plano espiritual, de modo que no tenía nada que ver con su cuerpo, nacido de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.19), se explica que las características de la pasión y la ignorancia son el deseo de disfrute y el anhelo (tadā rajas tamo-bhāvāḥ kāma- lobhādayaś ca ye). Prahlāda Mahārāja, como gran devoto que era, pensaba que el cuerpo que había obtenido de su padre era un cuerpo nacido de la pasión y la ignorancia; sin embargo, Prahlāda estaba ocupado por completo en el servicio del Señor, y, por lo tanto, su cuerpo no pertenecía al mundo material. El cuerpo del vaiṣṇava puro se espiritualiza incluso en esta vida. Por ejemplo, el hierro en contacto con el fuego se pone incandescente, y deja de ser hierro para ser fuego. Del mismo modo, los supuestos cuerpos materiales de los devotos que se dedican por entero al servicio devocional del Señor, al estar continuamente en contacto con el fuego de la vida espiritual, no tienen nada que ver con la materia, sino que se espiritualizan.
Śrīla Madhvācārya señala que la diosa de la fortuna, la madre del universo, no pudo obtener una misericordia como la que le fue ofrecida a Prahlāda Mahārāja, pues, aunque ella es la compañera eterna del Señor Supremo, el Señor siente más inclinación por Sus devotos. En otras palabras, el servicio devocional al Señor es tan excelso que, aunque quienes Se lo ofrezcan hayan nacido en familias de baja clase, el Señor lo considera más valioso que el servicio de la diosa de la fortuna. El Señor Brahmā, el rey Indra y los demás semidioses que viven en los sistemas planetarios superiores manifiestan otro estado de conciencia; por esa razón, a veces tienen que sufrir las dificultades que les causan los demonios; pero el devoto, aunque esté situado en los planetas inferiores, disfruta de una vida consciente de Kṛṣṇa en toda circunstancia. Parataḥ svataḥ karmataḥ: Cuando actúa personalmente, cuando sigue las instrucciones de otros, o cuando lleva a cabo sus actividades materiales, el devoto disfruta plenamente de la vida. En relación con esto, Śrīla Madhvācārya cita los siguientes versos, que se mencionan en el Brahma-tarka:
- śrī-brahma-brāhmīvīndrādi-
- tri-katat strī-puru-ṣṭutāḥ
- tad anye ca kramādeva
- sadā muktau smṛtāv api
- hari-bhaktau ca taj-jñāne
- sukhe ca niyamena tu
- parataḥ svataḥ karmato vā
- na kathañcit tad anyathā