ES/750206 - Clase BG 16.10 - Honolulu

ES/Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750206BG-Honolulu, 6 febrero 1975 - 47:18 minutos

Nitāi: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

kāmam āśritya duṣpūraṁ

dambha-māna-madānvitāḥ

mohād gṛhītvāsad-grāhān

pravartante ‘śuci-vratāḥ

(BG 16.10)

(cortado)

“Los demonios refugiándose en una lujuria insaciable y absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso, y cayendo de ese modo víctimas de la ilusión, siempre están entregados a actividades impuras, atraídos por lo temporal”.

Prabhupāda:

kāmam āśritya duṣpūraṁ

dambha-māna-madānvitāḥ

mohād gṛhītvāsad-grāhān

pravartante ‘śuci-vratāḥ

(BG 16.10)

Los demonios... Ya hemos explicado quiénes son demonios y quiénes son divinos, o semidioses. Semidioses significa aquellos que son devotos del Señor. Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ (?). Viṣṇu-bhakta: la omnipresente Suprema Personalidad de Dios que todo lo penetra y Su devoto. A Dios se le llama deva, y a sus devotos se les llama daiva. Estamos hablando sobre las características de los demonios. Ellos han perdido su inteligencia. Etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya naṣṭātmānaḥ alpa-buddhayaḥ (BG 16.9). Naṣṭātmānaḥ. Ātmānaḥ significa alma espiritual. Ellos han perdido el sentido del alma espiritual. No saben que: “Yo no soy este cuerpo. Soy el alma espiritual. Ahaṁ brahmāsmi”. Por lo tanto, como no lo saben, por eso se les llama naṣṭātmānaḥ. Han perdido su sentido de la espiritualidad. ¿Por qué? Alpa-buddhayaḥ, no son muy inteligentes.

Lo hemos comentado con gran detalle. Cualquier persona que tenga un poco de inteligencia, puede entender que “yo no soy este cuerpo. Dentro de este cuerpo hay una fuerza viviente, y sin esa fuerza viviente el cuerpo es inútil, un trozo de materia. Eso es todo. Mientras el alma espiritual está en el cuerpo, yo soy el señor tal y tal, soy el señor esto, soy el señor aquello”. (niño tosiendo) (al lado:) Así que este niño debería estar... Pero tan pronto como el alma espiritual se va, ese Sr. Tal, está tendido en el piso, si alguien le patea la cara, no protesta. Sr. Terminado. Pero los necios aún se ocupan de ese Sr. Corporal, no del alma, el Sr. Sin el alma, no es más que un montón de materia.

En su país he visto la máquina. Al principio, cuando llegué a su país, vi una máquina de escribir tirada en la basura. Por supuesto, en India no la tiran; ellos la reparan. Pero aquí su costo de reparación es muy, muy alto; por lo tanto la tiran a la basura. Así que la máquina es costosa, pero como no funciona, la tiran, no tiene valor, del mismo modo, también este cuerpo es una máquina. Eso se explica en el Bhagavad-gītā, yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Es una máquina que nos ha sido dada por māyā, la energía material. Asat. Al igual que el avión también es una máquina. No tiene vida, la vida es el piloto. Mientras el piloto está en ella, la máquina es útil, si no hay piloto, puede permanecer en el aeropuerto durante millones de años, y no volará. Esto es algo muy práctico.

Aun así, están muy orgullosos de este cuerpo. ¿Por qué? Alpa-buddhayaḥ (BG 16.9), se dice: “poca inteligencia”. Menos inteligente. Así que, ¿por qué se ha vuelto menos inteligente? Eso se describe en este verso, kāmam āśritya (BG 16.10). El principio básico de su vida es el deseo lujurioso, āśritya. Se ha refugiado, principalmente, en el deseo de disfrute, kāmam āśritya. Nuestra posición constitucional es que tenemos que refugiarnos en alguien. Igual que el perro. El perro, si no tiene refugio, si no tiene un buen amo, si no tiene posición, es un perro callejero. Así les llaman, “perro callejero”. Él no tiene comida, él no tiene refugio, está flaco y delgado y no sabe adónde ir. De este modo. Así que la posición constitucional del perro es que debe tener un buen amo. Entonces él es feliz. Entonces es feliz. De lo contrario no es feliz. ¿No es así? De lo contrario, es un perro callejero. A veces el ayuntamiento los mata.

Del mismo modo, nuestra posición es la del perro. Debemos entenderlo. No podemos vivir independientemente. No es posible. Todo ser viviente. Por lo tanto, en el mandato védico está nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Dios y las entidades vivientes, son... Ambos son entidades vivientes. Pero, ¿cuál es la diferencia entre Dios y las entidades vivientes? Las entidades vivientes son mantenidas por Dios, y Dios es su sustentador. Esa es la diferencia. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. No podemos mantenernos a nosotros mismos, Dios nos mantiene. Por eso, de acuerdo con el principio cristiano, van a la iglesia a pedirle pan a Dios.

Y así es, esa es la realidad. Ese es el hecho. No somos independientes. Dependemos de Dios en muchas cosas. Dios ha ocupado a Su sirviente, el dios del Sol. Él también es un semidiós. Él está trabajando bajo la orden del Señor Supremo. Yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ (BS 5.52). En las Escrituras védicas obtenemos información del dios Sol en el planeta solar, yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇām (BS 5.52). El dios del Sol, o el planeta solar, es el ojo de todos los demás planetas. Porque sin la luz del Sol, por muy orgulloso que estén de sus pequeños ojos, no podrán ver. Por lo tanto, el verdadero ojo es el Sol, no sus bolas, tus pequeñas bolas. Pero aun así, estamos tan orgullosos: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. ¿Qué, tonterías, qué ojos tienes para ver a Dios? No pueden ni verse a sí mismos, y ¿qué hablar entonces de ver a Dios?

Por eso se dice que dambha, el falso orgullo. Dambha-māna-madānvitāḥ (BG 16.10). Estos asuras, estos demonios, estos sinvergüenzas, simplemente están falsamente orgullosos. Eso es todo. No tienen nada de que enorgullecerse; aun así, están orgullosos. Entonces, eso... estaba hablando acerca del Sol. Así que Kṛṣṇa les ha dado la luz del Sol para que puedan ver. Kṛṣṇa les ha dado la agradable brisa; por lo tanto pueden vivir, pueden respirar. Todo es dependiente. Somos dependientes. Sin luz, sin aire, sin lluvia, ni agua, ¿cómo podemos vivir? Así que somos completamente dependientes, pero debido al falso prestigio, a la falta de inteligencia, pensamos que somos libres, podemos... “Yo soy Dios. Puedo hacer cualquier cosa”. Esta es una actitud demoníaca. Siendo completamente dependientes, tan pronto como llega la muerte, inmediatamente tenemos que abandonar esta posición. “Señor, déjame quedarme una hora más”. “No, ni siquiera un minuto”. Esta es nuestra posición.

Pero los demonios, siendo... En lugar de refugiarse en Kṛṣṇa, en lugar de refugiarse en el sirviente genuino de Kṛṣṇa, se refugia en esta lujuria, sus deseos de disfrute, orgullo y falso prestigio, en esto, en eso, tantas cosas. Él tiene que tomar el refugio; no puede ser independiente. Pero cuando es menos inteligente, se refugia de todas estas cosas materiales, y cuando es inteligente, se refugia en Kṛṣṇa. Pero cuando se refugian en estos deseos lujuriosos, falso orgullo, falso prestigio, ilusión, entonces son demonios, y cuando abandonan el refugio de todas estas tonterías y se refugian en la Persona Suprema, entonces son divinos. Pero no se puede decir en ningún momento que: “Soy independiente”. Eso no es posible. Su posición constitucional es permanecer siempre dependiente.

Por eso los Vedas dicen, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él los mantiene a ustedes. Dios nos está manteniendo. Es un hecho. No podemos mantenernos a nosotros mismos. Nos ha dado calor, luz, aire, agua, frutas, flores, granos, todo. Todo está ahí para ustedes. No hay escasez. Simplemente siendo poco inteligentes, refugiándonos en deseos de disfrute, en el falso prestigio, estamos administrando erróneamente el don de Dios. Por eso estamos en escasez; por eso pasamos hambre. Por acuerdo de Dios hay de todo. Pūrṇam idam (Īśopaniṣad, Invocación). Todo está completo. Pūrṇam adaḥ. Esta creación es completa. Pūrṇāt pūrṇam udacyate. Debido a que la ha creado Dios, es completa, por lo que no pueden encontrarle ninguna deficiencia. Pūrṇāt pūrṇam udacyate, pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate.

Necesita, por ejemplo, agua. Muy, muy esencial. Especialmente en los países tropicales, usan el agua muy profusamente para limpiar toda la casa, para limpiar el cuerpo, para limpiar los utensilios, para limpiar la ropa. Esa es la civilización védica: la limpieza. “La limpieza está cerca de la santidad”. Todo mundo debe bañarse tres veces al día, y limpiar todo. En la India, no en la ciudad sino en las aldeas, el primer deber de la mujer sigue siendo limpiar toda la casa. Temprano en la mañana barren toda la casa, no este apartamento de tres metros, no, una buena casa. Hay patio. Si no tiene patio, es un nido de palomas. Pero a ustedes les gusta el nido de palomas, este gran, gran rascacielos que contiene tantos nidos de palomas. (risas) Eso es todo. Así que en India, aunque es un país pobre, tienen un patio y un pequeño jardín. Ese tipo de casa, en el pueblo es el sistema. Así que lo primero es la limpieza. Todo debe mantenerse limpio.

Y Cāṇakya Paṇḍita dice que si quieren la felicidad en este mundo, entonces estas cosas son necesarias. Mūrkha yatra na pūjyante: “No adores a necios y sinvergüenzas”, mūrkha. Mūrkha yatra na pūjyante dhanyaṁ yatra susañcitam (?): “Y ten una provisión adecuada de cereales, de alimentos”. Esa es la civilización védica, en la que trabajan durante tres meses, no muy duro, simplemente labran el suelo y siembran algunas semillas de granos alimenticios, y dentro de tres meses crecerán, y tendrán abundantes granos alimenticios, y los guardarán, tendrán una provisión. Y también tener algunas vacas. Dhanena dhanavān. Dicen que rica es la persona que tiene suficientes existencias de granos alimenticios. Cereales. Dhanena dhanavān. Ese es el sistema económico védico. Gavayaḥ dhanavān. Gavayaḥ significa que quien tiene cierta cantidad de vacas se le considera rico. Y así es. Todo mundo debería poseer un terreno para cultivar cereales y algunas vacas para tener leche. Entonces todo el problema económico está resuelto.

Pero los asuras, ellos, como ya hemos comentado en los versos anteriores, ugra-karmāṇaḥ. ¿Dónde está ese verso?

Nitāi: Verso nueve.

Prabhupāda: Verso nueve.

Nitāi: Prabhavanty ugra-karmāṇaḥ (BG 16.9).

Prabhupāda: Prabhavanty ugra-karmāṇaḥ. Prabhavanty ugra-karmāṇaḥ. Karma, tienen que trabajar. No pueden mantenerse sin trabajar. Ese es el mundo material. El mundo material no es el mundo espiritual. En el mundo espiritual no tienen que trabajar, tampoco tienen que comer. Todo está completo. Pero mundo material significa que deben trabajar para mantenerte. Pero ese trabajo es algo muy sencillo. Cultiven algunos cereales y mantengan algunas vacas, ordeñen su leche y simplemente preparen un buen alimento y coman. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). Mantengan a la Deidad de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, en casa y Kṛṣṇa se siente complacido con el simple hecho de que le ofrezcan alguna fruta y algunas florecillas.

Kṛṣṇa no quiere nada más. Kṛṣṇa no dice: “Dame carne. Dame huevos. Dame pescado”. No. Él dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Y si son devotos, no pueden comer nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa. Entonces Kṛṣṇa... debo ofrecerle a Kṛṣṇa lo que Él quiere, lo que a Él le gusta. Al igual que si quieren ofrecerme algo, entonces preguntan: “¿Qué puedo ofrecerte? ¿Qué te gusta?”. De manera similar, si invitan a Kṛṣṇa a vivir en su casa o en su templo, deben preguntarle a Kṛṣṇa: “Señor, ¿qué puedo ofrecerte?”. Kṛṣṇa ha dicho: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa dice: “Dame patram, significa verduras, flores, frutas y phalam, frutas y algo de líquido, agua o leche”. Kṛṣṇa no dice: “Dame carne, o huevo o pescado”. No. Kṛṣṇa puede comer de todo, es todopoderoso, pero no lo come. Aunque Él es todopoderoso, Él puede comer de todo. Él puede comer fuego. Eso es otra cosa. Pero debido a que nosotros tenemos que tomar prasādam, remanentes de comida, Kṛṣṇa, por lo tanto Él dice: “Dame esto: cereales, leche o frutas y flores”. Preparado o no, no importa. Kṛṣṇa quiere eso. Nosotros... En cuanto a nosotros los vaiṣṇavas se refiere, a veces vienen a enfrentarse con nosotros: “¿Por qué debemos ser vegetarianos?”. No, no, no tenemos nada en contra de los no vegetarianos. Que coman lo que quieran a su propio riesgo. Pero debido a que recomendamos: “Toma el prasādam de Kṛṣṇa”, por lo tanto, debemos estar satisfechos con este patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26), nada más que eso.

Pero, desafortunadamente, en lugar de refugiarnos en Kṛṣṇa, nos hemos refugiado en los deseos de disfrute. Y esto es demoníaco. Por eso se dice, kāmam āśritya duṣpūram (BG 16.10). Duṣpūram ... Duḥ. Duḥ significa muy difícil, y pūram significa satisfacción. Duṣpūram. Nos hemos refugiado en deseos lujuriosos que nunca serán satisfechos. Esta es nuestra posición. Kāmam āśritya duṣpūram. Los deseos de estas personas materialistas, de estos demonios, nunca se cumplen, aumentan, aumentan, aumentan; y nunca dejan de aumentar. Y ese aumento significa que, cada vez, se están enredando cada vez más. La misión de la vida humana es cómo liberarnos de este enjaulamiento material. Pero los asuras, los demonios, en lugar de liberarse del enredo material, se enredan cada vez más. Así es... Es como volar una cometa. Hacer volar cometas, ¿hay ese carrete aquí? ¿Cómo se llama? No, no saben de qué hablo. Las pueden hacer volar. La cometa vuela más alto y más alto. En la India, volar cometas es un deporte muy popular. Entonces pueden permitir que la cometa vaya y venga, muy alto, y al mismo tiempo pueden acercarla y acercarla con ese carrete. Y este carrete, esta forma humana de cuerpo, está hecho para no prolongar la vida material impura, sino que para detenerla. Ahora hay que detenerla. Está destinado para ese propósito.

Por eso, en el Vedānta-sūtra se dice, athāto brahma jijñāsā: “Ahora pregunta acerca... Siéntate tranquilamente y pregunta por la necesidad o el objetivo de la vida”. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmabhiḥ, kāmasya nendriya-prītiḥ (SB 1.2.10). Kāmasya nendriya, kāma. Aquí se llama kāma. Kama significa lujuria, deseo de disfrute. Así que, debido a que tenemos este cuerpo, debemos tener algo de kāma. Eso es un hecho. No pueden evitarlo. Hay un deseo lujurioso y, para que el cuerpo funcione bien, tal vez tengan que cumplir esos deseos lujuriosos. Pero no se vuelvan lujuriosos, que es duṣpūram, deseos que nunca van a llegar a satisfacerse. Kāmasya na indriya-prītiḥ. Los deseos lujuriosos, generalmente son con referencia a la vida sexual. Por lo tanto, se requiere vida sexual para la condición fisiológica del cuerpo. Así funciona la naturaleza. O para dar a luz a algunos hermosos niños, se requiere esa vida sexual. De lo contrario, ¿por qué Dios ha hecho las cosas de tal manera que exista la vida sexual? Es una necesidad, pero no duṣpūram. Kāmasya na indriya-prītiḥ: “No lo uses para la complacencia de los sentidos”. Úsalo para cumplir el verdadero propósito. Entonces, estos deseos lujuriosos, a menos que vivan una vida muy regulada, serán duṣpūram, nunca se verán satisfechos, siempre desean, siempre desean, siempre desean. Así pues, estos demonios, aceptan el refugio del deseo lujurioso que nunca se cumplirá, nunca se saciará.

Pero en aquellos que son devas, piadosos, su deseo lujurioso está controlado, restringido. Por eso, este varṇāśrama, cuatro varṇas y cuatro āśramas, esto es educación sobre cómo controlar este deseo de disfrute. Eso es necesario. Al principio de la vida, los niños, a partir de los cinco años hasta los veinticinco años, se les educa como brahmacārī. ¿Por qué? Solo para controlar el kāmaṁ duṣpūram. Kāmaṁ duṣpūram. Aquellos quienes no tienen malas compañías desde la infancia, si practican el celibato, no se perturban. No son perturbados. Eso se llama vida de brahmacārī. ¿Para qué? Para educar al hijo de un ser humano. Porque esta vida humana está destinada para detener el ciclo de nacimiento y muerte. Esa es la misión. Por lo tanto, el śāstra dice que pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum (SB 5.5.18). Un hombre no debe desear convertirse en padre y la mujer no debe desear convertirse en madre a menos que ambos hayan hecho el voto de que: “Voy a concebir un hijo y pondré fin a su ciclo de nacimiento y muerte”. Este es el deber de los padres. No que: “Voy a concebir hijos como gatos y perros”. Debe haber algún significado de la vida. Samupeta-mṛtyum.

Porque tenemos estas circunstancias, cuerpo impuro, porque tenemos este cuerpo impuro, por lo tanto, hay nacimiento y muerte. Al igual que tan pronto como se infectan hay fiebre, de manera similar, el nacimiento y la muerte son un tipo de enfermedad. También están listados como enfermedad. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Están en la misma categoría: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Están en la misma categoría. Pero nos ocupamos de dos cosas, a saber, la vejez... Tratamos de mantenernos jóvenes recurriendo a cosméticos, pero eso no es posible. Del mismo modo, queremos vivir para siempre. Había una doctora que decía: “Sí, podemos alargarla un poco más”. ¿Pero qué? Después de todo, tienen que morir. Extienden un poco más o un poco menos, no pueden evitar la muerte.

Así que este nacimiento, la muerte, la vejez, la enfermedad, se debe a este cuerpo material inmundo e infectado. Y eso no nos preocupa, cómo poner fin a este cuerpo material infectado, cómo revivir nuestro cuerpo espiritual original. Ese cuerpo espiritual está dentro, pero no tenemos información. Por eso, las Escrituras dicen, alpa-buddhayaḥ. La verdadera vida está dentro. Y no la cuidamos. ¿Quién se ocupa de lo espiritual...? ¿Dónde está esa universidad? ¿Dónde está la universidad que enseña a la gente que: “Somos alma espiritual. Este cuerpo es temporal, y la misión del alma espiritual es esta, para que el alma espiritual pueda ser purificada y ya no tenga que aceptar este cuerpo material? ¿Dónde está esa educación?”. Por lo tanto, alpa-buddhayaḥ: poco inteligente. Simplemente están ocupados con estas necesidades corporales de la vida. No hay educación acerca de la verdadera fuerza viviente.

Esa educación la obtendrán de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso es único. Es la educación para liberar a las personas de la sociedad humana de la ignorancia animal. Porque quienes viven bajo la impresión de este concepto corporal de la vida, sa eva go-kharaḥ, no son mejores que los asnos y que las vacas

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 1.1.1)

Go-kharaḥ. Go-kharaḥ significa... Go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Las personas son exactamente como estos animales, vacas o asnos. ¿Quién? Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke: “Quienes consideran que el cuerpo es el ser”. Matma-buddhiḥ kuṇape. Esto es una bolsa, una bolsa de tri-dhātu. Según la ciencia medicinal ayurvédica, este cuerpo funciona basándose en tres elementos: kapha, pitta, vāyu. Por eso se llama tri-dhātu. Y el mundo entero funciona basándose en este concepto de la vida. No tienen concepto espiritual... Ni siquiera los más eminentes profesores, también ellos dicen que: “Este cuerpo lo es todo. Después de terminado el cuerpo, todo se termina”. Pero no es así. En la educación espiritual lo primero que hay que entender, es que “Yo no soy este cuerpo”. Ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy alma espiritual”. Y Kṛṣṇa comienza esta educación preliminar en el Bhagavad-gītā:

dehino ‘smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Pero estos alpa-buddha, la clase menos inteligente, los demonios, no entienden esto. ¿Por qué? Kāmam āśritya duṣpūram. Innecesariamente dambha. Tal como el mismo ejemplo, el perro. El perro está muy orgulloso, ladrando: “¡Guau! ¡Guau! ¡Guau!”. Él no sabe que: “Estoy encadenado”. (risas) Es tan tonto que tan pronto como el amo dice: “Vamos”. (risas) Así pues, māyā es el amo: “Tu sinvergüenza, ven aquí”. “Sí”. Y a él lo vemos, orgulloso: “Yo soy algo”. Esta civilización perruna, naṣṭa-buddhaya, perdió toda la inteligencia... Son llamados menos inteligentes. Kāmaṁ duṣpūram. Así que kāmam, los deseos lujuriosos... A causa de este cuerpo hay deseos lujuriosos, no podemos negarlo. Pero no lo hagan duṣpūram, nunca ser saciado, luego terminado. Restrínjalo, restrínjalo. Por lo tanto, de acuerdo a la civilización védica, el deseo lujurioso está ahí, pero no pueden usarlo, excepto con el propósito de engendrar buenos niños. Eso es llamado pūram, significa restringido.

Así que el brahmacārī es educado de esa manera. Hasta los veinticinco años no puede ver a una mujer joven, ni siquiera la puede ver. Esto es brahmacārī. No la puede mirar. Entonces es entrenado de esa manera, para que pueda continuar una vida de brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī. Pero si no puede, se le permite casarse, eso se llama vida de gṛhastha lie, vida de familia. Porque entre los veinticinco y cincuenta años, es el momento de la juventud, por lo que sus deseos lujuriosos son muy fuertes. Para alguien que no puede controlar... No para todos. Hay muchos naiṣṭhika-brahmacārī. Naiṣṭhika-brahmacārī —célibe a lo largo de la vida. Pero eso no es posible en esta era, ni es posible convertirse en un brahmacārī. Las cosas han cambiado en esta era. Por lo tanto, pueden controlar sus deseos lujuriosos con la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible.

Yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde. Había un emperador, él era un rey, así que naturalmente también era lujurioso. Así que renunció a esa vida, se convirtió en devoto. Así pues, cuando estaba perfectamente situado, dijo: Yāmunācārya —él era el guru de Rāmānujācārya— así que él dice que: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde: “Desde que he entrenado mi mente para dedicarme al servicio de los pies de loto de Kṛṣṇa”, yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rasa, “diariamente ofrezco servicio a Kṛṣṇa, obtengo un nuevo, nuevo placer”. La vida espiritual significa... Si uno está realmente situado en la vida espiritual, obtendrá placer espiritual, felicidad trascendental, por servir más y más, cada vez más novedoso, eso es vida espiritual Por eso Yāmunācārya dice: yad-avadhi mama cetaḥ kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāmany udyataṁ rantum āsīt: “Ahora me estoy dando cuenta del placer trascendental en cada momento al servir los pies de loto de Kṛṣṇa”, tad-avadhi, “desde entonces”, bata nārī-saṅgame... Algunas veces disfrutamos un placer sutil, pensando en la vida sexual, eso es llamado nārī-saṅgame. Nārī significa mujer, y saṅga significa unión. Así que los practicantes, cuando no hay unión, piensan en la unión. Así que Yāmunācārya dice que: “Realmente no hay unión con una mujer, pero se piensa en la unión”, tad-avadhi bata nārī-saṅgame smaryamāne, smaryamāne, “simplemente por pensar”, bhavati mukha-vikāraḥ, “oḥ, inmediatamente siento aversión: ‘Aḥ, ¿qué es esto tan desagradable?’ ”. Suṣṭhu niṣṭhī... (hace sonido de escupir) Esto es perfecto. (risas contenidas) Esto es perfección. Sí. Mientras lo pensemos, eso se llama sexo sutil, pensar. Leen sobre literatura sexual, eso es sexo sutil. Sexo burdo y sexo sutil. Por lo tanto, uno debe liberarse por completo de estos deseos lujuriosos, no involucrarse en lo que nunca será satisfecho, insatisfecho, duṣpūram.

Así que los demonios se han refugiado en estos deseos lujuriosos, duṣpūram, nunca estarán satisfechos. Dambha-māna-madānvitāḥ (BG 16.10). ¿Por qué? Mohāt, por ilusión. Y a causa de esta ilusión, gṛhītvā asad-grāhāt. Asad-grāhāt. Asat significa que no permanecerá, no es permanente, en el tiempo. Tal como hemos aceptado este cuerpo, esto es asad-grāha. Este cuerpo no permanecerá, todos lo saben, pero aun así, estoy demasiado apegado a este cuerpo, esto se llama asad-grāha. Y mientras estemos apegados a este cuerpo no permanente, tiene que haber ansiedad. Prahlāda Mahārāja dice, asad-grahāt, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt (SB 7.5.5). Como hemos aceptado este cuerpo temporal, estamos llenos de ansiedad, llenos de ansiedad.

Su padre le preguntó: “Mi querido hijo, dijo amablemente, ¿qué cosa buena has aprendido?”. El padre quiere saber cómo se está educando a su hijo. Así que Prahlāda Mahārāja respondió que: “Mi querido padre asura”, él dijo. Asura-varya. Él no dijo “padre”. Él dijo: “Mi querido asura, el mejor de los asuras”, asura-varya. Asura-varya, significa el mejor... Eso es una ingenuidad. El mejor —él escuchó el mejor, pero se dirige a él como “asura, el mejor asura”, y él está complacido, porque “Soy el mejor, soy el mejor de los asuras”. Así que Prahlāda Mahārāja, un devoto, es muy humorista, así que no se dirigió a su padre como “padre”. Él dice que sādhu manye asura-varya: “Oh el mejor entre los asuras”. (risas)

Así que él dijo, tat sādhu manye: “Creo que es muy bueno”. Tat sādhu manye ‘sura-varya... ¿Muy bueno para quién? Dehinām: “aquellos que han aceptado este cuerpo material”. Eso significa toda entidad viviente material. Tat sādhu manye ‘sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām: “quienes siempre están llenos de ansiedades”. Eso es un hecho, llenos de ansiedad. Esta es la prueba de que estamos en un cuerpo material externo, por eso estamos ansiosos. Tat sādhu manye ‘sura-varya dehinām asad-grahāt sadā samudvigna-dhiyām. Así que para ellos esta es la mejor fórmula. ¿Cuál es? Hitvātma-pātaṁ gṛham andha-kūpam. Deberían abandonar esta vida familiar, que es como un pozo oscuro. Hitvātma-pātam. El pozo oscuro… En el campo de arroz o en el campo agrícola son... Antiguamente cavaban pozos, y a veces están cubiertos de hierba, y una persona no puede saber que hay... (cortado) ...y debería ir al bosque. Vanaṁ gataḥ. Entonces, ¿cuál será el beneficio? Ahora bien, harim āśrayeta: “Solo tomen refugio de Kṛṣṇa”. En lugar de refugiarse en estos deseos lujuriosos, refúgiense en Kṛṣṇa. Entonces sus vidas serán exitosas.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin)