FR/Prabhupada 0936 - Simplement une promesse; 'À l'avenir. "Mais que-est ce que vous livrez en ce moment, monsieur?

Revision as of 16:36, 17 September 2020 by Vanibot (talk | contribs) (Vanibot #0019: LinkReviser - Revise links, localize and redirect them to the de facto address)
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


730425 - Lecture SB 01.08.33 - Los Angeles

Notre... A l'heure actuelle, nous sommes en état de maladie. Ils ne savent pas ce qui est la condition malade, ce qui est la condition saine, ces coquins. Ils ne savent rien, ils se disent encore des grands scientifiques, des philosophes... Ils ne s'informent pas que: "Je ne veux pas mourir Pourquoi la mort est appliquée sur moi?" Il n'y a pas une telle enquête. Il n'y a pas de solution. Et ils sont toujours les scientifiques. Quel genre de scientifiques? Si vous...

La science signifie que vous avancez dans la connaissance afin que votre condition misérable de la vie peut être réduite, minimisé. C'est la science. Sinon, quel est cette science? Ils sont tout simplement promettant; "A l'avenir." "Mais qu'est-ce que vous livrez à l'heure, monsieur?" "Juste vous souffrez maintenant - comme vous souffrez, continuer a souffri. Dans l'avenir, nous allons découvrir quelques produits chimiques ". Non. Actuelment ātyantika-duḥkha-nivṛtti. Ātyantika, ultime. Ātyantika signifie ultime. Duhkha signifie souffrances. Cela devrait être le but de la vie humaine. Donc, ils ne savent pas ce qui est ātyantika-duhkha. Duhkha signifie souffrance. Donc ātyantika-duhkha est souligné dans la Bhagavad-gita. "Voici le ātyantika-duhkha, monsieur." Qu'est-ce que c'est? Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Naissance, mort, la vieillesse et la maladie.

Donc qu'est-ce que vous avez fait pour disparaître ou entraine de faire, ou vous avez fait pour détruire cette duhkha, ces souffrances? Donc, il n'y a pas une telle chose dans le monde matériel. Ātyantika-duḥkha-nivṛtti. L'abandon ultime de toutes sortes de souffrances est déclaré dans la Bhagavad-gita. Qu'est-ce que c'est?

mām upetya kaunteya
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
(BG 8.15)

Donc, vous devriez lire tout cela. Vous avez Bhâgavata, tout expliquer. C'est ātyantika-duhkha-nivṛtti - abandon ultime de toutes les souffrances. Qu'est-ce que c'est? Mām upetya. "Celui qui s'approche de moi ou de celui qui vient à moi, de retour à la maison, retourner à Dieu." Donc, ils n'ont aucune connaissance de ce qui est Dieu et si l'on peut revenir à la maison, retourner à Dieu. C'est une chose pratique ou non. Aucune connaissance. Simplement comme des animaux. C'est tout. Aucune connaissance. Ils prient: "O Dieu, donne-nous notre pain quotidien." Maintenant lui demander: "Qu'est-ce que c'est Dieu?" Peut-il expliquer? Non. Alors a qui nous demandons? Dans l'air? Si je demande, si je soumets une certaine pétition, il doit y avoir une personne. Donc je ne sais pas ce que c'est que personne, où présenter cette pétition. Simplement ... Ils disent qu'il est dans le ciel. Le ciel, il ya tellement de nombreux oiseaux, aussi (rires) mais ce n'est pas Dieu. Vous voyez? Ils n'ont aucune connaissance, aucune connaissance. Connaissance imparfaite, tout. Et ils se disent des scientifiques, des philosophes, des grands penseurs, des écrivains, et ... Tous les déchets, tous les déchets. Le seul livre est Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā. Tous les déchets. Dans le Bhâgavata il est dit:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
(SB 1.5.11)

Et de l'autre cote: na yad vacaś citra-padaṁ harer yaśo (jagat-pavitraṁ) pragṛṇīta karhicit tad vāyasaṁ tīrtham... (SB 1.5.10). Tad vāyasaṁ tīrtham. Toute littérature qui n'a aucun lien avec la connaissance de Dieu, tad, tad vāyasaṁ tīrtham, c'est tout comme l'endroit où les corbeaux prennent plaisir. Ou est-ce que les corbeaux prennent plaisir? Dans l'endroit sale. Et les cygnes, les cygnes blancs, ils prennent plaisir à une belle eau claire où il ya du jardin, il ya les oiseaux.