ES/731009 - Clase BG 13.15 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731007BG-Bombay, 7 octubre 1973 - 35:40 minutos

Pradyumna: Traducción: “La Súperalma es la fuente original de todos los sentidos, y, sin embargo, no tiene sentidos. Él es libre, aunque es el sustentador de todos los seres vivientes. Él transciende las modalidades de la naturaleza, y al mismo tiempo es el amo de todas las modalidades de la naturaleza material”.

Prabhupāda: Podemos ver entonces que son cosas contradictorias. Sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitam. Él es el origen de todos los sentidos, pero no tiene sentidos. Sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitam. Asaktam: Él no está apegado, pero al mismo tiempo, sarva-bṛc ca, es el que mantiene a todos. Nirguṇam, no tiene ninguna cualidad. Guṇa-bhoktṛ ca, pero es el disfrutador de todas las cualidades. Hay que aclarar esto, la manera de conjugar estas contradicciones. Y para ello hace falta conocimiento.

Hay quien basándose que en este verso se dice sarvendriya-varjitam, vivarjitam, hay quien dice que Dios no tiene forma. Vivarjitam, significa particularmente que no tiene indriyas. Pero si Dios no tiene indriya, entonces es nirākāra. Pero en el verso anterior Kṛṣṇa ha dicho: “Si, Yo tengo Mis indriyas. Yo puedo verlo todo, puedo escucharlo todo”. A menos que tenga oídos y ojos para ver y escuchar, no podemos hacernos a la idea de que una persona sin ojos pueda ver. ¿Es posible esto? ¿Puede escuchar una persona que no tiene oídos? Estas cosas no podemos hacernos a la idea.

Pero son cosas que hay que ajustar. Y esto se ajusta porque Él tiene ojos, tiene oídos, tiene piernas, tiene brazos –lo tiene todo. Porque sarvendriya-guṇābhāsam. Él es el origen. El Vedānta-sūtra explica que la Verdad Absoluta es el origen de todo. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Si una cosa no existe en la Verdad Absoluta, ¿cómo va a manifestarse en esta verdad relativa? Este mundo es verdad relativa. Existe todo, pero solamente hay que entender en qué consiste ese todo. Ése todo es espiritual y esto es material. Cuando el verso dice que Él es sarvendriya-vivarjitam, significa que Él no tiene sentidos materiales. Él tiene sentidos. Tiene ojos, tiene brazos, piernas, todo, pero no son materiales.

Pero una persona con una reserva de conocimiento más bien escasa no puede entender que sin un cuerpo material, ¿cómo es posible tener un cuerpo? Porque estamos acostumbrados a ver las cosas materiales, no tenemos ojos para ver las espirituales, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs. 1.2.234), y por eso Kṛṣṇa, para beneficiarnos, para ser misericordioso con nosotros, aparece en esta forma, arcā-vigraha, para que podamos verle. Porque hemos aprendido a ver madera, piedra, tierra, materiales sólidos. Las cosas sutiles no las vemos.

Todo el mundo sabe, ustedes tienen una mente, yo tengo mi propia mente. Pero ni ustedes pueden ver mi mente, ni yo puedo ver las suyas. Porque es sutil. Yo tengo mi egotismo y ustedes tiene el suyo, pero no podemos encontrar en qué consiste este egotismo. Ni siquiera podemos ver las cosas materiales sutiles, qué decir las espirituales. Espirituales... El espíritu es aún más sutil.

indriyāṇu parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir

yo buddheḥ paratas tu saḥ

(BG 3.42)

El alma espiritual está por encima de la inteligencia. A nivel denso, podemos entender nuestros sentidos materiales, indriyāṇi. Y por encima de estos sentidos materiales, podemos entender también que sin la acción de la mente, los sentidos materiales tampoco funcionan. Si la mente no está en orden, a pesar de que yo tenga estos brazos y estas piernas, no funcionará. Como los locos, no pueden trabajar bien porque la mente está distorsionada. Así que la mente es superior que los sentidos. La mente es superior a los sentidos, y la inteligencia es todavía superior a la mente, y el alma espiritual es todavía superior a la inteligencia. Ésa es la situación.

No podemos ver ni siquiera la mente ni la inteligencia, qué decir entonces de ver el alma. No podemos ver ni siquiera el alma individual que vive dentro de su cuerpo o del mío. No pueden ver mi alma, yo no puedo ver la suya. Cuando una persona muere, por ejemplo, sus hijos y sus hijas, sus familiares lloran: “Oh, nuestro padre se ha ido”. El padre se ha ido, pero el padre que han visto durante tanto tiempo, los brazos, las piernas, la cabeza, todo lo tienen ante ustedes. Entonces, ¿por qué dicen que el padre se ha ido? Eso significa que lo que se ha ido del interior del cuerpo del padre es algo que nunca ha visto, y que no es posible ver. Pero en el momento de la muerte pueden entender que mi verdadero padre, el alma que estaba dentro del cuerpo, ahora se ha ido. Nuestra visión, por lo tanto, es siempre imperfecta.

Yo los veo a ustedes, veo los brazos, veo las piernas y la cabeza, pero en realidad no los veo. Ustedes me ven, ven mis brazos y mis piernas, pero no me ven a mí. De modo que ni siquiera podemos ver las partículas de alma espiritual, las partes integrales de Dios, no podemos verlas. ¿Cómo vamos a ver entonces a Dios? Ni siquiera a una partícula diminuta, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa. Si no somos capaces de reconocer ni siquiera una gotita de agua del mar, ¿cómo vamos a reconocer al océano entero? De forma similar, nosotros, las entidades vivientes, no somos más que diminutas partículas de Kṛṣṇa, el alma espiritual. Mamaivāmśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). No podemos ver. No hay médico que haya visto nunca el alma, aunque perciben la existencia del alma. Ahora los médicos, los cardiólogos están aceptando: “Sí, sí, existe el alma”. Pero no la vemos.

Por eso tenemos que limpiar nuestros ojos para que podamos ver. A veces, por ejemplo, no podemos ver las partículas más pequeñas, pero cuando las vemos con, ¿cómo se llama esto?, ¿telescopio? Microscopio. Con un microscopio podemos ver, aumenta de tamaño. Tenemos que hacer que nuestros ojos sean capaces de ver. Porque por lo demás, todo existe. El śāstra por eso dice ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs. 1.2.234). Esos sentidos torpes, quienes dependen de estos sentidos torpes, pueden decir nirākāra, porque no pueden ver. No tienen ojos para ver lo que es ākāra, en qué consiste esa forma. Pero porque no pueden ver dicen nirākāra. Pero no hay nada nirākāra. Ni Dios es nirākāra, ni ustedes son nirākāra. Todos somos ākāra. Y ese ākāra se menciona también en los śāstras. ¿Cuál es? La diezmilésima parte de la punta de un cabello. Saben cómo es la punta de un cabello. Si lo dividen en diez mil partes, cada una de esas partes es la magnitud del alma.

keśagra-śata-bhāgasya

śatadhā kalpitasya ca

jīva-bhāgaḥ sa vijñeyaḥ

sa cānantyāya kalpate

(CC Madhya 19.140)

El alma existe, pero no pueden ver ni siquiera la punta más afilada de un cabello. Y si dividimos ese cabello en diez mil partes, entonces ya los ojos no lo pueden ver. Por eso décimos nirākāra. No es nirākāra, es ākāra, pero los ojos no la pueden ver. Por eso tenemos que entender mediante el śāstra.

Es como Kṛṣṇa dice: “Yo tengo Mi cuerpo, pero Mi cuerpo no es como el tuyo. Mi cuerpo es diferente”. Y de ese cuerpo se explica que es sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat. Tiene un cuerpo –es expandido– que por todas partes tiene ojos, piernas, brazos y todos los demás sentidos. Y el siguiente verso lo confirma, sarvendriya-guṇābhāsam. Él puede ver. Por eso tiene los ojos, guṇābhāsa, el origen de la capacidad visual. Pero sarvendriya-vivarjitam. No tiene sentidos materiales. Cuando decimos sarvendriya-vivarjitam, “sin sentidos”, eso significa que no tiene... que no tiene nada que ver con los sentidos materiales. Tiene sentidos, tiene ojos, oídos, piernas, todo, pero no son materiales, son espirituales, pero lo espiritual nosotros no lo vemos.

Por eso nosotros decimos: “Dios es nirākāra, el alma espiritual es nirākāra”. Ésa es nuestra necedad. No es que Dios no tenga ākāra. Él tiene ākāra. Tienen que cualificarse para ver la forma del Señor. Es lo que se necesita. ¿Cómo podemos aprender esto? Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, bhaktya mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55): “Lo que Yo soy en realidad”, tattvataḥ, “si quieres saberlo en verdad, tienes que seguir la senda del servicio devocional”. Él nunca dice que: “Podrás verme mediante el karma, el jñāna o el yoga”. No, eso no es posible.

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñātvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

En realidad, no sabemos quién es Dios verdaderamente; y por eso con nuestro concepto material pensamos que Dios es nirākāra. Dios no es nirākāra. Él es ākāra, pero no tenemos capacidad para verle. Y porque no tenemos la capacidad de verle, Dios adopta esta forma. Es Dios, no es distinto de Dios, pero es visible ante nuestros torpes ojos. Por eso a veces decimos: “Es un ídolo”. Pero no es un ídolo. No estamos adorando ídolos, una piedra. Hay algún sinvergüenza que dice: “Si se puede llegar a Dios adorando a una piedra, entonces yo adoraré a una montaña”. Pathar pūjā ke hari mile meita puje pahar. Ese sinvergüenza no sabe que esto no es adorar un pathar. Es adorar a la Suprema Personalidad de Dios personalmente, pero para mostrarnos Su misericordia, porque no podemos ver a la Suprema Personalidad de Dios con nuestros torpes ojos, Él ha adoptado la forma de una piedra. Y eso es arcā-mūrti. Es Su misericordia.

Por eso los śāstras dicen arcye śilā-dhīr nara-matir vaiṣṇave jāte-bhuddhiḥ. Esto son cosas que no deben hacerse, deben evitarse. Ante arcā-mūrti, ante la adoración de la Deidad en el templo, si pensamos que está hecha de piedra o de madera, es algo muy ofensivo. No debemos pensar así. Dios es omnipotente, todopoderoso. Él puede aceptar su servicio incluso en esa forma, pero no le desdeñen porque haya adoptado esa forma diciendo: “Es piedra”. Porque entonces será ofensivo. Es para mostraros misericordia, arcā-mūrti.

Porque si no es así, todas las grandes personas santas como Rāmānujācārya, Madhvācārya, todas las grandes personalidades, los grandes ācāryas que son quienes realmente controlan la civilización védica todavía hoy, todos ellos establecieron miles de templos y mūrtis, especialmente en el sur de la India. Ustedes tienen todavía los templos de Raṇganātha, de Tirupati, visitados por cientos de miles de personas. ¿Significa esto que todos son tontos? ¿Que han ido todos a ver una piedra? No.

Por eso tenemos que volvernos devotos. Porque sólo el devoto puede entender que: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios de pie personalmente ante mí”. Eso es un devoto. Premañjana-ccurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Como Caitanya Mahāprabhu, cuando visitó el templo de Jagannātha, estaba muy deseoso de ver la Deidad del templo de Jagannātha. Tan pronto como entró en el templo de Jagannātha, inmediatamente cayó desmayado: “Oh, aquí está Mi Señor”. Mientras que otros veían: “¿Quién es este loco? Aquí está la forma de Jagannāth en madera y este hombre se ha desmayado”. Pero ésa es la diferencia entre ese hombre y ustedes. Si no desarrollan una actitud devocional, no pueden ver a Dios. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55).

Así que los que no son devotos, no pueden ver a Dios. No es posible. Incluso Kṛṣṇa se presenta delante de él, como cuando Kṛṣṇa estuvo presente delante de todos. Hace cinco mil años Él estuvo presente. En la batalla de Kurukṣetra, Él estaba presente. Todos los soldados, todos los reyes, todos Le veían, pero sólo Arjuna y algunos de los Pāṇḍavas sabían que: “Aquí está la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa”. No todos. Pero todos ellos consiguieron salvarse. Todos los que murieron en presencia de Kṛṣṇa –esto está establecido– todos ellos consiguieron la salvación. Porque después de todo, vieron a Kṛṣṇa. Así que ésta es la posición. Cuando Kṛṣṇa estaba personalmente presente, salvo unos pocos Pāṇḍavas y unos pocos habitantes de Vṛndāvana, nadie pudo reconocerle a Él como la Suprema Personalidad de Dios. Otros...

En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice:

itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Śrīla Śukadeva Gosvāmī, cuando contaba como Kṛṣṇa jugaba con los pastorcillos, señalaba: “Y, ¿quiénes son estos pastorcillos?”. Kṛta-puṇya-puñjāḥ: “Han acumulado la mayor cantidad de actividades piadosas, por lo tanto, ahora están jugando con el Señor Supremo”. ¿Quién es este Kṛṣṇa? Ittaṁ brahma-sukhānubhūtyā: “Para los que buscan el Brahman, el Brahman impersonal, para los buscadores del brahma-sukha, aquí está la fuente de ese Brahman”. Brahmaṇ ´haṁ pratiṣṭhā. Aquí está la fuente de ese Brahman. Ittham satāṁ brahma-sukhānubhūtyā gatānāṁ para-daivatena: “Los que son devotos”, dāsyaṁ gatānām, “los que han aceptado el servicio al Señor, para ellos, aquí está la Suprema Personalidad de Dios”. Dāsyaṁ gatānāṁ para... Y māyāśritānāṁ naradārakeṇa: “Y los que están bajo la influencia de la energía externa, māyā, piensan en que es un ser humano ordinario, un muchacho, nara-dārakeṇa: “Pero los que juegan con Él”, sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11), “han acumulado actividades piadosas durante muchas, muchas vidas. Ahora se les permite jugar con la Suprema Personalidad de Dios”.

Así que eso es posible. Es posible.

bhaktyā mām abhijānāti

yāvān yaś cāsmi tattvataḥ

tato māṁ tattvato jñatvā

viśate tad-anantaram

(BG 18.55)

Si pueden realmente comprender a Kṛṣṇa a través del servicio devocional... No con desafíos, no a través de la especulación mental, no con la meditación, ni con actividades fruitivas, no. Si realmente son devotos y desarrollan esa conciencia de amor por Kṛṣṇa, entonces podrán percibir a Dios, podrán ver a Dios. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā (BG 7.25). De otra manera Él no se hará visible. Él no se manifiesta a los no devotos.

Él se revela, se puede percibir, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234), cuando nos ocupamos en el servicio devocional que comienza con la lengua. El servicio devocional comienza con la lengua. Esto también es asombroso. Servicio con la lengua, sí. Servicio con la lengua significa que si cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, eso es utilizar la lengua. Y el simple hecho de tomar kṛṣṇa-prasāda, también se hace con la lengua. Con estas dos funciones de la lengua pueden percibir a la Suprema Personalidad de Dios. Canten Hare Kṛṣṇa y tomen kṛṣṇa-prasāda, entonces, poco a poco entenderán quién es Dios. Por eso se emplea esta palabra, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Porque al utilizar la lengua desarrollan conciencia de Kṛṣṇa, amor por la conciencia de Kṛṣṇa.

Y Kṛṣṇa satisfecho con su amor... Porque lo auténtico, lo verdadero es el bhakti. Bakthyā mām abhijānāti (BG 18.55). Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam (BG 9.26). Aquí estamos ofreciendo un poco de comida, una hoja, una florecilla. ¿Cuál es la esencia de esto? ¿Cuál es el valor de esa flor? Valor, la flor no vale prácticamente nada. Pero, yo me bhaktyā prayacchati. El verdadero valor es que esa flor se ofrece con devoción, la comida se ofrece con devoción.

Por eso el devoto poco a poco se da cuenta de que: “Sí, estoy ofreciendo esta flor directamente a la Suprema Personalidad de Dios. Ofrezco la comida directamente a la Suprema Personalidad de Dios”. Y él lo come, lo percibe. Él toma el prasādam. Él progresa. Él está cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Se demuestra por sí sólo. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Este servicio devocional se percibe directamente. Nadie se lo tiene que certificar. Si se ocupa en servicio devocional, entiende realmente. Y por eso se llama pratyakṣavagamaṁ dharmyam. Otras cosas permanecen siempre en el plano teórico, pero esto es algo tan bueno, servicio devocional, que entienden cuánto están progresando, cuánto han llegado a percibir a Dios, cuánto han entendido a Kṛṣṇa. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukham. Su-sukham.

Y tampoco hay problemas. Se hace de forma muy fácil y muy feliz. Es como el servicio devocional. Pueden ser analfabetos, puede que no tengan ninguna buena cualidad, pero el proceso es tan fácil, tan bonito, que pueden preparar una guirnalda de flores para Kṛṣṇa, cocinan para Kṛṣṇa, cantan para Kṛṣṇa, leen libros para Kṛṣṇa, escuchan acerca de Kṛṣṇa. Simplemente escuchan, no hacen nada más. Por el simple hecho de escuchar, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23), se vuelven devotos. Simplemente por escuchar. Sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṇ-manobhiḥ. Quédense donde están. No importa quienes sean, pero si simplemente escuchan acerca de Kṛṣṇa, se vuelven devotos. Así de fácil. No necesitan ninguna educación. Ni necesitan dinero, no necesita nada. Simplemente escuchen. Y esto lo confirma también el Śrīmad-Bhāgavatam:

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt satām

(SB 1.2.17)

Suhṛt satām. Él es especialmente amigo del devoto. Suhṛt-satām. Satām significa los que son devotos. Y asatām significa no devoto. Él es entonces suhṛt satām. Él está dentro de su corazón. Śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ. Escuchar acerca de Kṛṣṇa es tan beneficioso porque tan pronto como se ponen a escuchar de Kṛṣṇa con un poco de devoción y un poco de fe, Kṛṣṇa inmediatamente entiende que: “Esta entidad viviente ahora es seria”. Porque Él está en sus corazones. Śṛṇvtāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ: “Este hombre, esta entidad viviente...”. En especial los hombres. Los perros, los gatos no pueden escuchar; no les es posible. Ellos también pueden escuchar, pero el ser humano lo tiene más fácil. El hombre puede escuchar. Cuando Kṛṣṇa ve que están escuchando, śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ... Ese escuchar por sí mismo es puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Por el simple hecho de escuchar, obtendrán algún resultado piadoso. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Y si cantan, el resultado piadoso es aún mayor. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. El resultado será hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāni. Todas las cosas malas, abhadrāṇi, desaparecerán, limpiadas. Hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti. Vidhunoti. Kṛṣṇa les ayuda a purificarse de ellas porque Él es su amigo. Él es el amigo de todos, pero especialmente es amigo de los devotos. Suhṛt-satām.

Esto se afirma también en el Bhagavad-gītā, samo ‘haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo ‘sti na priyaḥ: “Yo soy ecuánime con todos”. ¿Cómo sino puede Él ser Dios? Nadie es enemigo Suyo, ni nadie es amigo Suyo. Pero ye tu bhajanti māṁ bhaktyā. Las personas que se ocupan en servicio devocional con amor y con fe, para ellas hay una consideración especial. Un trato especial.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ

yena mām upayānti te

(BG 10.10)

Éstas son las afirmaciones del Bhagavad-gītā. Si se ocupan siempre, satata-yuktānāṁ bhajatām, en bhajana, en ofrecer servicio devocional... Teṣaṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Con amor. No de forma oficial. Con amor. Entonces Él hablará con ustedes. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam. Les dará inteligencia. Hablará con ustedes. Porque está dentro de su corazón. Y lo único que tienen que hacer es purificarse para hablar con Kṛṣṇa. Porque, por lo demás, Kṛṣṇa no está muy lejos. Está en sus corazones. De no ser así, sí está muy lejos. Si lo quieren entender con su inteligencia, ¿qué inteligencia tienen? Tienen que complacer a la Suprema Personalidad de Dios con su servicio, entonces Él se les revelará. “Aquí estoy. ¿Qué quieres?”. Ése es el proceso.

Sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitam. Él no... Esto se entiende con facilidad. Esto se entiende muy fácil. Es como un pez puede vivir dentro del agua. Y el pez también tiene sus sentidos. Tiene sus órganos, lo tiene todo, pero está especialmente concebido para vivir en el agua. Ustedes no pueden vivir en el agua con estos mismos brazos y estas mismas piernas. No es posible. Es algo práctico. Pero el pez sí puede vivir. Porque tiene piernas y brazos especiales, se siente muy feliz allí. Él no es feliz... Tan pronto como lo sacan del agua y lo ponen en tierra, muere. Y ustedes también, si lo sacan de la tierra y lo ponen en el agua, también mueren. Y para todos se necesitan unos brazos y unas piernas especiales. ¿Por qué no lo entienden? Del mismo modo, para vivir en el mundo espiritual necesita unos brazos y unas piernas espirituales.

Kṛṣṇa es el ser espiritual supremo. Él tiene Sus brazos, Sus piernas y Sus ojos espirituales. ¿Por qué Lo acusan de que no tiene forma? Es una necedad. Es poco inteligente. Él tiene forma. Pero las cosas distintas que su pobre inteligencia no puede aceptar... Por eso Kṛṣṇa dice... Esto es jñāna. Esto es algo que hay que aprender. Sarvendriya-guṇābhāsaṁ sarvendriya-vivarjitam. Sarvendriya-vivarjitam significa que no tiene sentidos materiales, o brazos y piernas materiales. Así nosotros también tenemos brazos y piernas espirituales, pero ahora se encuentran cubiertos por estas cosas materiales. Por eso no podemos entender ni siquiera nuestra propia posición. Eso nosotros no lo podemos entender... Aham brahmāsmi. “También soy un alma espiritual”. Pero porque está cubierto materialmente... Pero el cuerpo de Kṛṣṇa no está cubierto materialmente.

Así que cualquiera que piense que el cuerpo de Kṛṣṇa está cubierto por la materia... Los filósofos māyāvādīs dicen que: “Cuando Dios viene a este mundo material, acepta un cuerpo material”. Son sinvergüenzas. Él nunca acepta un cuerpo material. Esto lo confirma el Bhagavad-gītā. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Si Dios acepta también un cuerpo material, entonces, ¿cuál sería la diferencia entre Dios y nosotros? Él no tiene nada material. Todo es espiritual. En Él todo es espiritual. Incluso si acepta un cuerpo espiritual, puede actuar espiritualmente. Ése es Su poder. Porque el cuerpo material, la energía material es también Su energía.

Como la energía eléctrica. El electricista experto puede transformar la energía eléctrica en calor o en frío. Así actúa él. Aunque acepte la energía material, la puede utilizar espiritualmente. Ése es Su poder. Es todopoderoso. Estos son cosas que tenemos que entender. Y estas cosas sólo se pueden entender si escuchamos sumisamente y limpiamos las suciedades que tenemos en el corazón mediante el servicio devocional. Entonces podremos entender la verdadera naturaleza de Kṛṣṇa o de Dios.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya… (fin).