FI/Prabhupada 0353 - Jos kirjoitatte kirjoja Kṛṣṇasta, luette Kṛṣṇasta, puhutte, ajattelette, palvotte, valmistatte ruokaa, syötte Kṛṣṇalle—se on kṛṣṇa-kīrtanaa

Revision as of 17:38, 1 October 2020 by Elad (talk | contribs) (Text replacement - "(<!-- (BEGIN|END) NAVIGATION (.*?) -->\s*){2,15}" to "<!-- $2 NAVIGATION $3 -->")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)


Luento SB 2.1.2 -- Vrndavana, 17. Maaliskuuta, 1974

Prabhupāda: Meidän tulisi erottua niin-sanotuista-gosvāmeista. Niistä, jotka jäävät vain Vṛndāvanaan… Kaikkialla. Kaikkialla on Vṛndāvana. Missä tahansa on Kṛṣṇan temppeli, Kṛṣṇan saṅkīrtana, se on Vṛndāvanaa. Caitanya Mahāprabhu sanoi, että “Mieleni on aina Vṛndāvana." Koska Hän aina ajattelee Kṛṣṇaa. Kṛṣṇa on läsnä—Hän on Kṛṣṇa Itse—vain opettaakseen meitä. Samoin on siellä missä vain elättekin, jos te todella seuraatte Kṛṣṇan opetusta, sillä kuten Kṛṣṇa sanoo, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), se on Vṛndāvana. Missä vain elättekin. Älkää ajatelko, että “Koska meillä on temppeli Melbournessa, Melbournen Alttarihahmot ovat täällä, niin eihän se ole Vṛndāvana." Se on myös Vṛndāvana. Jos te palvotte Alttarihahmoa hyvin täsmällisesti, noudatatte sääntöjä ja säädöksiä, niin minne vain menettekin, on siellä Vṛndāvana.

Erityisesti tämä Vṛndāvana dhāma, missä Kṛṣṇa todella ilmestyi. Tämä on Vṛndāvana, Goloka Vṛndāvana. Täällä niiden jotka johtavat tätä järjestöä, on oltava ensiluokkaiset gosvāmīt. Näin esitän. Ei gṛhamedhit. Ei gṛhamedhit. Vaan gosvāmīt. Kuten... Koska tämän paikan kaivoivat esille gosvāmīt, ṣaḍ-gosvāmīt. Sanātana Gosvāmī tuli tänne, Rūpa Gosvāmī tuli tänne. Sitten tulivat toiset Gosvāmīt, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, kaikki kokoontuivat yhteen toteuttaakseen Śrī Caitanya Mahāprabhun käskyn— kirjoittaa kirjoja Kṛṣṇasta, Hänen leikeistään, Hänen līlā:staan; he kirjoittivat kirjoiksi hyvin korkeaa, tarkoitan korkean tason, henkistä ymmärrystä. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau. Tämä on Gosvāmīen tehtävä, sen tunnusmerkit. Ensimmäinen tunnusmerkki on kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. He olivat jatkuvasti toteuttamassa Kṛṣṇa-kīrtanaa. Kṛṣṇa-kīrtana tarkoittaa... Niin kuin me soitamme kīrtanaa khol:illa, karatāla:lla, sekin on kṛṣṇa-kīrtanaa. Ja kirjojen kirjoittaminen on sekin kṛṣṇa-kīrtanaa. Kirjojen lukeminenkin on samoin kṛṣṇa-kīrtanaa. Ei niin, että vain tietynlainen kīrtana on kīrtanaa. Jos te kirjoitatte kirjoja Kṛṣṇasta, jos luette kirjoja Kṛṣṇasta, jos puhutte Kṛṣṇasta, ajattelette Kṛṣṇaa, palvotte Kṛṣṇaa, valmistatte ruokaa Kṛṣṇalle, syötte Kṛṣṇan vuoksi—se on kaikki kṛṣṇa-kīrtanaa.

Siispä gosvāmī merkitsee kṛṣṇa-kīrtanan tekemistä kaksikymmentäneljä tuntia, tavalla tai toisella. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau. Miten? Premāmṛtāmbho-nidhī. Koska he olivat sulaneet kṛṣṇa-preman mereen. Ellei meillä ole kṛṣṇa-premaa, rakkautta Kṛṣṇaan, miten me voisimme tyytyä yksinkertaisesti omistautumaan Kṛṣṇan asialle? Se ei ole mahdollista. Ne, jotka eivät ole kehittäneet rakkautta Kṛṣṇaan, eivät voi olla kahtakymmentäneljää tuntia Kṛṣṇan asialla. Meidän tulisi pohtia sitä… Meidän tulisi säästää aikaa aina Kṛṣṇan asialle. Se aika jona nukumme on hukkaan heitettyä. Se menee hukkaan. Joten meidän on yritettävä säästää aikaa. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31). Hari on Kṛṣṇan toinen nimi. Sadā, kaksikymmentäneljä tuntia. Itse asiassa näin tekivät Gosvāmīt. He ovat meidän esimerkkejämme. He eivät nukkuneet enempää kuin kaksi tuntia, enintään kolme tuntia. Joten, nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. He voittivat sen. Tätä on gosvāmī. He voittivat nämä asiat. Mitä ne ovat? Nidrāhāra, nidrā, āhāra, vihāra. Vihāra merkitsee aistinautintoa, ja āhāra merkitsee syömistä tai keräämistä. Yleisesti ottaen syömistä, āhāra. Ja nidrā. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Voitettu. Sellainen on Vaiṣṇava. Eikä niin että kahdestakymmenestäneljästä tunnista nukuttaisiin kolmekymmentäkuusi (naurua). Ja samaan aikaan esiinnyttäisiin gosvāmīna.

Mikä onkaan sellainen go...? Go-dāsa. He ovat go-dāsa. Go merkitsee aisteja, ja dāsa merkitsee palvelijaa. Meidän periaatteenamme tulisi siis olla, että sen sijaan että ryhtyisimme aistien palvelijoiksi, tulee meidän ryhtyä Kṛṣṇan palvelijoiksi. Tätä merkitsee gosvāmī. Sillä ellette te voita aisteja, ne tulevat aina pyytämään teiltä, "Söisit nyt, nukkuisit, ole hyvä ja harrasta seksiä. Pyydämme sitä, pyydämme tätä." Tätähän on aineellinen elämä. Tällaista on aistien määräyksille alistettu aineellinen elämä. Sitä on aineellinen elämä. Ja on ryhdyttävä … Go-dāsa merkitsee sitä, että mieli sanelee, "Pyydämme että söisit lisää, pyydämme että nukkuisit lisää, harrastaisit seksiä lisää, keräisit lisää varoja puolustautumiseen..." Tällaista on siis materialismi. Puolustautumisvarat merkitsevät rahan keräämistä. Sitä on varojen kerääminen puolustautumiseen. Joten... Sellaista siis on materialismi. Henkisyys merkitsee, "Ei, ei niin." Nidrāhāra. Aistit sanelevat teille, “Tee näin, tee niin, tee noin,” ja teidän on tultava niin vahvoiksi, että vastaatte heti, “Ei, näin ei tule tapahtumaan.” Silloin henkilö on gosvāmī. Tätä on gosvāmī. Ja se taas on gṛhamedhi, joka vain näyttää gṛhasthalta. Mutta gṛhastha merkitsee, etteivät aistit sanele teille mitä teette. Silloin teistä tulee gosvāmī. Silloin, kuten Narottama dāsa Ṭhākura sanoo, gṛhe vā banete thāke hā gaurāṅga bole ḍāke. Hā gaurāṅga, "Aina laulaen Nitāi-Gauraa, ja ajatellen Nitāi-Gauraa," sellainen henkilö, sanoo Narottama dāsa Ṭhākura... Gṛhe vā... "Hän saattaa olla sannyāsī, tai hän saattaa olla gṛhastha. Sillä ei ole väliä. Koska hän on syventynyt ajattelemaan Nitāi-Gauraa." Joten, narottama māge tāṅra saṅga: "Narottama haluaa aina olla tekemisissä sellaisen henkilön kanssa.” Gṛhe vā banete thāke, hā gaurāṅga bole ḍāke, narottama māge tāṅra saṅga. Narottama etsiytyy aina sellaisen henkilön seuraan. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau.

Ja gosvāmī:n on tultava hyvin rakkaiksi kaikenlaisille ihmisille. On olemassa kahdenlaisia ihmisiä: dhīra ja adhīra. Dhīra tarkoittaa sellaista, joka on hallinnut aistinsa, ja adhīra sitä joka ei kyennyt siihen. Gosvāmīt ovat hyvin ystävällisiä kaikille ihmisluokille. Dhīradhīra-jana-priyau. Miten siis voida...? Miten gosvāmī voi olla sellainen? Kun kuusi Gosvāmīa olivat täällä Vṛndāvanassa, he olivat hyvin suosittuja kaikkien ihmisten keskuudessa. Jopa täällä Vṛndāvana dhāma:ssa, kyläläiset, olipa heillä vaikkapa vain jokin riita miehen ja vaimon välillä, he menivät Sanātana Gosvāmī:n luokse, "Herra, meidän välillämme vallitsee hieman erimielisyyttä. Järjestäkää te asia." Ja Sanātana Gosvāmī antoi tuomionsa, "Sinä olet väärässä.” Siinä kaikki. He hyväksyivät päätöksen. Voitte nähdä miten suosittuja he olivat. Sanātana Gosvāmī antoi päätöksen jopa perheriidoista. Siispä, dhīrādhīra-jana-priyau. Eivät tavalliset ihmiset olleet mitään pyhimysmäisiä henkilöitä, mutta he palvelivat antaumuksellisesti Sanātana Gosvāmīa. Sen vuoksi heidän elämästään tuli menestyksekästä. Koska he tottelivat Sanātana Gosvāmīn määräyksiä, myös he saavuttivat vapautuksen. He saattoivat olla henkilökohtaisesti väärässä, mutta he noudattivat Sanātana Gosvāmīn määräystä. Ja Sanātana Gosvāmī oli ystävällinen heitä kohtaan. Sellainen on Gosvāmī.

Te voitte myös kutsua ihmisiä, antaa heille prasādaa, kohdella heitä hyvin ystävällisesti: "Kuulkaa vain Hare Kṛṣṇaa. Tulkaa tänne. Lausukaa Hare Kṛṣṇaa. Ottakaa prasādaa." He ovat teidän… teidän ohjauksessanne. He tulevat teidän ohjaukseenne. Ja heti kun he tulevat teidän ohjattaviksenne, he edistyvät. Välittömästi. Koska jos henkilö, joka on Vaiṣṇavan ohjauksessa, suostuu noudattamaan tämän opastusta, hänestä tulee... se, mitä kutsutaan ajñāta-sukṛti:ksi. Sillä hän osoittaa teille... Niin kuin kävellessämme he sanovat meille, "Hare Kṛṣṇa. Jaya Rādhe." Se on menetelmä, jolla osoitetaan kunnioitusta. Joten jos nämä tavalliset ihmiset osoittavat kunnioitusta Vaiṣṇavalle, he edistyvät. Teidän tulee siis olla Vaiṣṇavia. Miten he muuten teille osoittaisivat kunnioitusta? Ei kunnioitusta voida vaatia. Se tulee antaa itsestään. Nähdessään teidät, he osoittavat teille kunnioitusta. Silloin, dhīrādhīra-jana-priyau. Tätä on gosvāmī. Paljon kiitoksia.

Bhaktat: Jaya Śrīla Prabhupāda