NL/Prabhupada 0102 - De snelheid van de geest
Lecture on SB 5.5.1-8 -- Stockholm, September 8, 1973
Je hebt nu het vliegtuig. Dat is fijn. Maar je kunt niet eens de materiële planeten bereiken. Dus als je naar een spirituele planeet wil gaan, dan kan je een vliegtuig met de snelheid van de geest maken. Of de snelheid van de lucht. De natuurkundigen weten wat de snelheid van lucht is, en wat de snelheid van het licht is. Dus boven deze snelheid is de snelheid van de geest. De natuurkundigen weten hoe snel lucht en licht is. De geest is nog sneller. Je hebt er ervaring mee. Nu zit je hier. Onmiddellijk, binnen een seconde, kan je naar Amerika, de VS of India gaan. Je kan naar je huis gaan. Je kan dingen zien - met de geest uiteraard, de snelheid van de geest. Dus de Brahma-saṁhitā zegt dat zelfs al kan je een vliegtuig bouwen met de snelheid van de geest, die de snelheid van lucht heeft - panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyaḥ - en met die snelheid ga je voor vele miljoenen jaren, toch zal je niet vinden waar Goloka Vṛndāvana is. Nog steeds zal je het niet vinden. Panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (bs 5.34). Het is niet zo dat de vorige ācāryas en anderen niet wisten wat een vliegtuig is, wat de snelheid is, hoe of te gaan. Denk niet zo dom dat ze het zelf hebben gemaakt. Het stelt niks voor, derde, zelfs geen vierde klasse, tiende-klasse. Er waren zulke prachtige vliegtuigen. Hier is de suggestie dat je een vliegtuig kan bouwen die kan gaan met de snelheid van de geest. Hier is een suggestie - doe het. Je kan een vliegtuig bouwen dat kan gaan met de snelheid van de lucht. Ze denken dat met de snelheid van het licht, als we zo'n vliegtuig kunnen vervaardigen, nog steeds zal het veertigduizend jaar duren om de hoogste planeet te bereiken. Ze denken na of het mogelijk is. Maar tot nu toe kunnen we zien dat diegenen die zich bezighouden met bouten en moeren, hoe zullen deze sufkoppen zoiets kunnen vervaardigen? Dat is niet mogelijk. Het vereist een ander soort hersenen. De yogis kunnen gaan. Net als Durvāsā Muni. Hij ging naar Vaikuṇṭha-loka, en hij zag persoonlijk Heer Viṣṇu in Vaikuṇṭha-loka om verontschuldigd te worden omdat Zijn chakra achter hem aan zat om hem te doden. Hij beledigde een vaisnava. Dat is een ander verhaal. Dus op deze manier is het menselijke leven eigenlijk bedoeld voor dat doel, om God en Zijn vermogens te begrijpen en om onze oude relatie met Hem te doen herleven. Dat is de belangrijkste activiteit. Maar helaas werken ze in fabrieken en ander werk, om te werken als varkens en honden, en hun volledige energie wordt verspilt. Niet alleen verspilt, maar hun karakters, ze werken zo hard, dus na zo hard te werken moeten ze intoxicatie drinken. Dan na het drinken, moeten ze vlees eten. Na deze combinatie hebben ze sex nodig. Dus op deze manier worden ze in de duisternis gehouden. En hier, in deze verzen van Ṛṣabhadeva, waarschuwt hij. Hij waarschuwt, Hij spreekt tot zijn zonen, maar wij kunnen er van leren. Hij zegt: nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Kāmān betekent de levensbehoeften. Je kan je levensbehoeften heel makkelijk verkrijgen. Door het bewerken van een veld krijg je graan. En als er een koe is krijg je melk. Dat is alles. Dat volstaat. Maar de leiders maken plannen dat als ze tevreden zijn met hun landbouw, een beetje graan en melk, wie zal er dan in de fabriek werken? Daarom heffen ze belasting, zodat je niet eenvoudig kunt leven. Dit is de situatie. Zelfs als je het verlangt, de moderne leiders zullen het je niet toestaan. Ze dwingen je om te werken als honden, varkens en ezels. Dit is de situatie.