ES/730817 - Clase BG 02.11 - Londres

Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730817BG-Londres, 17 agosto 1973 - 36:48 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten).

śrī bhagavān uvāca

aśocān anvaśocas tvaṁ

prajña-vādāṁś ca bhāṣase

gatāsūn agatāsūṁś ca

nānuśocanti paṇḍitaḥ

(BG 2.11)

(pausa)

śrī-bhagavān uvāca — la Suprema Personalidad de Dios dijo; aśocyān — que no es digno de que uno se lamente; anvaśocaḥ — te estás lamentando; tvam — tú; prajñā-vādān — palabras cultas; ca — también; bhāṣase — hablando; gata — perdida; asūn — vida; agata — no pasada; asūn — vida; ca — también; na — nunca; anuśocanti — lamentan; paṇḍitāḥ — los eruditos.

Traducción: La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos.

Prabhupāda: Hmmm. ¿Qué es eso que está vivo y muerto? El cuerpo, el cuerpo está vivo y muerto. De modo que Kṛṣṇa, indirecta o directamente, riñó a Arjuna diciéndole que: “La conducta que estás mostrando no es la de una persona culta”. Nānuśocanti paṇḍitaḥ. Eso significa indirectamente que: “Tú no conoces las cosas como son, no eres culto, eres un tonto”. A pesar de que Arjuna había dicho tantas cosas para respaldar su actitud no violenta de no matar a sus familiares, Kṛṣṇa le riñó, diciéndole que: “No eres sabio, eres un tonto”. Esa es la situación, quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, pueden decir tantas cosas con tanta sabiduría, pero al final, al fin y al cabo, son unos tontos.

yasyātma-buddhi-kuṇape tri-dhātuke

sva-dhiḥ kalatrādiṣu bhauma īḍya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeśv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

En el Śrīmad-Bhāgavatam, a quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, se les describe de la siguiente manera, yasya ātma-buddhiḥ. Ātma significa ser. Ātma-buddhiḥ, el cuerpo. ¿Qué es el cuerpo? Kuṇape tri-dhātuke, es una bolsa de tres elementos kapha, pitta, vāyu. Moco, bilis y aire. Así, por lo común, pueden darse cuenta de que es una combinación, de que el cuerpo material es una mezcla de carne, huesos, sangre, moco, excremento, orina y tantas otras cosas. Eso no es nuestro ser, pero los necios consideran ese montón de materia, huesos y carne como si fuera su propio cuerpo. Ninguna persona culta aceptaría este punto de vista. El mundo entero vive descarriado bajo esta concepción, aceptan este montón de materia, carne, sangre y huesos como: “Yo soy esto, esto es lo que soy yo”. Eso es una mentalidad animal, los animales son quienes piensan así, no las personas cultas. Una persona sabia, una persona culta, alguien que sabe dirá, ahaṁ brahmāsmi: “Yo soy un alma espiritual, soy un sirviente de Dios”. Así es como habla la persona culta: “Yo no soy el cuerpo”.

Kṛṣṇa, entonces, está riñendo a Arjuna porque Arjuna le ha aceptado, se ha vuelto Su discípulo, y el maestro espiritual tiene derecho a reñir al discípulo para orientarle en la dirección correcta, igual que el maestro, igual que el padre. Del mismo modo, Kṛṣṇa y Arjuna, aunque son amigos, Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa como maestro espiritual. Entre ellos ya no puede haber palabras de compromiso, como se hace entre amigos, se deben decir la verdad, las cosas como son: “Estás equivocado, no digas tonterías, hablas como una persona muy culta, pero no sabes nada”. Y, ¿por qué no sé yo, por qué no sé? Porque este cuerpo, mientras vivimos, agatāsūn... Asun significa la fuerza viviente. Hay dos condiciones, dos estados, cuando la fuerza viviente está en el cuerpo, y cuando la fuerza viviente se ha ido. El cuerpo se mueve muy bien porque en él se halla la fuerza vital, y tan pronto como esa fuerza viviente se va, sale del cuerpo, ese hermoso cuerpo ya no se moverá más; no se moverá más, se descompondrá. “Polvo es y al polvo regresará”, “vuélvase de nuevo...”. Eso se llama pañca-bhūta. Mézclese con la tierra. Tierra, agua, fuego, aire, cielo--estos cinco elementos densos son los componentes del cuerpo. Y tan pronto como el alma sale del cuerpo, el cuerpo de nuevo... La conservación de la energía. La energía terrestre vuelve a la tierra, la energía acuática vuelve al agua, es una combinación de tierra, agua, aire, fuego, y estos elementos se descomponen y se reparten en diversos elementos. Es una ley científica, la ley de la conservación de la energía, la energía nunca se pierde, regresa de nuevo a la masa original.

Kṛṣṇa, entonces, dice que este cuerpo, tanto con fuerza viviente como sin fuerza viviente, cuando no está la fuerza viviente se dice que está muerto, cuando la fuerza viviente está presente se dice que está vivo. En ambos estados, la persona culta, persona culta significa el que conoce el brahma-bhūtaḥ, el que conoce el Brahman, el que ha percibido el Brahman. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Tan pronto como nos elevamos al estado de brahma-bhūtaḥ, podemos entender que yo no soy el cuerpo, yo estoy aparte del cuerpo. Este conocimiento era un conocimiento muy común, normal. Podemos verlo, por lo menos, hace cinco mil años. Los kṣatriyas luchaban rigurosamente entre ellos, pero aun así no se hallaban bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Y Arjuna, como kṣatriya, se encuentra en dificultades debido al concepto corporal de la vida. Por eso Kṛṣṇa le riñó, diciéndole que “tú no eres una persona culta, tú hablas como si fueras una persona culta, pero no tienes ninguna cultura”. Esa es la conclusión que nosotros debemos aceptar, que en este mundo, todo el que está bajo la influencia del concepto corporal de la vida, no es una persona culta, es un necio. Y este mundo, en la actualidad por lo menos, es el paraíso de los necios. No hay una sola persona sabia, porque todos actúan bajo la influencia del concepto corporal de la vida. Kṛṣṇa le está riñendo a Arjuna, es Su primera corrección. Es como, antes de dar una clase, si el alumno está escribiendo, o leyendo de un modo equivocado, entonces el maestro inmediatamente le dice: “Tú, tonto, no se hace así, tienes que hacerlo de esta otra forma”.

El primer paso en las instrucciones de Kṛṣṇa a Arjuna... El Bhagavad-gītā se empieza a hablar realmente ahora, bhagavān uvāca. Kṛṣṇa explica a Arjuna el primer principio básico que: “Tú no sabes nada, no hables como si fueras un sabio”. En realidad esa es nuestra propia... Cada uno de nosotros se halla en esa misma posición. Es como ayer, vinieron dos muchachos; nada de filosofía, hablaban tonterías, hablaban de morir de hambre, cómo se llama eso, un contrato para acabar con el hambre. Él pasa hambre, todo el mundo pasa hambre, esa ley es la naturaleza que va continuar funcionando. Alguien, debido a que hay tres modalidades en la naturaleza ---sattva-guna, rajo-guna y tamo-guna. Y las leyes de la naturaleza continuarán bajo esas tres leyes. Por eso, siempre encontraremos tres tipos o estados de condición viviente, eso se explicará en el Bhagavad-gītā. Incluso en todas partes hay diversas especies de vida, en todas partes están activas esas tres cualidades. Hay, por ejemplo, árboles buenos. Árboles buenos significa que producen sabrosos frutos y hermosas flores, esos son árboles buenos. Y hay otros árboles que no dan fruta, ni flores y viven mucho tiempo sin ninguna utilidad, nada de útil. Lo he visto en Los Ángeles, hay palmeras enormes, gigantescas, pero no dan ningún fruto, tal. En la India hay palmeras como esas pero dan frutos, una fruta muy dulce, tal, es muy dulce. Todo árbol que no dé hermosas flores o sabrosos frutos es pecaminoso. Entre los árboles también hay árboles piadosos y árboles pecaminosos. Y entre los animales, animales piadosos y animales pecaminosos. El ejemplo del perro y la vaca, la vaca es un animal piadoso y el perro es un animal pecaminoso. Hay naturalezas, entre las aves el cuervo es un ave pecaminosa. Y los patos, el cisne blanco son aves piadosas, los pavos reales. Del mismo modo, en la sociedad humana también hay personas piadosas y personas pecaminosas. Las personas piadosas han alcanzado una posición distinta. Janmaiśvarya-śruta-śrī... Piadoso significa que ha nacido en una familia muy buena, en una familia rica. Janma, aiśvarya, aiśvarya significa riquezas, opulencias. Janma, una familia aristocrática, de primera clase, una familia brāhmaṇa. Janmaiśvarya-śruta, con educación, han recibido una buena educación, śrī, son hermosos. Esos son los signos de una vida piadosa. Y del mismo modo, todo lo contrario, una persona fea, sin educación, que ha nacido en una familia pobre o de baja clase, pobre, así son las cosas.

Tanto si toman, por ejemplo, la vida animal o la vida humana, o la vida de las aves, de los mamíferos, de los árboles, allí donde vayan verán funcionar esas tres leyes. Bondad, pasión e ignorancia. Por eso en todas partes siempre debe haber tres clases, clase media, clase alta y clase baja. Tiene que haberlas. No pueden hacer que las personas pierdan su clase, no es posible. Mientras exista el concepto corporal de la vida, existirán estas tres clases, clase alta, clase media y clase baja. Y quienes han sido condenados tendrán que sufrir, y en el mundo material todo el mundo ha sido condenado. Pero hay condenados de primera clase, de segunda clase y de tercera clase. Y encontrarán esta primera clase, segunda clase, tercera clase, no lo pueden impedir. Es como en Bombay, a veces, enseñan‚ a mis discípulos... Pongamos que era 1935, 1935 significa hace unos cincuenta años. Hace cincuenta años, cuando yo estaba en Bombay, yo me dedicaba a hacer unos negocios, y había una clase de personas que vivían en el camino, su casa estaba en el camino. Tenía una caja, o una bolsa, y se acostaban en el camino, por donde iba la gente. Comían allí, todo lo hacían allí en el camino por donde iba la gente. Y ahora, existe allí todavía la misma clase de hombres. Ahora, económicamente. Hace cincuenta años el valor del dinero era mayor. Por aquella época, hace cincuenta años, comprábamos, por ejemplo, el ghee, a como mucho una rupia el kilo, pero ahora no pueden encontrar ghee de buena calidad si no pagan como mínimo veinticinco rupias el kilo. El valor del dinero ha bajado, eso significa, en otras palabras, que la gente gana más dinero. En el pasado, un sirviente cobraba de diez a doce rupias al mes. Ahora mismo usted no encuentra un sirviente por menos de cien rupias al mes. En esta comparación, todo el mundo está ganando más, pero la situación es la misma, la misma situación. Incluso, si ganan más dinero, las demás circunstancias les forzarán, les obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontraban hace cincuenta años, porque están destinados. La situación es la misma, esto continuará siempre, incluso si ganan más dinero, las demás circunstancias les forzarán, les obligarán a permanecer en la misma situación en que se encontraba hace cincuenta años, porque están destinados a ello. Eso es lo que se llama el destino. No pueden cambiar su destino, eso no es posible.

Por eso, el Bhāgavata dice que no traten de cambiar su destino. Todo el mundo trata de cambiar su destino. Yo soy pobre, y quiero ser muy rico. Pero no pueden cambiar su destino. Tasyaiva hetoḥ prayeteta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). En este mundo, todos, cada uno de nosotros, está atado por las leyes del karma, del destino. Tenemos ya nuestro destino trazado. Tendremos tanta felicidad y tantos sufrimientos. Porque se trata de una mezcla de felicidad y sufrimiento. En este mundo no pueden tener felicidad sin mezclas, eso no es posible en este mundo. Esa felicidad sin mezclas, la verdadera felicidad, se puede obtener en el mundo espiritual, no en el mundo material. Por lo tanto, tendremos que disfrutar y sufrir de una cierta cantidad de felicidad, y de una cierta cantidad de sufrimientos. Esto no pueden cambiarlo, es la ley de la naturaleza en el mundo material.

Por eso, el Bhāgavata dice, tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatān upary adhaḥ (SB 1.5.18). En el mundo material, las entidades vivientes vagan en diversas formas de vida, bajo diversas condiciones de vida, pero no reciben la información acerca de Kṛṣṇa. Esa es su mala fortuna, su desdicha. Afortunada es la persona que durante ese vagar continuo por diversas especies de vida, en diversos planetas, es la persona que entra en contacto con otro devoto. Guru-Kṛṣṇa, o quien realmente está ansioso por unirse con el Señor Supremo, ¿cómo alcanza esa conciencia? Por relacionarse con devotos. Hoy, por ejemplo, tenemos esta clase. E incluso, los que no son devotos, las personas de fuera, y vienen, también ellos pueden entender, y se vuelven, se vuelven muy seriamente ansiosos por entender a Dios, por entender como ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Kṛṣṇa entonces les ayuda inmediatamente, ese es el proceso. Kṛṣṇa está en vuestro corazón, tan pronto como usted es un poquito serio, inmediatamente Kṛṣṇa está dispuesto, Kṛṣṇa está dispuesto. Él está sentado en su corazón como un amigo, simplemente esperando la oportunidad, el día en que quieran regresar a Él. Así es Kṛṣṇa, Él siempre está con ustedes. Pero nosotros no deseamos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Lo que queremos es volvernos Dios en el mundo material, esa es nuestra posición. En lugar de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, en lugar de vivir con Dios queremos ser Dios aquí. Esa es nuestra posición, y por eso sufrimos. En ningún lugar pueden ser Dios. Dios es uno. No hay nadie que pueda ser igual, o estar por encima de Él. Todo el mundo tiene que estar subordinado a Dios. Por eso, a las personas a quienes les falta sabiduría, los necios, están tratando de ser felices en el mundo material, haciendo ajustes para ser Dios ellos mismos. Eso es el ateísmo y la tendencia demoníaca. Pero las personas avanzadas en conocimiento saben que: “Somos sirvientes eternos de Diosn no podemos volvernos Dios, mejor permanecer como sirvientes de Dios, esa es nuestra felicidad”.

Quienes se hallan bajo el concepto corporal de la vida, no pueden progresar en este conocimiento verdadero, el conocimiento de que somos eternamente sirvientes de Dios, esa es nuestra posición constitucional. Si no servimos a Dios, si no estamos de acuerdo... Somos sirvientes de Dios, pero si lo negamos, si decimos: “No, yo no soy un sirviente”, significa que somos sirvientes de māyā, y tendremos que permanecer, que seguir siendo sirvientes. Esa es mi posición constitucional. Lo primero que tenemos que entender es cuál es nuestra identidad, ese es el comienzo, el principio de una lección de Kṛṣṇa, que: “Tú te estás lamentando por el cuerpo. Pero esa no es tu identidad, no es tu identidad, estás pensando equivocadamente”. Por ejemplo, si por alguna razón se destruye su chaqueta, eso no significa que han sido destruidos. Si tienen un accidente y se les rompe el coche, eso no significa que hayan muerto. A veces tenemos accidentes, eso es otra cosa, pero yo no soy el coche, yo no soy el cuerpo, yo no soy una chaqueta. Ese es el conocimiento verdadero. Aunque a veces nos entristecemos un poco por cosas, pero la identidad es una cosa distinta. Kṛṣṇa, entonces, dice que: “Tú hablas como si fueras una persona culta, pero no conoces tu identidad, tú no eres el cuerpo”.

Esta es una información resumida. Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajña-vādāṁś ca bhāṣase (BG 2.11). Una persona que no posea conocimiento perfecto, no debe adoptar la posición de una persona culta y hablar como si lo fuese; eso es engañar, y eso es necedad. En primer lugar, deben conocer las cosas tal y como son, y después hablar, sino se explica que es mejor no hablar que decir tonterías. Es mejor dejar de hablar, no decir nada. Por eso, a veces en el proceso espiritual, se sigue el proceso de maunam. Maunam significa no hablar. A quienes son demasiado necios, el maestro espiritual les ordena: “No hables, por favor guarda silencio”, eso es todo. Porque si hablan no dirán más que tonterías. ¿Por qué van a desperdiciar su energía con ese hablar tonterías? Mejor cállese. También la meditación sigue unas pautas parecidas. En lugar de hablar o hacer tonterías, si la persona se queda callada durante un tiempo, eso le hace un pequeño bien. Pero esa meditación y ese silencio maunam, no es para los devotos, son para las clases de hombres menos inteligentes. La ocupación del devoto es hablar siempre acerca de Kṛṣṇa. ¿Por qué tendrían que dejar de hablar? ¿Maunam? No. Kirtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Adi 17.31), Caitanya Mahāprabhu dice que tenemos que cantar y hablar acerca de Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. ¿Qué sentido tiene maunam, el silencio? No se debe plantear el silencio. El silencio es para quienes son tontos. “Estese callado, no hable”, para ellos. Al menos, cuando practican el silencio significa que, al menos dejan de decir tonterías. Pero esa restricción no es para las personas realmente avanzadas. Vācāṁsi vaikhuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Debemos de utilizar nuestra capacidad de hablar para explicar las glorias del Señor. Vaikhuṇṭa-guṇānuvarṇane, eso es kīrtan, eso es cantar. Abhavad naivyāsaki-kīrtane. Es como Parīkṣit Mahārāja, cuando iba a morir le quedaban solo siete días, solo siete días le quedaban. Y por veinticuatro horas sin comer ni beber nada, ni una gota de agua, continuó escuchando de labios de Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī, del mismo modo, también siguió hablando y hablando acerca del Śrīmad-Bhāgavatam. Śrī-viṣṇu-śravane parīkṣit. Los dos, los dos alcanzaron la salvación, fueron de regreso al hogar, de vuelta a Dios. ¿Cómo? Uno escuchaba y el otro cantaba, esos dos procesos. Mahārāja Parīkṣit escuchaba, y Śukadeva Gosvāmī cantaba. Y, ¿de qué hablaban? De Kṛṣṇa. Eso es todo.

El hablar acerca de Kṛṣṇa es tan bueno que simplemente no hagan nada, simplemente escuchen, eso es todo. Tienen esos oídos que Dios les ha dado, pueden escuchar, siéntense. Stane sthitaḥ śrutigataṁ tanuvān manobhiḥ. Śrutigatam, śruti significa el oído. Śrota-pantaḥ. Eso se llama śrota-pantaḥ. Recibir conocimiento mediante la escucha. Satām prasangaḥ mama vīrya-samvido bhavanty hṛtkārṇa-rasāyana-kathāh, satām prasaṇgāt (SB 3.25.25). Cuando realmente hay sat-saṅga. Sat-saṅga es este hablar de Kṛṣṇa, escuchar acerca de Kṛṣṇa. Cuando es así, no hay que hacer nada. No tal como los recitadores rentados o recitadores pagados, quienes ganan dinero por recitar. No, no. No se debe escuchar de ellos. Verdaderamente, si es autorrealizado, está trabajando para el Señor, para satām. Satām significa devotos. Satāṁ prasaṅga. Por lo tanto, es llamado sat-saṅga. Sat-saṅga significa la asociación con los devotos. Sat significa devoto. Sat significa Dios. Oṁ tat sat. Todas las cosas son asat. Asat significa temporal. Este mundo material es temporal. Y sat significa espiritual. Así que sat-saṅga significa asociación espiritual. Sat-saṅgān mukta-duḥ-saṅgaḥ. Entre más se asocien con sat, con devotos, entonces se volverán, más se volverán liberado. Sat-saṅgān mukta-duḥ-saṅgaḥ. Duḥ-saṅga. Nosotros estamos en el mundo material, simplemente estamos en asociación, mala asociación, duḥ-saṅga. Así que si deseamos deshacernos de esa mala asociación, debemos asociarnos con los devotos. Sat-sangat mukta duhsanga. Y satāṁ prasaṅgāt mama vīrya-samvido, si escuchamos en verdadera asociación de devotos, entonces el... (cortado)

Así que Arjuna está teniendo la mejor oportunidad. Él está escuchando de la Suprema Personalidad de Dios. Él está obteniendo... Él es muy afortunado. Él está hablando con la Suprema Personalidad de Dios, cara a cara, directamente. Así que nuestra ocupación debería ser ocuparnos en seguir los pasos de Arjuna. ¿Cómo podemos seguir los pasos de Arjuna? Tal como Arjuna entendió el Bhagavad-gītā, traten de entenderlo de la misma manera. Arjuna aceptó a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12): “Kṛṣṇa, Tu eres la Persona Suprema, Paraṁ Brahman, pavitra, lo más puro”. Así que si nosotros, similarmente, si nosotros, incluso si nosotros no entendemos el Bhagavad-gītā, pero si comprendemos que: “Arjuna entendió esto, que Kṛṣṇa es el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de Dios”, entonces pueden entender todo. Eso es llamado paramparā. No requieren de, quiero decir, imponer a su cerebro, qué es Kṛṣṇa. Debido a que ahora tenemos una inteligencia muy pobre. No podemos hacer eso. Pero si simplemente aceptan lo que Arjuna dice, entonces son perfectoa. Incluso si yo soy, si yo me vuelvo el tonto número uno, pero acepto... Mahājano yena gataḥ sa panthā. Mahājana. A los que son autoridades, si siguen a las autoridades, entonces entenderán. Dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyam. Es muy difícil entender qué es religión, qué es el proceso religioso. Es muy enigmático para la gente. Pero si nosotros seguimos a las grandes personalidades... Eso es mencionado en los śāstras. Svayambhu, Śambhu, Manu, Kumāra, Kapila, Manu. Así que seguimos sus pasos... Tal como Arjuna. Eso, eso es, entenderemos realmente. “Si Arjuna entendió de esta forma, déjeme entender igual”. Eso es todo. Algo simple. Entonces podemos entender el Bhagavad-gītā. Pero, si nosotros queremos hablar con mucha erudición, pero no entendemos qué es Kṛṣṇa, es una pérdida de tiempo. Tal como están haciendo los así llamados eruditos y filósofos. Ellos no están entendiendo a Kṛṣṇa, pero están hablando tonterías, y están siendo muy apreciados por otros. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam, śva-viḍ-varāha-uṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ. Esos sinvergüenzas, así llamados eruditos, así llamados encarnaciones, son aceptados por una clase similar de animales. Śva-viḍ-varāha. Y el real entendimiento védico es seguir los pasos de los ācāryas predecesores quienes entendieron todo. Entonces nuestra vida será exitosa. Podremos entender.

Muchas gracias.

Devotos: Harib… (fin)