ES/731110 - Clase en Pandal - Delhi

Clases por fecha, 1973

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731110GN-Delhi, 10 noviembre 1973 - 34:04 minutos

Prabhupāda: Sr. Alto Comisionado, damas y caballeros, les agradezco mucho que hayan venido aquí, que se hayan tomado tantas molestias para participar en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente trataré de llamar su atención acerca de la importancia de este movimiento. La importancia de este movimiento estriba, en que no sabemos cuál es el objetivo de la vida. La civilización actual, en todo el mundo, sobre todo en el mundo occidental, nadie sabe cuál es el verdadero problema y cuál es el objetivo de la vida.

Eso se explica en el Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā dice: “El verdadero problema es janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9), el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, estos son los problemas”. Si nacen, entonces tendrán que morir. Todo el que nace, tiene que morir. Y entre el nacimiento y la muerte, está la vejez y las enfermedades. En realidad, estos son los problemas. En lo que a nosotros se refiere, en cuanto a las entidades vivientes, cada uno de nosotros, eso se explica en el Bhagavad-gītā, na jāyate na mriyate vā kadācit: “La entidad viviente nunca nace y nunca muere”. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20): “La entidad viviente es eterna, siempre existente y muy antigua”, na hanyate hanyamāne śarīre, “no muere después de la aniquilación de este cuerpo”. Pero en la civilización actual, piensan que: “Este cuerpo lo hemos conseguido de una forma u otra, un montón de materia, así que mientras tengamos este cuerpo, vamos a disfrutar de la vida, complacer los sentidos”. Esta es la teoría atea.

En nuestro país también había ateos, como Cārvāka Muni. Su filosofía dice, ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. Porque en nuestro país, la India, la vida se puede disfrutar cuando tenemos para comer mucho ghee. ¿Lo ven? Pakhika anna (?). Eso es el disfrute. Es como en los países occidentales, ellos son felices si pueden comer... si pueden beber más, eso es su disfrute de la vida. En nuestro país, por supuesto... Y ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet. Si dicen: “Es que no tengo dinero”, entonces Cārvāka Muni le aconseja: “Le pides un préstamo a tu amigo, compras ghee y disfrutas de la vida”. Ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet. “Mientras vivas, vive feliz. ¿Cómo?... mendiga, pide prestado, o roba y vive felizmente”. “No. No yo voy a ser responsable. Yo sé que en mi siguiente vida tendré que pagar”. Cārvāka Muni dice: “No, no. No te preocupes por la siguiente vida “. Bhasmī-bhūtasya dehasya kuto punar āgamano bhavet: “Cuando quemen tu cuerpo en el crematorio, yodo habrá terminado. Eso es todo”.

Existen estas tonterías, esta vida... Nosotros no sabemos que esta forma de vida humana la hemos obtenido a través del proceso evolutivo, pasando por tantas vidas distintas. Es como en nuestra vida actual, podemos entender, nos damos cuenta, de que yo he alcanzado este cuerpo, un cuerpo viejo, pasando a través de un cuerpo de bebe, de un cuerpo de niño, de un cuerpo de joven, de ese modo progresando. Así lo explica el Bhagavad-gītā. No lo estoy inventando yo.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Tienen que aceptar esto, dehāntara-prāpti, tienen que pasar de un cuerpo a otro. ¿Dónde está mi cuerpo infantil? Se ha ido. ¿Dónde está mi cuerpo de niño? Se ha ido. ¿Dónde está mi cuerpo juvenil? Se ha ido. Y no solo me ha ocurrido a mí, a todo el mundo, tenemos pasado, presente y futuro. Del mismo modo, cuando este cuerpo se haya ido, yo recibiré otro cuerpo. ¿Qué dificultad hay en entenderlo? Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati. Dhīra. No entendemos, porque no somos sobrios... Hay dos clases de hombres: dhīra y adhīra. Dhīra significa sobrio, el que piensa profundamente, reflexivo, y adhīra significa inquieto. Con un cerebro inquieto, es difícil, pero si tienen un cerebro sobrio, entonces no hay dificultad para entender que: “Yo soy eterno, he tenido un cuerpo de niño, he tenido un cuerpo de bebé, he tenido un cuerpo de muchachito, he tenido el cuerpo de un hombre joven. Ahora tengo un cuerpo diferente. El que llevo ahora asmin dehe”. Dehino 'smin yathā dehe. Es algo muy fácil de entender, pero Kṛṣṇa dice, dhīras tatra na muhyati: “Esto pueden entenderlo las personas que son sobrias”.

La gente no puede entenderlo. Eso significa que la civilización actual no es sobria. Es como los gatos y los perros. No pueden hacer que un gato o un perro sean lo bastante sobrios para comprender la filosofía de la vida. Se han degradado muchísimo. Así lo explican los śāstras. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Matma-buddhiḥ, pensar que: “Yo soy este cuerpo. soy estadounidense, soy indio, soy brāhmaṇa, soy negro, soy blanco, soy gordo, soy delgado, soy esto”. No, no. no son este cuerpo en absoluto. Eso es conocimiento. Eso es conocimiento. El conocimiento comienza cuando entienden que no son este cuerpo. Ese es el comienzo del conocimiento. Por lo demás, este conocimiento de; “Yo soy este cuerpo”, también está presente en los gatos y los perros. Los perros van por ahí brincando, porque están pensando: “Soy un perro muy bonito o un gato bonito”.

Por eso, el śāstra dice, yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Este cuerpo es una bolsa de tres elementos: kapha, pitta, vāyu, conforme el sistema Āyurvédico. La condición fisiológica, o condición anatómica de este cuerpo, está formada por kapha, pitta, vāyu. Por lo tanto, es una bolsa de kapha, pitta, vāyu o carne, huesos, sangre, orina, excremento y moco. Si diseccionan este cuerpo, lo encontrarán. ¿Quieren decir que la combinación de estas cosas puede hacer una vida, un cerebro tan bueno? Si son tan competentes, entonces tomen estos ingredientes, huesos, carne. Están fácilmente disponibles en los mataderos. Pueden fabricar un buen cerebro. Pero eso no es posible. Simplemente hablan, pero no es posible. Por eso, este cuerpo no es el... Alma espiritual animada, eso es distinto.

Por lo tanto, los śāstras dicen: yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhiḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhiḥ. Y tan pronto como consideran: “Yo soy este cuerpo”, entonces, todo lo que está en relación con su cuerpo... Porque hay una mujer relacionada con su cuerpo: “Ella es mi esposa”, y los hijos que nacen del vientre de esa mujer, “esos son mis hijos...”. Sva-dhīḥ kalatrādiṣu. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ (SB 10.84.13). Bhauma significa la tierra donde vivimos o donde se ha generado este cuerpo. Es una tierra digna de adoración. Es lo que se llama nacionalismo. Bhauma ijya-dhīḥ. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicit. Y los tīrtha, los lugares sagrados... La gente por ejemplo va a Vṛndāvana, Haridwar. Salile. Se bañan en el Ganges y en el Yamunā, y piensan que: “Ahora he terminado con mis deberes por completo en el tīrtha”. No. Tīrtha no es eso. Tīrtha significa que tenemos que encontrar personas sobrias de quien recibir instrucciones, enseñanzas.

Y las personas que no están interesadas en el hombre sobrio y viven así, pensando que: “Yo soy este cuerpo, y que los productos o las relaciones del cuerpo, son los míos, y que si voy a un lugar sagrado, me baño y después regreso...”. No. El Śāstra dice: “No”. Yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij janeṣu abhijñeṣu. Deben acercarse a la persona abhijñaḥ. Eso es lo que significa salir de peregrinaje. Tal y como dicen los Vedas, tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Tienen que encontrar a una persona sobria o un guru, para que él pueda instruirles, que pueda liberarles de la ignorancia de la vida.

En el Bhagavad-gītā encontrarán, cuando Arjuna y Kṛṣṇa hablaban entre ellos, tenían sus conversaciones amistosas... Arjuna decía: “Que disfruten de este reino, no quiero pelear con mis propios hombres”. Esa fue su decisión. Pero Kṛṣṇa dijo: “No, no. Ese no es tu deber. Eres un kṣatriya. Ahora estás en el campo de batalla y tienes que luchar”. De ese modo, estaban hablando de temas ordinarios. Pero cuando Arjuna vio que era muy difícil de entender: “¿Pelearé o no pelearé?”, aceptó a Kṛṣṇa como guru. Porque pensó que: “Las conversaciones amistosas no me van a dar la solución. Voy a aceptar a Kṛṣṇa como mi guru... “. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7). Prapannam: “Me entrego a ti, Tú eres mi guru, ahora no eres mi amigo, eres mi guru”. Porque un discípulo no puede desobedecer al guru. Un amigo puede desobedecer. Kṛṣṇa le está pidiendo luchar. Como amigo, estaba desobedeciendo. Pero si el guru les dice: “Debes luchar”, entonces no pueden desobedecer. Por eso, él aceptó, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam.

En realidad todos estamos sumidos en la ignorancia. La misma fórmula:

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma idya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣu abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-kharaḥ. Go significa vaca, y khara significa asno. Este es el veredicto de los śāstras, que: “Todo el que se halle bajo el concepto corporal de la vida, no es mejor que los animales, que los go y los khara, que las vacas y los asnos”.

Y, cuando esa ignorancia prevalece, eso es lo que se llama dharmasya glānir bhavati bhārata. Kṛṣṇa dice: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). Cuando las personas se vuelven como perros y gatos, bajo la influencia del concepto corporal de la vida, y trabajan todo el día y la noche sin la menor comprensión espiritual, sin tener un objetivo en la vida... La vida humana no está hecha para ese propósito. Ese es el error. No es que los perros y los gatos comen de otra manera. Mientras nosotros comemos en una mesa muy bien puesta, en un bonito plato y muy bien vestidos mientras comemos. Pero la actividad de comer es la misma. Tanto si comes muy bien, en una mesa muy bien puesta o mal, pero lo tienes que hacer es llenarte la barriga y satisfacer tu lengua. Eso no es progreso de la civilización. Comer bien, dormir bien, defenderse bien y tener una vida sexual agradable, eso no es progreso en la civilización. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhiḥ narāṇām (Hitopadeśa). Las relaciones sexuales con una mujer hermosa y las relaciones sexuales con la perra, el placer es el mismo. No consiste en eso el progreso en la civilización. El progreso de la civilización es ātma-tattvam. Ātma-tattva.

Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām. Śrotavyādīni rājendra (SB 2.1.2). Mahārāja Parīkṣit le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: «Ahora voy a morir. Cuál es mi deber ¿Qué oiré de ti? Entonces, en ese momento Śukadeva Gosvāmī dijo: “Mi querido rey”, śrotavyādīni, nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām, que “Los gṛhamedh. Gṛhamedhī significa aquel que ha hecho de su hogar, de su país, de la sociedad y la familia el único objeto de su progreso. Esos se llaman gṛhamedhī. Pero hay otra palabra, gṛhastha āśrama. Āśrama. Brahmacārī āśrama, gṛhastha āśrama, vānaprastha āśrama, sannyāsa āśrama. Āśrama. Tan pronto como ... Cualquier persona común lo puede entender. Tan pronto como decimos āśrama, hay una idea espiritual. Āśrama. Aquí hay un āśrama. Entonces gṛhastha āśrama es diferente del gṛhamedhī. Gṛhamedhī significa alguien que no sabe cuál es el objetivo final de la vida, y que vive como... Y vive con sus hijos, con su esposa del mismo modo que los perros y los gatos. También ellos buscan su comida. También ellos procuran defenderse, se protegen. Si vivimos simplemente con estas ideas , eso es lo que se llama gṛhamedhī. Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2).

Por eso, tenemos nuestro Vedānta-sūtra que nos ilumina. Tal como ha dicho nuestro estudiante Śrīman Pradyumna dāsa Adhikārī, athāto brahma jijñāsā. Esta vida no es para perder el tiempo como los perros y los gatos. Porque después de todo, tenemos que abandonar esta vida. Pero antes de abandonar esta vida, debemos obtener algo. Y eso se explica en los Upaniṣad: etad viditvā yaḥ prayāti sa brāhmaṇaḥ (Gargopaniṣad). Tendremos que morir, como los perros y los gatos, pero a nosotros se nos da la oportunidad de entender cuál es el valor de la vida. Mientras que los perros y los gatos no tienen ninguna posibilidad. Si, simplemente perdemos nuestro tiempo como los perros y los gatos y no sabemos cuál es el objetivo de la vida, sa kṛpaṇa. Etad viditvā yaḥ prayāti, aviditvā yaḥ prayāti sa kṛpaṇaḥ.

Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām. Śrotavyādīni rājendra (SB 2.1.2). Mahārāja Parīkṣit le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: “Ahora voy a morir. ¿Cuál es mi deber? ¿Qué oiré de ti?”. Entonces, en ese momento Parīkṣit Mahārāja... sí, Śukadeva Gosvāmī dijo: “Mi querido rey”, śrotavyādīni, nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ, apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām, que: “Aquellos que son gṛhamedh”. Gṛhamedhī significa que el hogar, el país, la sociedad y la familia son los únicos medios de progreso. Se llaman gṛhamedhī. Pero hay otra palabra, lo que se llama gṛhastha āśrama. Āśrama. Brahmacārī āśrama, gṛhastha āśrama, vānaprastha āśrama, sannyāsa āśrama. Āśrama. Tan pronto como... Cualquier hombre común puede entender. Tan pronto como decimos āśrama, hay una idea espiritual. Āśrama. Aquí hay un āśrama. Entonces gṛhastha āśrama es diferente, y gṛhamedhī es diferente. Gṛhamedhī significa alguien que no sabe cuál es el objetivo final de la vida, y que vive como... los gatos y los perros también, viven con sus hijos, esposa. También descubren comida, también intentan defender, proteger. Simplemente con estas ideas si vivimos, eso se llama gṛhamedhī. Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2).

Por lo tanto, nuestro Vedānta-sūtra está ahí para dar iluminación. Como dijo nuestro estudiante Śrīman Pradyumna dāsa Adhikārī, athāto brahma jijñāsā. Esta vida no es para perder el tiempo como los gatos y los perros. Porque después de todo, tenemos que renunciar a esta vida. Pero antes de renunciar a esta vida, debemos ganar algo. Eso se describe en el Upaniṣad, etad viditvā yaḥ prayāti sa brāhmaṇaḥ (Gargopaniṣad). Tendremos que morir, como gatos y perros, pero tenemos la oportunidad de entender cuál es el valor de la vida. Los gatos y los perros no tienen ninguna posibilidad. Entonces, simplemente si perdemos nuestro tiempo como perros y gatos y no sabemos cuál es el objetivo de la vida, sa kṛpaṇa. Etad viditvā yaḥ prayāti, aviditvā yaḥ prayāti sa kṛpaṇaḥ.

Hay dos cosas, brāhmaṇa y kṛpaṇa. Kṛpaṇa significa avaro. Una persona que ha obtenido este valioso cuerpo... Es como si obtienen millones de dólares, si no los utilizan, si simplemente ven su tesoro pensando: “Oh, tengo tanto dinero”, entonces es kṛpaṇa. Eso es algo práctico. Pero si utilizan ese dinero y hacen que una crore, les rinda diez crore, entonces son inteligentes. Del mismo modo, si pensamos que: “Yo he obtenido esta forma de vida humana, un mejor nivel en lo que se refiere a comer, dormir, defenderme y aparearme”, entonces siguen siendo kṛpaṇas. No pueden mejorarlo. Pero si saben lo que pueden hacer con esta vida, si saben: “¿Cuál es el valor de esta vida?” Si saben: “¿Qué es brahman? ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi relación con el Brahman? ¿Por qué he venido aquí? ¿A dónde iré después? ¿Por qué me veo forzado a entrar en estas condiciones miserables de la vida? No deseo morir ¿Por qué se me impone la muerte?”. Esas cosas se llaman brahma-jijñāsā, preguntar acerca de estas cosas: “¿Por qué?”. Por eso, tenemos este Kena Upaniṣad: “¿Por qué?”: En el cuerpo humano a menos que surjan estas preguntas del “por qué”, entonces es un fracaso. Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ yāvan na jijñāsata ātma-tattvam (SB 5.5.5). En todo lo que hacemos, estamos siendo derrotados, porque estamos prácticamente sumidos en la ignorancia. “Soy este cuerpo, este es mi país, estos son mis familiares”. Y de ese modo, muero como los perros y los gatos.

Así pues Kṛṣṇa dice, yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, abhyutthānam adharmasya... (BG 4.7). Adharmasya ¿Qué significa ese dharma? Kṛṣṇa dice:

paritrāṇāya sādhūnāṁ

vināśāya ca duṣkṛtām

dharma-saṁsthāpanārthāya

yuge yuge sambhavāmi

(BG 4.8)

Entonces, ¿qué es ese dharma? Dharma, se dice, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma, la descripción simple de dharma es “los códigos que Dios nos ha dado”. No importa si son hindúes, musulmanes, cristianos o cualquier otro. Lo que sean, cualquier hombre civilizado tiene alguna religión. Porque dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa 25). Si no tenemos religión... No importa si es religión hindú, religión musulmana. Deben tener alguna religión. Religión significa entender a Dios. Eso es religión. La religión no significa que yo me invento algo. No. No nos podemos inventar nada. Religión significa... Del mismo modo que no pueden inventarse las leyes. Las leyes se las da el estado, el gobierno. Del mismo modo, religión significa los escritos, las órdenes dadas por Dios.

Por eso, debemos saber quién es Dios, qué nos ordena y cómo cumplir Sus órdenes. Entonces estamos a salvo... nuestra vida es un éxito. De no ser así, es como los perros y los gatos, no saben cómo seguir las leyes del estado. Por supuesto, a ellos se les perdona. Si dicen: “Circule por la derecha, circule por la izquierda”, los perros y los gatos pueden pasar por alto esas órdenes. La ley no es para los perros y los gatos, la ley es para los seres humanos. Por eso, los perros y los gatos, que violan las órdenes de Dios, las leyes de Dios, se les puede perdonar, se les disculpa, porque son animales. Pero el ser humano que posee una conciencia desarrollada, si él no utiliza este cuerpo para entender: “¿Qué es Dios? ¿Quién soy yo? ¿Cuál es mi relación con Dios? ¿Como actuar? ¿De dónde he venido? ¿Dónde voy a ir?”. Hay muchas preguntas Eso es lo que se llama brahma-jijñāsā. Athāto brahma jijñāsā.

Esta vida es para brahma-jijñāsā. Ahora, ¿dónde dirigir ese jijñāsā? Eso se llama mandato védico: tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Tad-vijñānārtham. Para entender esa ciencia trascendental, tenemos que acudir al guru genuino. ¿Y quién es guru? Guru es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Y cualquiera que represente a esa Suprema Personalidad de Dios, es guru. Guru significa representante de Dios. Por eso, conforme a los śāstras védicos, al guru se le adora igual que Dios. Esto es ... Es como mis discípulos, me han dado este asiento y... es casi igual al asiento que se ofrece a Dios. Y eso se ordena en las Escrituras. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Al guru hay que adorarle igual que a Dios, pero el guru nunca pretenderá que él es Dios. Si lo hace, entonces, no es guru. El guru siempre afirmará ser un sirviente de Dios. Como el śiṣyas le adora a él... Śiṣya... El guru no le dice: “Simplemente adórame a mí”. Él le dice: “Adora a Dios”. Pero debido a que la relación que nos une a Dios la restablecemos a través del guru, por lo tanto, al guru se le adora igual que a Dios.

En nuestro país, por ejemplo, había el virrey. El virrey recibía el mismo respeto que el rey porque es el representante del rey. Del mismo modo, el śāstra dice:

sākṣād dharitvena samasta-śāstrair

uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ

kintu prabhor yaḥ priya eva tasya

vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

Esta es la manera de ofrecer reverencias al guru. Se explica que el guru es tan respetable como la Suprema Personalidad de Dios. Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt (SB 11.17.27). La Suprema Personalidad de Dios dice que: “Al Ācārya hay que respetarle igual que a Mi”. Y en el Bhagavad-gītā se dice también, ācāryopāsanam. Ācāryopāsanam. Por lo tanto, tenemos que recibir el conocimiento de la sucesión discipular del ācārya. Eso también se explica en el Bhagavad-gītā, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Rājarṣayaḥ. Este conocimiento lo entendían los rājarṣi. Rājarṣi significa rey, y al mismo tiempo persona santa. No rey y ladrón, dasyu-dharma, que simplemente se limita a recabar impuestos: “Vamos, págame impuestos y vete al infierno”. Eso no es un rey, eso no es un gobierno. Es deber del gobierno hacer... El gobierno debe ser consciente de Kṛṣṇa, y es el deber del gobierno asegurarse de que todos sean conscientes de Kṛṣṇa o Dios. Pueden decir “Kṛṣṇa” o pueden decir “Dios”, no importa. Si piensan que: “Deja que la gente se vaya al infierno, eso no importa. Que paguen impuestos y nosotros vamos a disfrutar, y ustedes se van al infierno...”. Es una condición de lo más horrible.

Y, en todas partes eso es lo que está sucediendo, por eso, es necesario despertar la conciencia de Dios de las personas. No es algo infantil o un fanatismo sentimental, es una verdadera ciencia. Porque la vida humana tiene por objeto comprender: “Quién soy yo”, ahaṁ brahmāsmi. “No soy el cuerpo, soy alma espiritual “. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Si podemos educar a la gente para que se convierta en brahma-bhūta, entonces prasannātmā, esas personas se vuelven felices, contentos.

Es como estos jóvenes y estas jóvenes estadounidenses, ellos vivían en unas condiciones de vida muy superiores, muchas veces superiores. Ahora van por ahí conmigo. ¿Qué les puedo dar yo? No puedo darles buena comida, no puedo darles un buen refugio, tampoco tengo dinero. Ellos vienen. Todos ellos son hijos de personas ricas, pero me siguen. ¿Por qué? Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Ellos han obtenido algo. Se sienten endeudados: “Bhaktivedanta Swami nos ha dado algo”. Eso es... Por eso, me están siguiendo.

Eso es brahma-bhūta ātmā. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā. Esa es la señal. “Me he convertido en Brahman, me he convertido en Nārāyaṇa”. No. Si se han vuelto prasanna, si siempre están felices, entonces se debe entender que han alcanzado el Brahman. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. No hay śocana. En el mundo material, cuando yo consigo algo, si lo pierdo, me lamento: “Lo he perdido, lo he perdido, lo he perdido”. Y si no lo tengo, entonces kāṅkṣati:“Debo conseguirlo, lo quiero, debe ser mío”. Esas son las dos cosas que hacemos. Pero cuando se vuelven brahma-bhūtaḥ prasannātmā, estas dos cosas van a desaparecer. Na kāṅkṣati, na śocati.

Y samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu: ven a todas las entidades vivientes, con una visión de igualdad. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Brahma-bhūta significa que es un sabio erudito, ahaṁ brahmāsmi, una persona autorrealizada, por eso, él no hace diferencias del tipo “brindar protección al ser humano y enviar a los pobres animales al matadero”. Él es ecuánime, él practica la igualdad. Eso es igualdad ¿Qué han hecho esos pobres animales para que los envíes al matadero? ¿Es eso civilización?, es una civilización basura, que mantiene cientos de miles de mataderos.

Ellos simplemente hablan de “amor”, de “fraternidad..”. ¿Dónde está su fraternidad? ¿Dónde está su amor? Todo esto no puede ser posible. Son simplemente grandes palabras, para que las entiendan los necios. A no ser que se eleven al plano de brahma-bhūta, a no ser que se vuelvan autorrealizados, conscientes de Kṛṣṇa, conscientes de Dios, todo eso no son más que historias. No es posible. Así lo explica el Bhagavad-gītā.

brahma-bhūtaḥ prasannātmā

na śocati na kāṅkṣati

samaḥ sarveṣu bhūteṣu

mad-bhaktiṁ labhate parām

(BG 18.54)

Entonces esa persona se vuelve un devoto. No es tan fácil ser un devoto. No es algo tan fácil. La gente piensa que la devoción es un sentimiento. No. No es un sentimiento, es una gran ciencia. La gran ciencia de llegar a estar plenamente satisfecho. Completamente satisfecho. Y Kṛṣṇa dice:

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Este es el proceso para alcanzar śānti. Bhoktāraṁ. Kṛṣṇa es el disfrutador. Nosotros tratamos de adorar a Kṛṣṇa, a eso nos dedicamos. Dondequiera que vamos, instalamos estas Deidades de Kṛṣṇa y trabajamos por Kṛṣṇa, imprimimos libros para Kṛṣṇa, distribuimos libros para Kṛṣṇa, rogamos a todo el mundo que se vuelva un bhakta de Kṛṣṇa. Por eso, es conciencia de Kṛṣṇa. No tenemos otro asunto que Kṛṣṇa. Tal como dice Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Estamos haciendo eso. No tenemos otra ocupación. Simplemente Kṛṣṇa. ¿Por qué? Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Él es la Suprema Personalidad de Dios. Kṛṣṇa dice en el Bhāgavata, mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7): “Yo soy el Supremo”.

ahaṁ sarvasya prabhava

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Solo las personas más cultas y eruditas pueden adorar a Kṛṣṇa. Solo los más cultos, las almas autorrealizadas, puede entender el Bhagavad-gītā. No es asunto de los políticos o de supuestos eruditos académicos. No, no es así.

Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento muy importante. Apelamos a los más sobrios, a los dhīra, no a los adhīra. Nosotros aceptamos a los dhīra y a los adhīra por la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por la misericordia de los Gosvāmīs. Dhīradhīra. Dhīra y adhīra. Tal como estos muchachos y muchachas, ellos eran adhīra. Ahora son dhīra. Adhīra. Adhīra significa sin ninguna responsabilidad, hacer todas las tonterías. En realidad, son los hijos e hijas de los hombres ricos… Están haciendo ev... pero ahora se han vuelto dhīra: “No sexo ilícito, no comer carne, no intoxicación, no juegos de azar”. “Sí, señor”. Esto es dhīra. Ya están intoxicados. Ya están ilusionados en este mundo material. Si todavía siguen bebiendo, ¿dónde está la posibilidad del conocimiento? Deben tener un cerebro sobrio para entender.

Así que esto está pasando. Por lo tanto, mi llamamiento a todos los hombres sobrios: para entender este movimiento de conciencia Kṛṣṇa y unirse a él para el beneficio de su persona, para el beneficio de su país, para el beneficio de toda la sociedad humana.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Invitados: Hari bol (aplausos) Jaya Prabhupāda... (fin).