ES/750311 - Clase BG 07.03 - Londres

ES/Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750309BG-Londres, 9 marzo 1975 - 43:36 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

(pausa)

“De muchos miles de hombres, uno puede esforzarse por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad”.

Prabhupāda:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Manuṣyā significa ser humano. Y el ser humano es la vida donde uno puede entender lo que es Dios. No se dice aquí jīvanam, las entidades vivientes. Existen, hemos explicado varias veces, muchos tipos de entidades vivientes. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Los seres acuáticos, también son entidades vivientes. Hay 900.000 formas de cuerpos dentro del agua. También son entidades vivientes. Y... Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Sthāvarāḥ significa entidades vivientes que no pueden moverse: árboles, plantas, hierbas, pasto. No pueden moverse. Y son dos millones. Y de esta manera llegan al ser humano, también son entidades vivientes. Hay 400.000 formas diferentes. Lo podemos ver aquí. Somos seres humanos, pero tenemos diferentes formas, diferentes colores, esto es la variedad de la creación. Y, de todas estas entidades vivientes, las entidades vivientes de forma humana son muy importantes. Esa es la vida en la que podemos entender lo que es Dios.

Por lo tanto, en la sociedad humana existe algún proceso de comprensión de Dios, que se llama religión. La religión significa un proceso por el cual podemos entender lo que es Dios, cuál es nuestra relación con Él y cuál es nuestro deber hacia Él. Por lo tanto, se dice que estos seres humanos, que en realidad están tratando de cumplir la misión de la vida humana... El cumplimiento... Cumplir la misión de la vida humana significa que nosotros entidades vivientes, el alma espiritual, ahora estamos enredados en este cuerpo material. Ese es nuestro problema. Realmente el... Comprender la posición del ser vivo es el comienzo del Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā no comienza con algunas ideas utópicas de labor humanitaria, no. Śrī Kṛṣṇa quería que Arjuna entendiese al principio que: “En primer lugar, entiende tu posición constitucional, lo que eres”.

Conocernos a nosotros mismos, lo que somos, eso es siddhi, y no estar ocupados con las comodidades corporales de la vida, que las llevan a cabo los gatos, perros y cerdos. El cerdo está todo el tiempo ocupado en cómo mantener su cuerpo, cómo tener unas buenas relaciones sexuales y cómo comer lo que quiera. Pueden ver la vida del cerdo, prácticamente. En nuestro país, en India, en las aldeas, los puercos merodean durante todo el día y la noche: “¿Dónde está el excremento? ¿Dónde está el excremento?”. Y, si la vida humana está hecha para ese propósito, desde temprano en la mañana hasta que uno se va a dormir, simplemente buscando: “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?”, entonces, ¿dónde está la diferencia entre esta vida de cerdo y la vida humana? Si la vida humana es para ese propósito: “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?”... Por supuesto, para el ser humano el dinero es muy dulce, del mismo modo, para el cerdo, las heces son muy dulces. Entonces es cuestión de dulzura, no del asunto. De gusto. Entonces él encuentra buen gusto en las heces, y nosotros encontramos buen gusto en el dinero.

Así pues, también vemos, por qué queremos dinero. Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā vayaḥ (SB 2.1.3). Las personas materialistas se ocupan todo el día y toda la noche. Su misión es... ¿Cuál es su misión? Que por la noche puedan tener un sueño muy profundo: “Anoche tuve un sueño muy profundo”. Eso es disfrute. Si puedo dormir hasta las diez en punto, las doce en punto: “Oh, he disfrutado esto”. El dormir. Así, por la noche, el placer es dormir y tener sexo, vyavāyena. Vyavāyena significa sexo. De esta manera, estamos desperdiciando la noche. Y ¿durante el día? Divā ca artha iha... “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?”. Y luego, tan pronto como recibimos dinero, entonces, cómo gastarlo para la complacencia de los sentidos, para kuṭumba-bharaṇa, para el mantenimiento de la familia, para comprar, para ir de compras. De esta manera estamos muy ocupados. No sabemos si hay otra misión más allá de esto. Esto es, sobre todo en el momento actual, eso es la civilización humana. Siempre están ocupados en la complacencia de los sentidos y en obtener dinero para ese propósito. Eso es todo. Eso no es siddhi. Por eso, Kṛṣṇa dice que, en su mayoría, el 99.9%, están ocupados en estas cosas: “¿Cómo obtener dinero para la satisfacción de los sentidos? Y cuando obtengamos dinero, gastarlo para la complacencia de los sentidos”. Divā cārthehayā. Eso no es siddhi. Esa cosa está pasando entre los cerdos. Los cerdos también están ocupados de esa manera. Entonces, ¿dónde está la diferencia entre la vida humana y la vida del cerdo?

Por eso, el śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Esta fue la instrucción dada por el Rey Ṛṣabhadeva, cuyo hijo se llamaba Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre esta Tierra, este planeta se llama Bhārata-varṣa. El nombre original de este planeta es Bhārata-varṣa. Ahora es solo la India, reduciéndose poco a poco, reduciéndose. Y él instruyó a sus hijos: “Mis queridos hijos, no estropeen su vida simplemente trabajando duro para la satisfacción de los sentidos como los cerdos. Porque el cerdo también está trabajando día y noche, pero ¿cuál es el objetivo? El objetivo es la complacencia de los sentidos. Por la noche, dormir o tener vida sexual, y durante el día recolectar dinero y gastarlo para el mantenimiento de la familia o para algún disfrute de los sentidos. Esto no es para la vida humana”.

Ahora, esta mañana un caballero nos ha preguntado por qué no estamos trabajando. No estamos trabajando. Ellos piensan... Él es un abogado, y piensa que a menos que uno trabaje muy duro para la complacencia de los sentidos, no es un ser humano o no está cumpliendo con su deber a la perfección. Esa es su idea. Pero la verdadera vida es llegar a ser perfecto. Desde la plataforma de la vida animal llegar a la perfección de la vida. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Todo el mundo piensa que: “Trabajen muy duro como los cerdos y los perros, y busquen sus medios de disfrutar del placer de los sentidos, y después disfruten de ellos”. Esto se llama vida karmī. No tienen otra idea. Verán que todos están trabajando duro. Desde la mañana a las seis en punto hasta las diez en punto de la noche están trabajando duro. ¿Cuál es el propósito? Conseguir algo de dinero y utilizarlo para la complacencia de los sentidos. Esto es vida animal, esto no es la vida humana. Pero piensan que si alguien no trabaja tan duro día y noche para la complacencia de los sentidos, no está haciendo su deber, que se está escapando. Esto es el (inaudible)...

Pero en realidad, no ven que los devotos se dedican a trabajar veinticuatro horas, pero no para la satisfacción de los sentidos como los cerdos, sino para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia entre un hombre en conciencia de Kṛṣṇa y el hombre común, el hombre karmī. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que todos estos hombres están ocupados. Pero el śāstra dice: “No, no. Deben vivir con lo mínimo necesario, no aumenten sus necesidades innecesariamente”. Eso es la civilización védica. Y la civilización moderna incluso aumenta sus necesidades: una máquina para afeitarse la mejilla. ¿Lo ven? Otra máquina, otro desvío de la atención. Más máquina significa más desvío de atención. Tengo que cuidarme, más técnico, más tecnologías. Si simplemente con una cuchilla de afeitar uno se puede afeitar, puede hacer que sus mejillas estén muy limpias, ¿cuál es la necesidad? Anteriormente, por lo menos la gente en India sabemos, que podíamos ir a un herrero y él preparaba una buena navaja de afeitar, muy buena navaja. Le pagaban cuatro annas, y duraba toda su vida y podían afeitarse la mejilla muy bien, diariamente u ocasionalmente. Pero la civilización moderna significa que para todo debe haber una máquina. Ese es el avance del material... Pero el śāstra dice: “¿De qué sirve tomar tanto trabajo?”. Kaṣṭān kāmān. Kaṣṭān significa con tanto trabajo. Si crean algunas cosas convenientes por el uso de la supuesta máquina, se crean muchos otros inconvenientes. Al igual que ahora tenemos el automóvil. Por supuesto, es conveniencia. Pero hay muchos inconvenientes. Antes la gente solía encontrar todo en el pueblo. Ahora, debido a que tenemos grandes, grandes automóviles, tenemos que recorrer treinta millas para encontrar un médico. Por lo tanto, los otros inconvenientes también se incrementan. Ahora tenemos que encontrar gasolina y adular a los árabes: “Dame gasolina”. De esta manera... Y si dejan de fabricar, entonces hay desempleo.

De esta manera nos estamos implicando. Mediante el supuesto avance de la civilización, nos estamos implicando en estas actividades materiales y nos estamos olvidando de nuestro verdadero cometido, la autorrealización, lo que soy. Athāto brahma jijñāsā. El verdadero cometido es indagar sobre Brahman, sobre ātmā, Paramātmā, pero nos estamos olvidando de eso. Simplemente estamos ocupados por la vida temporal, digamos por cincuenta años o cien años, como máximo. Pero no sabemos que la vida es una continuación. A medida que la vida continúa, tenemos experiencia: de la infancia a la niñez, de la niñez a la adolescencia, de la adolescencia a la juventud, después un cuerpo viejo, ¿cuál es el siguiente? Le preguntan a cualquiera que se haya convertido en viejo. Pregúntenle: “Señor, ha llegado a esta etapa, su cuerpo ahora es viejo, tiene que morir. Ahora, desde la infancia llegó a la niñez, de la niñez a la juventud, luego a la mediana edad, y ahora ha llegado a... ¿Ahora qué sigue? ¿Lo sabe usted?”. Oh, se quedará en silencio. Nadie sabe cuál es mi próxima vida. Un niño puede decir: “Mi próxima vida seré un niño, me convertiré en un niño”. Un niño puede decir: “Sí, seré como un joven muy agradable”. El joven puede decir que: “Me convertiré en un hombre de mediana edad, padre de muchos hijos”. Y el hombre de mediana edad puede decir: “Sí, me haré viejo”. Y pregúntenle al viejo en qué se convertirá, no puede responder. ¿Alguien puede decirlo?

Pero hay otra vida. Cuando este cuerpo sea lo bastante viejo, se acabará, todos lo saben. “Tan seguro como la muerte”. Luego, después de terminar el cuerpo, ¿cuál será su próximo cuerpo? ¿Quién responderá esto? ¿Dónde están los científicos? ¿Dónde están los filósofos? ¿Dónde está el hombre erudito? Nadie lo sabe. Nadie lo sabe. Por lo tanto, están ciegos. Nadie sabe cuál será su futuro, pero hay futuro, no pueden decir que no. El ejemplo está aquí. Y además de eso, Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Kṛṣṇa, la suprema autoridad, lo dice, y es aceptado por todos los ācāryas y todas las personas que han alcanzado la perfección. Y debemos aprender, que: “¿Cuál es mi próxima vida?”, y prepararse para la próxima vida, eso se llama siddhi. Eso se llama siddhi. Si no nos preparamos para la próxima vida, si nos quedamos como gatos y perros... Los gatos y los perros no saben qué es la próxima vida porque son animales. Y si nosotros tampoco sabemos cuál es la próxima vida, ¿cuál es la diferencia con los gatos y los perros? ¿Dónde está la diferencia? Sa eva go-kharaḥ, dice el śāstra. “Quien no sabe cuál es la próxima vida, no es mejor que go-kharaḥ”. Go significa vaca, y kharaḥ significa asno. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ, sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Estos hombres no son mejores que los gatos, los perros y los animales.

Y en la práctica pueden preguntar a tantos hombres grandes... La última vez que estuve aquí, Lord Fenner Brockway vino a verme. Le hice esta pregunta: “¿Cuál será su próxima vida?”. También es un anciano, ochenta y cuatro años. Él dijo: “Swāmījī, moriremos en paz, eso es todo”. Pueden morir en paz, pero tienen que aceptar el siguiente cuerpo. Si será pacífico o no, eso no lo saben. Del mismo modo, hablé con el profesor Kotovsky en Moscú, también dijo que: “Swāmījī, cuando este cuerpo se acabe, todo se acaba”. Esta es la posición de la sociedad humana en la actualidad, no saben cómo hacer la vida perfecta. Hacer la vida perfecta quiere decir cómo hacer que mi próxima vida sea muy perfecta, feliz o una vida mejor. De lo contrario, si permanezco en la oscuridad —Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13)— a continuación seré... puedo convertirme en cualquiera de estos, hay tantos tipos de cuerpo. Puedo convertirme en un árbol, convertirme en un perro, convertirme en un gato o quizás en un semidiós. Hay muchos, diferentes. Pero debo estar seguro de qué tipo de vida voy a tener. Se afirma en el Bhagavad-gītā, no lo estamos imaginando. Somos... Nuestro movimiento, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, está basado en el Bhagavad-gītā. Y Kṛṣṇa dice... Como Él dice que hay otra vida, eso es un hecho. Ahora, ¿cómo nos podemos preparar para la próxima vida?, eso también se dice en el Bhagavad-gītā. ¿Cómo?

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

mad-yājino 'pi yānti mām

(BG 9.25)

Si desean ir a los sistemas planetarios superiores, donde la felicidad material es miles y miles de veces mejor que en este planeta... Al igual que Svarlokas, Svargaloka... Svargaloka, Maharloka, Janaloka, Tapoloka. Hay muchos sistemas planetarios diferentes arriba y abajo también. Así, si quieren ir ahí, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18), si se preparan, se ponen en contacto con las modalidades de la bondad, entonces son promovidos a un sistema planetario superior. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25): “Pueden ir a Pitṛlokas o pueden permanecer dentro de este planeta, este sistema planetario. Y si lo desean, pueden venir a Mí también”. “Cómo pueden ir a los sistemas planetarios superiores o permanecer aquí...”. Todo consiste en la preparación. Bhūtejyā. Yānti deva... Yājinaḥ. “Del mismo modo, si ustedes”, mad-yājinaḥ, “si se vuelven Mis adoradores, entonces vienen a Mí”. Kṛṣṇa dice.

Y, ¿cuál es la diferencia entre ir al sistema planetario superior y volver a casa, volver a...? Todo se explica allí. Si van a los sistemas planetarios superiores, supongamos que a los planetas de los semidioses, Kṛṣṇa dice: “Entonces van a tener que regresar de nuevo”. Ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Incluso si van al planeta más elevado, desde allí también, después de... Kṣīṇe puṇye martya-lokaṁ viśanti (BG 9.21). Una vez finalizada la acción resultante de las actividades piadosas, deben volver aquí nuevamente. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Pero hay otro planeta, que se llama Goloka Vṛndāvana, si van allí, entonces no tendrán que volver en este mundo material, que Kṛṣṇa mismo describe, duḥkhālayam aśāśvatam. Mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ (BG 8.15). Ellos... Ninguna persona ordinaria puede ir al loka de Kṛṣṇa, de regreso al hogar. ¿Quién puede? Mahātmānaḥ, aquellos que son grandes almas. Y ¿quiénes son grandes almas? Se llaman mahātmās. ¿Quiénes son los mahātmās? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ (BG 9.13). Eso es mahātmā. Aquellos que están totalmente ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, absortos en el servicio de Kṛṣṇa, se les llama mahātmās. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Ese tipo de mahātmā, supuesto mahātmā con un vestido naranja y que dice que él es Dios, una encarnación de Dios, y que puede dar la perfección en seis meses, que hay que darle $ 55, eso no es así. Mahātmā quiere decir mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Están situados bajo la energía espiritual. Y si uno investiga: “¿Qué es esa energía espiritual?”. La energía espiritual significa estar ocupado en el servicio devocional. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ (BG 9.13). No tienen ninguna otra misión que trabajar para Kṛṣṇa, servir a Kṛṣṇa. Ellos son mahātmā.

Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa le está enseñando a la gente: “No tienen ningún otro deber que trabajar para Kṛṣṇa. Eso es todo”. Esta es la misión de Kṛṣṇa. Esto se llama la misión de conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama la perfección más elevada. Saṁsiddhiṁ paramāṁ gataḥ. Siddhi. Aquí está, Siddhi. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhaye quiere decir entender: “¿Cuál es mi posición? ¿Por qué estoy trabajando tanto día y noche simplemente para la satisfacción de los sentidos, para satisfacer la lengua, para satisfacer el estómago y los genitales? Esto es lo que hago. Eso lo están haciendo los perros y los cerdos”. Cuando se llega a este sentido, que: “¿Debo trabajar como los gatos, perros y cerdos, o debo hacer otra cosa?”. Esa es la vida humana. Por lo tanto Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu. Todos ellos, están trabajando como cerdos y perros. Ellos... No saben que existe algo diferente. Esta es la situación. Y la civilización moderna significa: “¡Que estén en la oscuridad, que trabajen duro como los cerdos y los perros, y no le les den ningún conocimiento”. Tampoco lo saben, los supuestos líderes, qué es la perfección. Piensan: “Esto es la vida, trabajar como los cerdos y los perros, y luego morir como cerdo y perro, y se acabó el asunto”. Esta no es la vida humana. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). No saben lo que es la perfección de la vida. Por eso, a veces... Nosotros no lo decimos... No lo decimos. Kṛṣṇa lo dice. Y si repetimos las palabras de Kṛṣṇa, los sinvergüenzas se enojan. Ellos son... realmente son sinvergüenzas. Lo decimos claramente, porque no lo saben. Si les pregunto: “¿Cuál será su próxima vida?”. No pueden responder. Entonces, ¿cuál es la diferencia? Si le pregunto a un perro: “¿Cuál es tu próxima vida?”. No puede decirlo. “¡Guau! ¡Guau!”. Eso es todo. Y, si le pregunto a cualquier ser humano: “¿Cuál es tu próxima vida?”. “No me preocupo por eso”. (risas) La misma respuesta: “¡Guau! ¡Guau!”. Eso es todo.

Y esta es la situación, que no sabemos cuál es la perfección de la vida. Kṛṣṇa dice, por eso, comienza el verdadero conocimiento. Este capítulo es: “Conocimiento de lo absoluto”. Así pues, todo el mundo... Pueden preguntar a cualquier M.A., PhD. que: “¿Cuál será su próxima vida, señor?”. “¡Guau! ¡Guau!”. (risas) Eso es todo. “¡Guau! ¡Guau!” significa: “¿Por qué molestan con esas cosas?”. Eso es todo. Ahora, esta es la situación. Y hemos emprendido un trabajo muy duro para convencer a estas personas acerca de la conciencia de Kṛṣṇa. No lo aceptarán. Lo negarán de inmediato. Dirán: “¿Por qué nos molestan? Dedíquense a sus asuntos, déjenos hacer lo nuestro”. Pero ¿por qué estamos molestando? Porque somos sirvientes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere que estos sinvergüenzas sean informados, estos sinvergüenzas tienen que elevarse de este estado de ignorancia, y esa es nuestra misión. Por lo tanto, vamos y rogamos: “Señor, soy un mendigo, vengo a pedirle que por favor compre un libro y lo lea”. Así que a veces lo hacen. Después de todo, el ser humano... Este es nuestro... Este es nuestro deber. Estamos haciendo hincapié en impulsar estos libros porque un hombre moderno, si compra un libro, al menos verá una línea: "¿Qué son estas tonterías que han escrito?". Así que si lee una línea, si es un hombre inteligente, entenderá el valor. Eso es seguro. Eso es seguro.

So the Kṛṣṇa consciousness movement is completely scientific. As Kṛṣṇa said... We have given therefore... When I was registering this association in New York, some friend suggested that “Why you are giving this name 'Kṛṣṇa'? Why not put the name 'God,' 'God consciousness'?” Then “Yes, I can give the name 'God consciousness.' Then it will be confused”. Because we want to preach Bhagavad-gītā as it is. That is Kṛṣṇa's speaking. And we are trying to place this Kṛṣṇa's teachings to the world. And not only that—Bhagavān, God, means Kṛṣṇa. And if I give the name of “God” instead of “Kṛṣṇa”, they will bring forth so many competition of Kṛṣṇa. That is not our purpose. “Kṛṣṇa” means God. If God has any perfect name, that is “Kṛṣṇa”. Because “Kṛṣṇa” means all-attractive. God cannot be attractive for certain person. God cannot be Christian God or a Hindu God or Muslim God. God is equally attractive for Hindu, Muslim, Christian, Buddha. That is real God. And if Hindu has manufactured some God, Christian has manufactured some God, that may be God partially, but not the Supreme God. The Supreme God is Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Parama means supreme. God... You are also god, I am also god, and every one of us, god. Why? God means controller. So controller, every one of us is a controller to certain extent; not the complete controller. But Kṛṣṇa means the complete controller. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Controller... You may be controller; I may be controller; he may be controller; but not controller like Kṛṣṇa. Kṛṣṇa can control all other controllers.

Therefore He is called supreme controller, Parameśvara, Paramātmā, Para-brahman. These words are used. In the Bhagavad-gītā you will find. Arjuna says paraṁ brahma. Not Brahman. Brahman we are, every one of us. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1). Brahman is the small Brahman, and Para-brahman means the Supreme Brahman, or the biggest Brahman. So Kṛṣṇa is the biggest Brahman, biggest Lord, biggest controller. We may be a small Brahman, a small controller. That is the distinction. How the distinction is made? That is also stated in the Vedas:

nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām

eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān

(Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)

In Bhagavad-gītā it is said, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Everything is there. The kṣetra-jña means the possessor of this kṣetra, body, the owner or occupier. So you, me, and every one of us, we are occupying each one body. But I have no business with your body, but Kṛṣṇa has got business with your body, my body, his body, everyone's body. Therefore Kṛṣṇa says, kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi. Just like a landlord. He has got many houses. The occupier is there—or apartment. He is concerned with that apartment or the house he is occupying, but the landlord has concern with so many houses. Similarly, this body, I am the occupier. God has given me this body, this machine, but proprietor is Lord, the Supreme Lord. Therefore both of us has got the concern with this body. Ātmā, Paramātmā. Soul, Supersoul.

So in this way we have to understand Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa says, yatatām api siddhānāṁ kaścid vetti māṁ tattvataḥ (BG 7.3). What is Kṛṣṇa's position, how Kṛṣṇa is the Supreme Lord, how He is the supreme controller—we have to know these. Then our life is perfect. We must know our position, what is the perfection of life, what is Kṛṣṇa and what is my relationship with Kṛṣṇa. In this way, if we understand, that is our perfect life. Kṛṣṇa is describing that. Because in this chapter He says, asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1). Kṛṣṇa is ready to give us instruction, asaṁśayam, without any doubt. Anyone who is advanced in Kṛṣṇa consciousness, ask him any question like this. He will give full answer, without any doubt. That is the perfection of life. We must know kṛṣṇa-tattva.

The same thing I was explaining yesterday. Caitanya Mahāprabhu says, yei kṛṣṇa-tattva...

Devoto: Vettā.

Prabhupāda: Tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). You try to understand Kṛṣṇa. Simply try to understand, study Kṛṣṇa. And Kṛṣṇa is giving about Himself. You haven't got to speculate just like so many theosophists and philosophers and theologists, and they are trying to speculate to understand what is God. No. Why you are speculating, wasting your time? Why not take full knowledge here? Everything is ready. No, that they will not take. They will speculate. So let them speculate. They will never be successful. But if you want success, you Kṛṣṇa conscious men, then you read Bhagavad-gītā thoroughly and understand and try to understand Kṛṣṇa perfectly. You'll understand because Kṛṣṇa is giving His own identity, identification, what He is. Then where is the difficulty? And if you understand Kṛṣṇa, you become perfect. You become perfect, so perfect that... Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). If you understand Kṛṣṇa in truth, then immediate benefit is that tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). After... You have to give up this body; it is a fact. But after giving up, this is your last material body. No more material body. Your spiritual body.

So why not try one life to get back your spiritual life, get back your spiritual body, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), and live eternal, blissful life with full knowledge and live with Kṛṣṇa and dance with Kṛṣṇa, eat with Kṛṣṇa? Why you are missing this opportunity? This is our solicitation to everyone.

dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya

kṛtvā ca kāku-śatam etad ahaṁ bravīmi

he sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād

caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam

(Caitanya-candrāmṛta)

Ese es nuestro proceso de prédica: “Halagándoles cientos de veces, y cayendo a sus pies, les diré algo. Por favor escuchen”. “¿Qué es?”. “Todas las cosas absurdas que hayan aprendido, olvídenlas”. Es nuestra única solicitud: “Han aprendido solamente tonterías. Por favor, olvídenlas. Intenten escuchar a Caitanya Mahāprabhu y serán perfectos “.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Any question? (pausa) No. What you will learn about that, by studying the human species? You study Kṛṣṇa. This is sufficient. There are 400,000 species of life. What you will benefit by studying? The botanist, the geologist, the biologist, they are doing that. Let them do that. You have to do, how to understand Kṛṣṇa. But you can simply know that there are so many different species. That much, that is sufficient. What is the use of? Now, suppose I am using this microphone. What is the use of studying how it is manufactured? Why...? “That's all right. It is already manufactured. Let me use it”. That's all. Why should I waste my time, “How it is manufactured?” I am not going to be manufacturer of microphone. I am going to become servant of Kṛṣṇa, that's all.

Devoto: Jaya.

Devoto (2): Does the word nirvāṇa mean Kṛṣṇa?

Prabhupāda: Nirvāṇa means, as I told you, you forget all nonsense, what you have learned. That is nirvāṇa. Because you have learned so many nonsense things, if you finish, that “We don't want this”, that “Whatever is done is done. Now let me try to understand Kṛṣṇa”, that is nirvāṇa. Nirvāṇa means finished. Nirvāṇa means finished. Do you understand? Finish this all nonsense, material business. Now begin spiritual life. That is nirvāṇa.

Brahmānanda: You say that Kṛṣṇa consciousness solves the problem of death. Does it mean that we won't die?

Prabhupāda: Yes. As soon... That is said. Die means this is the last time. Because you have got this body, you will die. But after this death, no more death.

Brahmānanda: So we will die, but it will be the last death.

Prabhupāda: That is not die. We never die, but we change the body. But the change of body, we take as death. Otherwise there is no death. Na jāyate na mriyate vā (BG 2.20). There is no death, no birth of the soul. But just like the dress, the coat, may be old and you throw away, that means you are not annihilated. Your coat is annihilated, shirt is... Similarly, na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). After being destruction of this body, you are not destroyed. You live, but in the material existence you accept another material body. That means you continue the process of birth and death. But if you understand Kṛṣṇa, if you become fit to enter into the society of Kṛṣṇa, then you get only that spiritual body, no more material body. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9), “He comes to Me”. That is your eternal life.

Puṣṭa-kṛṣṇa: Śrīla Prabhupāda, in the Seventh Chapter Kṛṣṇa explains that He is the taste of water, and in different chapters that He's the source of light in all luminous objects. So when we think like this, how we should... How should we think of Kṛṣṇa? In His personal form?

Prabhupāda: That is already stated. There is no difficulty. Why do you ask this question? He says, raso 'ham apsu kaunteya (BG 7.8), that “I am the taste of the water”. So where is the difficulty? You take the taste of the water. There is taste, and Kṛṣṇa says, “I am that taste”. So you understand that, that “This taste is Kṛṣṇa”. Where is the difficulty? You do not know what is Kṛṣṇa, but Kṛṣṇa says, “I am this taste”. Why don't you accept it? Then you know Kṛṣṇa. According to your position, you understand Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says, “I am this”. So take it, that taste of water. As soon as you drink water, “Oh, here is Kṛṣṇa”. So you will... Smaraṇam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam (SB 7.5.23). Then you will at least memorize Kṛṣṇa. That will enlighten your spiritual life. Because you will say... You take... Just like I am taking water several times, and if each time I remember, “Here is the taste, Kṛṣṇa”, then Hare Kṛṣṇa. Chanting of Hare Kṛṣṇa, automatically going.

Muchacha: Does Kṛṣṇa speak the Bhagavad-gītā in the hellish planets?

Prabhupāda: ¿Eh?

Muchacha: Does Kṛṣṇa speak the Bhagavad-gītā in the hellish planets?

Puṣṭa-kṛṣṇa: Does Kṛṣṇa speak the Bhagavad-gītā in the hellish planets?

Prabhupāda: Hellish planet?

Puṣṭa-kṛṣṇa: That's what she asked.

Prabhupāda: It is hellish planet. (risas) You are not thinking it is hellish? This is hellish planet. What do you mean by hellish planet? Especially this London, (risas) always dark and moist, and what do you want more, hellish? (risas) You have to close your door. You cannot go out. Then? Then go to the mine and subway. That is hellish.

Está bien. Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (kīrtana) (pausa) (fin).