ES/760911 - Clase SB 01.07.12 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760911SB-Vrindavana, 11 septiembre 1976 - 21:43 minutos

Pradyumna: Traducción: “Sūta Gosvāmī se dirigió, pues, a los ṛṣis encabezados por Śaunaka, y les dijo: Ahora he de comenzar la narración trascendental acerca del Señor Śrī Kṛṣṇa, y los relatos acerca del nacimiento, las actividades y la liberación del rey Parīkṣit, el sabio entre los reyes, así como los relatos acerca de cómo los hijos de Pāṇḍu renunciaron al mundo”.

Prabhupāda: Hum. (al lado) Las moscas están molestando. Como estamos...

parīkṣito 'tha rājarṣer

janma-karma-vilāpanam

saṁsthāṁ ca pāṇḍu-putrāṇāṁ

vakṣye kṛṣṇa-kathodayam

(SB 1.7.12)

El Śrīmad-Bhāgavatam es otro purāṇa, otra historia. Ya lo hemos explicado. A veces un tipo de devotos, los sahajiyā, dicen qué: “Pero ¿qué tenemos nosotros que ver con la narración de la batalla de Kurukṣetra?”. Y pasan inmediatamente al kṛṣṇa-līlā, directamente con las gopīs. Y las actividades de Kṛṣṇa en otros campos, las consideran inútiles. Pero no es así. Allí donde Kṛṣṇa actúe, eso es trascendental, el campo de batalla de Kurukṣetra, son referencias históricas, descripciones, y desde un punto de vista superficial parecería que, ¿qué tiene que ver un devoto con ese campo de batalla? Pero haya o no campo de batalla, allí donde esté Kṛṣṇa es trascendental. Eso debe entenderse. De no ser así ¿por qué Śukadeva Gosvāmī iba a consentirse la narración del embarazo de Uttarā, de como el feto fue salvado por Kṛṣṇa y de como Aśvatthāmā disparó el brahmāstra? Śukadeva Gosvāmī es una persona liberada. ¿Por qué iba él a consentirse esas cosas materiales? No. Las personas avanzadas saben que el hecho de que Kṛṣṇa dance con las gopīs, ese līlā y el hecho de que Kṛṣṇa actúe como líder en el campo de batalla de Kurukṣetra, son lo mismo. Todo es trascendental. No se debe hacer la menor diferencia entre las dos. Saṁsthāṁ ca pāṇḍu-putrāṇāṁ vakṣye kṛṣṇa-kathodayam. Pāṇḍu-putrāṇām, los pāṇḍu-putras, los Pāṇḍavas, los hijos de Pāṇḍu, son todos devotos. Incluso sus actividades políticas, debido a que están en relación con Kṛṣṇa, son kṛṣṇa-kathā. Los que tienen poco acopio de conocimiento… (cortado) … que o bien se refugian directamente en Kṛṣṇa o se refugian en un devoto puro que se halla bajo el refugio de Kṛṣṇa. Mad-āśrayaḥ. Quien se refugia en un devoto puro... Es como la electricidad, la central eléctrica está muy lejos, pero la energía llega. Supongamos que tienen el cuerpo electrizado, si yo le toco también mi cuerpo se electriza. Y si alguien me toca a mí, también ese otro cuerpo. Eso es con la electricidad. Del mismo modo, quien es un devoto puro, que ha sido autorizado por Kṛṣṇa, está electrificado.

Y quien se refugia en un devoto puro, también se purifica. Yad-apāśrayāśrayāḥ śudhyanti (SB 2.4.18). Esa es la afirmación de Śukadeva Gosvāmī. ¿Cómo pueden purificarse los caṇḍālas? Ya he dado el ejemplo. Entonces, al final Śukadeva Gosvāmī dice: prabhaviṣṇave namaḥ (SB 2.4.18). Es el poder supremo y trascendental de Viṣṇu, Él puede hacerlo. A veces dicen que a no ser que cambie de cuerpo, ¿cómo va a purificarse un caṇḍāla? Si, el cuerpo cambia. Y porque no sabemos cómo cambia el cuerpo... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: tathā dehāntara-prāptiḥ. Dehino´smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā (BG 2.13), de ese modo. Tathā significa “de ese modo”. Dehāntara-prāptiḥ. Estos son dehāntara. Dehino ´smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā. Eso es dehāntara. Cambiamos de cuerpo a cada instante. Eso es dehāntara. Lo dice Kṛṣṇa, la más grande autoridad. ¿Cómo pueden decir que no hay dehāntara? Sí hay dehāntara. Supongamos que en mi infancia he nacido en una familia caṇḍāla, pero si por iniciarme, por refugiarme en un devoto puro, me he iniciado, entonces ahí hay dehāntara. Si yo recibo iniciación de una forma seria, en el siguiente dehāntara... Supongamos que yo ayer era un caṇḍāla. Y ahora, en este momento hay dehāntara, y me he purificado mediante la iniciación... Este argumento... Dehāntara está ahí. Científicamente, en la comprensión moderna, y basándonos en la autoridad de la afirmación de Kṛṣṇa, ese dehāntara se está produciendo. No que alguien era europeo o... Para nosotros los europeos son mlecchas o yavanas. Sí, ayer era mleccha y yavana, pero ha cambiado de cuerpo, y después de cambiar de cuerpo si se ha iniciado, eso es dehāntara. Śudhyanti, se ha purificado. Śudhyanti.

Y si no podemos entender cómo es posible esto... Porque la energía del Señor Viṣṇu es inconcebible. Inconcebible, acintya. Esto lo ha comentado Śrīla Jīva Gosvāmī. Mientras no acepten la acintya-śakti de la Suprema Personalidad de Dios, no podrán entender. Tendrán que aceptarlo. Es acintya, inconcebible para nosotros. Pero no es inconcebible para los devotos avanzados. Ni nada que la Suprema Personalidad de Dios realice es inconcebible para Él. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6), (CC Madhya 13.65, significado). Él es tan perfecto en conocimiento, que lo que nosotros consideramos inconcebible, Él lo hace con suma facilidad y con pleno conocimiento, la Suprema Personalidad de Dios. Y lo que es inconcebible para nosotros, no lo es para Él.

Por eso tenemos que aprenderlo de Él,

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

No podemos entender directamente. Eso no es posible. Tenemos que acudir a un tattva-darśī. Como Śukadeva Gosvāmī, tattva-darśī. Y él dice śudhyanti. Si, se ha purificado. Aunque haya nacido kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśāḥ (SB 2.4.18), caṇḍāla. Caṇḍālo ´pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ. De modo que es inconcebible para nosotros que un caṇḍāla pueda ser un dvija-śreṣṭha, más que un brāhmaṇa. Yo no puedo concebirlo. Pero cuando tenemos la declaración de una autoridad como Śukadeva Gosvāmī y por encima de él, la de Kṛṣṇa... Porque la conclusión de Kṛṣṇa y la conclusión del devoto puro como Śukadeva Gosvāmī, son la misma. ¿Lo ven? Kṛṣṇa dice: māṁ hi pārtha vyapāś-ritya ye ´pi syuḥ pāpa-yonayaḥ te ´pi yānti parāṁ gatim (BG 9.32). Y a no ser que la persona se purifique, ¿cómo puede ir a parāṁ gatim? También Śukadeva Gosvāmī dice lo mismo. Kirāta-hūṇāndhara. Pāpa-yoni. Son pāpa-yoni. Śudhyanti prabhaviṣṇave namaḥ. Simplemente tenemos que seguir el proceso, de ese modo todo es posible. Y esa es la omnipotencia de Kṛṣṇa.

Utilizamos esta palabra “omnipotencia”, pero no sabemos qué es, en qué consiste realmente esa omnipotencia. Omnipotencia significa que posee diversas energías. Eso es omnipotencia. Y no sabemos mediante cuál energía está actuando en determinado caso. Pero es un hecho que Su energía está actuando. Y Él lo dice también directamente en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Mayādhyacṣeṇa: “Prakṛti actúa bajo Mi supervisión”. Y la manera en que actúa prakṛti, en que Kṛṣṇa dirige a prakṛti para hacer una hermosa flor... Aquí, por ejemplo, están pintando flores en las paredes. Y lleva tanto tiempo, hay tantas cosas que tener en cuenta. Y aun así no son tan bonitas como las otras flores. Aquí ven una rosa pintada, y aquí hay rosas. Aquí hay arte, pero también en estas otras hay arte. Sin arte, sin sentido artístico, ¿cómo puede surgir una cosa tan bonita, tan hermosa? Cuando ven una flor muy hermosa que ha brotado en una planta, la aprecian. Y no piensan, como dicen los sinvergüenzas: “Ha surgido automáticamente, por naturaleza”. No. La misma energía que están utilizando, están aplicando su energía para pintar una flor en la pared con sus pinceles y sus pinturas... Pero también Kṛṣṇa hace eso, pero Su energía es tan inconcebible que no podemos ver cómo actúa. Pero es Él quien actúa. De no ser así, ¿por qué Kṛṣṇa dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ (BG 9.10): “Prakṛti actúa bajo Mi dirección”? ¿Es una fanfarronada? No. Realmente la prakṛti actúa bajo Su dirección.

El Brahma-saṁhitā lo confirma:

sṛṣti-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva yasya bhūvanāni bibharti durgā

icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.44)

Prakṛti. Icchānurūpam api yasya. Esa prakṛti, Durgā, bajo la dirección de Govinda. Icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. La dirección está ahí. Realmente Kṛṣṇa está dirigiéndolo. Pero debido a que no podemos concebir cómo en este plan se manifiestan las directrices del Señor Supremo para que la flor brote con unos rasgos tan hermosos. Pero debemos saber que esas directrices están ahí. Hay un dicho común que dice que: “Ni una brizna de hierba se mueve sin la dirección de la Suprema Personalidad de Dios”. Todo funciona bajo la dirección de la Suprema Personalidad de Dios. No piensen que sucede de forma automática. Lo automático no existe. Pero esa dirección es tan rápida, tan suficiente, tan perfecta. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). De forma automática, inmediatamente. Tenemos muchas máquinas. Tenemos un ordenador. Hay una máquina que está funcionando, pero es tan pequeña que con solo pulsar un botón hace inmediatamente tantas cosas. Y es una máquina material, fabricada por un ser humano. Y hasta qué punto será perfecta la máquina de Kṛṣṇa, tan solo imagínenlo.

La naturaleza material no es más que una máquina. No es Dios. Los que poseen un escaso acopio de conocimiento, consideran que es la naturaleza material la que actúa directamente. No. La naturaleza material no tiene poder para actuar, es inerte. El mismo ejemplo, el ordenador es una máquina muy buena, pero no puede funcionar por sí sola automáticamente, a no ser que un experto pulse el botón. La naturaleza material por lo tanto no puede hacer nada. Son las directrices de Kṛṣṇa. Y en todas partes están las directrices de Kṛṣṇa. Y para quien tiene ojos para ver, para esa persona, kṛṣṇa-kathodayam (SB 1.7.12). Allí donde ve, todo lo que ve, le recuerda a Kṛṣṇa.

sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti

sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

(CC Madhya 8.274)

Tenemos que ser devotos avanzados para entender como actúa la dirección de Kṛṣṇa. Esos devotos pueden entender. No piensen que las cosas ocurren automáticamente. Por lo tanto, incluso en una condición adversa, el devoto no ve que: “Esto está sucediendo sin que Kṛṣṇa lo dirija”. Incluso si se encuentra en una situación adversa, no sufre ningún dolor porque sabe que: “Esta situación adversa también está bajo la dirección de Kṛṣṇa, y yo estoy completamente entregado a Kṛṣṇa. ¿Por qué voy a considerar esta posición adversa como si no fuese misericordia de Kṛṣṇa? También esto es misericordia de Kṛṣṇa”. Tat te ´nukampāṁ susamīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam (SB 10.14.8). El devoto no se perturba con las condiciones adversas. Las considera un don de Kṛṣṇa. Tat te anukampām. “Es misericordia de Kṛṣṇa, aunque me veo en dificultades, es misericordia de Kṛṣṇa”.

Y todo el que sigue ese camino, mukti-pade sa daya-bhāk, tiene garantizado el ir de regreso al hogar, devuelta a Dios, porque lo acepta todo como misericordia de Kṛṣṇa. Como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja fue castigado por su padre muy intensamente. Saben de cuántas maneras fue puesto en dificultades. Pero él pensaba: “Esto es misericordia de Kṛṣṇa”. No se lo tomaba de otra forma. Y de este modo allí donde... Allí donde está la mano de Kṛṣṇa, qué decir del campo de batalla o cualquier otra cosa. No debemos verlo de otra forma que: “Esto es lo mejor y esto es lo peor”. No. Allí donde está Kṛṣṇa directamente. Kṛṣṇa está en todas partes, pero no Le podemos ver. Pero al menos en el Mahābhārata, en el Śrīmad-Bhāgavatam, en los tratos de Kṛṣṇa con los Pāṇḍavas, está la mano de Kṛṣṇa. Este es el deseo de Kṛṣṇa (cortado) …no es así. La persona avanzada, que posee verdadero conocimiento, lo aceptará como kṛṣṇa-kathodayam (SB 1.7.12). Allí donde halla Kṛṣṇa kathā, es tan bueno como cualquier otra forma de Kṛṣṇa kathā. Esa es la forma de...

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)