ES/750120 - Clase SB 03.26.45 - Bombay

Clases por fecha, 1975

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750120SB - Bombay, 20 enero 1975 - 35:09 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (los devotos repiten) (dirige el canto de un verso, etc.)

karambha-pūti-saurabhya-

śāntogrāmlādibhiḥ pṛthak

dravyāvayava-vaiṣamyād

gandha eko vibhidyate

(SB 3.26.45)

(pausa) (02:24)

“El olor, aunque es uno, se convierte en muchos —como por ejemplo mixto, ofensivo, fragante, suave, fuerte, ácido, etc.— de acuerdo con las proporciones de las sustancias asociadas”.

Prabhupāda

karambha-pūti-saurabhya

śāntogrāmlādibhiḥ pṛthak

dravyāvayava-vai…?

¿Qué es eso?

vaiṣamyād

gandha eko vibhidyate.

(SB 3.26.45)

En el verso anterior vimos gandha, de gandha, viene el olor, la fragancia u olor, ghrāṇas tu gandhagaḥ (SB 3.26.44). Y, en la capacidad olfativa, las fosas nasales, perciben diferentes variedades. Hay diversidad. Aunque se trata de una sola cosa, Kṛṣṇa es uno, pero incluso en Su energía material se le percibe en la diversidad de las cosas. Esa es la finalidad de la filosofía Sāṅkhya, cómo el uno se ha vuelto muchos, ekaṁ bahu syām. La inteligencia consiste en conocer tanto el uno como las variedades. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Los filósofos māyāvādīs toman solo un punto, la unidad. Ekaṁ brahma dvitīyaṁ nāsti. Es un hecho. No existe el dvitīya. Dvitīyābhiniveśa significa māyā. Kṛṣṇa está, en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Los científicos materialistas, toman el átomo como la causa final del mundo material. Tienen esta teoría atómica, paramāṇu. Paramāṇu. Nosotros hemos visto el paramāṇu. En su habitación, si hay un agujero y la luz del Sol entra por ese agujero, verán en esa luz del Sol, en los rayos de Sol, hay millones de partículas pequeñas. Eso se llama paramāṇu. Aṇu, y paramāṇu. Pero también hay aṇu, algo que es más pequeño que eso. Seis aṇus combinados juntos forman un paramāṇu. El paramāṇuvāda… No recuerdo el nombre del ṛṣi que propuso la filosofía de paramāṇuvāda, dice que la creación material es la combinación de estas partículas atómicas, paramāṇuvāda. Pero en la actualidad los científicos también están estudiando el paramāṇu, el átomo. Y encuentran elementos todavía más sutiles. Les llaman “protón” y “electrón”, así, aún más sutiles, más pequeños. De esta manera, no se puede llegar en última instancia al ser vivo más sutil. E incluso si llegan, aun así, no es la solución. Encontrarán algo más dentro de él funcionando.

Y, ese algo más, si podemos percibirlo en última instancia, es Kṛṣṇa. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (BS 5.35). Kṛṣṇa está también dentro de los paramāṇu, los electrones, los protones. Ahí está Él. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān (Kaṭha Upaniṣad 1.2.20). Kṛṣṇa le mostró a Arjuna el virāḍ-rūpa, la gigantesca forma universal. Por una parte está el virāḍ-rūpa, la representación universal, y por otro lado, Él está dentro del aṇu paramāṇu, Él es más pequeño que el aṇu, más pequeño que el paramāṇu. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Así es Kṛṣṇa. Mahīyān. Pero todas estas son formas materiales. En el Capítulo Undécimo del Bhagavad-gītā, encontrarán, Arjuna pide a Kṛṣṇa que vuelva a Su forma original. Él tenía mucho miedo, estaba espantado, y le dijo: “Esta forma es terrible, ver esta forma es algo espantoso. Por favor, vuelve a Tu forma original”. Por eso, Kṛṣṇa en primer lugar, volvió a Su forma, la forma de Viṣṇu de cuatro brazos; luego volvió a tomar Su forma de Kṛṣṇa de dos brazos, y esa es la forma suprema, la verdadera forma de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa tiene muchas formas. Cada una de ellas es la forma de Kṛṣṇa. Es un hecho. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Algunas de esas formas son personales, otras son de Sus potencias, śakti, pero todas las formas pertenecen a Kṛṣṇa. Entonces, algunas de ellas son formas materiales, y cualquier diferenciación de formas que veamos en el mundo material, son todas formas de Kṛṣṇa. Pero en el mundo espiritual también hay muchas formas, como Kṛṣṇa, Balarāma, después Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna, Nārāyaṇa los puruṣa-avatāra. Hay muchas. Y también hay innumerables planetas. En todos y cada uno de los planetas hay una forma. Y cuando viene la encarnación, una de esas formas de Vaikuṇṭha, vienen en la forma de encarnación. Muchas de esas formas reciben el nombre de svāṁśa. El Varāha Purāṇa nos ofrece una descripción de esas formas: svāṁśa y vibhinnāṁśa. Las formas que se manifiestan en el mundo material como seres vivos, son vibhinnāṁśa. Bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā. Siendo energías separadas, habiendo energías separadas, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ (BG 7.4), los cinco elementos, elementos materiales, mahā-bhūta, también estos son formas de Kṛṣṇa. Esa gran montaña, la montaña del Himalaya, también es una forma de Kṛṣṇa. Los granes Océanos el Pacífico y el Atlántico, también son formas de Kṛṣṇa. Así lo dice Él, bhūmir āpaḥ. Āpaḥ. Āpaḥ significa agua. Y, no solo el agua en este planeta, sino que hay millones y trillones de océanos más grandes que este Pacífico, en otros planetas. Es, inconcebible. Por lo tanto, Dios es inconcebible, acintya. Acintya-guṇa. Acintya, inconcebible.

De esta manera existe Kṛṣṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca (BS 5.33). Pero la forma original es Kṛṣṇa. Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Esa es la forma original. Esa forma existe en Vṛndāvana. Y otras formas están repartidas. Goloka eva nivasati. En realidad, Kṛṣṇa en Su forma original vive en Goloka Vṛndāvana. Esta forma, Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa, esta es la forma en Goloka Vṛndāvana. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam (BS 5.30). En el mundo espiritual no existe tal cosa como matar a Kaṁsa o a Hiraṇyakaśipu. Eso se da en el mundo material. Kṛṣṇa se da en doce formas distintas de gusto: śānta, dāsya, sākhya, vātsalya, mādhurya, bhayānaka, bībhatsa, hāsya, hay doce formas. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu… Adoran a Kṛṣṇa, con las palabras akhila-rasāmṛta, akhila. Hay muchos tipos de gustos, y todos esos gustos se unen en Kṛṣṇa, akhila-rasāmṛta. En los Vedas se dice, raso vai saḥ. Rasa significa melosidad. Hemos publicado un librito, Kṛṣṇa el Manantial de Todo Placer. Rasa significa placer, gusto, un sabor agradable, rasa o humor. Cada persona tiene un gusto distinto. Y todos los gustos están en Kṛṣṇa. Raso vai saḥ, labdhvānandī. Todo el que haya saboreado a Kṛṣṇa, obtiene el verdadero sabor del placer, ya sea en un rasa o en otro.

Es como Bhīṣma. Bhīṣma luchaba con Kṛṣṇa. Él no tenía por qué pelear con Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa era el auriga. Pero a veces los caballos, los aurigas también son matados por el bando opuesto. Entonces, cuando Arjuna se encontró en una posición muy peligrosa… Porque Bhīṣma había prometido a Duryodhana. Duryodhana criticaba a su abuelo, diciéndole: “Tú no luchas de todo corazón. Porque sientes cariño por el otro bando, por tus otros nietos, pañca-pāṇḍava, por eso no luchas con todas tus fuerzas”. Eso es un gran insulto para el kṣatriya… De modo que Bhīṣma prometió matar a los cinco Pāṇḍavas el día siguiente. Eso fue un desafío para Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa prometió que no iba a luchar en la batalla, y Bhīṣma a su vez prometió que: “A menos que Kṛṣṇa pelee y proteja a Su amigo, Arjuna, no podrá salvarse. Yo pelearé de esa manera”. Así que él luchaba de tal manera, que destrozó la cuadriga de Arjuna, de modo que estaba en peligro. Kṛṣṇa pensó: “Bhīṣma quiere que Yo luche por Arjuna, aunque he prometido no hacerlo; de lo contrario, no se salvara”.

Para complacer a Bhīṣma, no porque fuera necesario luchar contra Bhīṣma, sino porque Bhīṣma así lo quiso: “O Kṛṣṇa lucha o yo acabo con Su amigo Arjuna”, por eso, Kṛṣṇa decidió… que debía salvar a su amigo Arjuna de cualquier forma. Pero para mostrarle a Bhīṣma que: “Sí, iba a luchar. Había roto Su promesa…”. Él había prometido no luchar, pero Bhīṣma prometió o lucha o Su amigo muere. Por eso, se dispuso a luchar. Pero superficialmente, Él no empuño Su disco original. Solo empuño una rueda rota de la cuadriga, y con ella, estaba dispuesto a matar a Bhīṣma solo para mostrarle: “Prometiste que pelearía, así que ahora empuño esta arma para luchar. Ahora puedes detenerte. De lo contrario, te matare”. Él se detuvo. Él se dio cuenta. Pero mientras Kṛṣṇa venía a matarlo con ese trozo de rueda roto, eso fue muy agradable para él, para Bhīṣma. En ese momento, Bhīṣma hirió con una afilada flecha el cuerpo de Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa se sintió muy complacido de ser herido por la flecha de Bhīma (de Bhīṣma). Las relaciones, los intercambios en el bhakti son de muchos tipos. Hay muchos tipos de intercambios de bhakti. Y en el momento de la muerte de Bhīṣma, Bhīṣma pensaba en Kṛṣṇa: en Su espíritu de lucha, venía a matarlo. Eso está en las oraciones de Bhīṣma. Las encontrarán en el Bhāgavata. Él no pensaba en Kṛṣṇa con la flauta. Pensaba en Kṛṣṇa que venía a matarlo, con aquella rueda rota de la cuadriga. Y esa forma le resultaba muy agradable. Podemos intercambiar con Él toda clase de rasas, humores, porque Él es el manantial de todos los rasas. Este es el rasa del heroísmo, del espíritu de lucha.

Todo está ahí. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). La Verdad Absoluta es aquel donde se dan todas las diversidades, ahí están. Aunque Él es uno, aun así, en Él hay diversidad. De no ser así, ¿de dónde vienen esas diversidades? Todo, todas las diversidades. En el mundo material ven cuántas variedades hay. Toman un ramillete de flores. Si lo estudian minuciosamente, verán cuántos cientos y miles de variedades de espinas, de ramitas y de colores, y todo lo que hay allí, diversidad. ¿De dónde vienen esas diversidades? El Vedānta contesta: “De la Verdad Absoluta, la diversidad”. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (CC Madhya 13.65, significado). La Verdad Absoluta Suprema goza de muchas formas de energías distintas. Y cada una de esas diversidades, en particular las más refinadas formas de artesanía, hay una energía diferente. Funcionan. Es como si nosotros necesitamos presentar ciertas variedades, tenemos que especializarnos, pero Kṛṣṇa en Sí mismo tiene todas las especializaciones de energía, y funcionan de una forma tan hermosa svābhāvikī. Él no tiene que aprenderlo. Svābhāvikī. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Jñāna, conocimiento. Supongamos qué quieren pintar algo, deben tener el conocimiento para hacerlo, jñāna. Y la fuerza y la actividad, todo.

Kṛṣṇa lo ha creado todo. Por eso, Él es perfecto, completamente opulento. Todo lo que necesite ser creado… Ustedes pueden crearlo. Tenemos la energía creativa. Debido a que también nosotros somos partes integrales de Kṛṣṇa, poseemos la energía creativa, pero no plenamente. Las diversas energías de Kṛṣṇa están llenas de potencia.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ itī bhaga ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Eso se llaman bhaga, opulencia. De modo que, todas las opulencias… Para crear una hermosa flor, todo eso lo hace Kṛṣṇa. En Su cerebro está la composición química de la flor, está muy bien hecha. Svābhāvikī jñāna, Él sabe. Sabe de forma natural cómo hacer la semilla perfecta, de modo que sembrando esta, sembrando en la tierra, regándola, surgen todas las diversidades. ¿Hay algún científico que pueda poner en una diminuta semilla todas las sustancias químicas, y que nazca inmediatamente un automóvil? No, eso no es posible. No puede ser. Tienen que crear cada automóvil. Pero la energía de Kṛṣṇa es tan perfecta que Él ha creado un cuerpo masculino y un cuerpo femenino, y de ellos vienen infinidad de automóviles. Este es el automóvil, descrito en el Bhagavad-gītā, este cuerpo. Yantra. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Es un yantra, pero este yantra surge de la unión de dos yantras: un yantra masculino y un yantra femenino. Y surgen millones de yantras. ¿Qué potencia, qué capacidad es esa?

Un caballero ateo me desafió, en una clase. Me dijo: “¿Qué inteligencia tiene Kṛṣṇa? Es como un reloj. Al reloj si le dan cuerda, funciona y le da la hora. Del mismo modo, todo esto, es como una máquina: el mundo entero está funcionando”. Y eso está bien. Pero, aun así, le falta conocimiento, porque Kṛṣṇa no tiene que preparar cada reloj uno por uno. Él ha hecho dos relojes, masculino y femenino, y ellos se reproducen. Esa es la inteligencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, aunque crean, suponen ser muy inteligentes, aun así, les falta inteligencia. No pueden ser tan inteligente como Kṛṣṇa. Deben ser inferior en cantidad. Es como cuando Yaśodāmāyi quiso atar a Kṛṣṇa con cuerdas, y tan pronto como iba a anudarlo, le faltaba un poquito.

Tal vez seamos muy inteligentes científica o matemáticamente o a nivel físico, biológicamente. Y eso está muy bien. Pero cuando comparamos nuestra inteligencia con la de Kṛṣṇa, nos faltan siempre dos dedos. De modo que es inferior. Eso siempre debemos entenderlo. Mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7). Esto tenemos que aceptarlo, que no podemos superar a Kṛṣṇa en inteligencia. Eso no es posible. Puedo hacer distintos tipos de magia y declarar que yo soy Kṛṣṇa, soy Dios, pero, aun así, no pueden mostrar unas artes mágicas tan perfectas como las de Kṛṣṇa. No es posible. Si comprendemos este hecho y lo entendemos, entonces podemos entender a Kṛṣṇa, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Somos partes integrales de Kṛṣṇa, en una diminuta proporción somos como Kṛṣṇa, pero no podremos ser iguales a Kṛṣṇa nunca. Eso no puede ser. Asamordhva. Nadie puede ser igual a Kṛṣṇa; nadie puede ser más grande que Kṛṣṇa. Todo el mundo es menos que Kṛṣṇa. Esa inteligencia es la verdadera inteligencia, y si pensamos que somos iguales a Kṛṣṇa o más grandes que Kṛṣṇa, todo eso es māyā. Tribhir guṇamayair bhāvair mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (BG 7.13).

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tiene por objeto saber que no podemos ser más grandes que Kṛṣṇa. Que no hay nadie más grande que Kṛṣṇa. Que no hay nadie igual a Kṛṣṇa. Si entendemos esto perfectamente… No podemos entenderlo perfectamente, porque no es posible. Porque Kṛṣṇa es ilimitado. Pero en la medida que poseemos conocimiento, si entendemos este hecho, de que: “Yo nunca podré llegar a ser igual a Kṛṣṇa; ni yo puedo llegar a ser más grande que Kṛṣṇa. Eso no es posible. Yo siempre estaré subordinado a Kṛṣṇa”. Eso es lo que se llama mukti, liberación. Estamos atrapados en el cautiverio material por la comprensión ilusoria. De modo que, cuando nos elevamos a la comprensión correcta, entendemos que: “Mi posición es estar siempre subordinado a Kṛṣṇa”, eso es lo que se llama mukti. Todo el mundo puede llegar a ser un mukta, una persona liberada, siempre y cuando acepte esta filosofía de que siempre está subordinado a Kṛṣṇa, a Dios; nunca es igual a Él ni más grande que Él. Asama-ūrdhva. Y aquellos que piensan que son iguales a Kṛṣṇa, eso es māyā. Māyā mohitaṁ nābhijānāti. Ellos no entienden su posición real… Pero cuando adquieren este conocimiento, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ… (BG 7.19). Eso es lo que hace falta.

Si quieren ser mahātmās verdaderamente, tienen que llegar a este punto, para entender que originalmente, Vāsudeva es la causa suprema de todas las causas. Esa es la perfección de la vida. Y nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de enseñar este conocimiento al mundo, las mejores actividades benéficas. Todos están en el plano de la ilusión. Algunos de ellos piensan que Kṛṣṇa no existe, y otros piensan: “Si existe Kṛṣṇa” —Kṛṣṇa significa Dios—, “Yo también soy Dios. Soy igual”. Y otros piensan que: “Mediante la meditación, mediante el avance espiritual, ahora soy más grande que Kṛṣṇa”. Si. No son ni iguales ni inferiores, piensan que son más grandes que Él, ellos piensan que con el paso del tiempo el ser humano va avanzando en el conocimiento; de modo que, gracias a su poder de meditación, pueden llegar a ser más que Kṛṣṇa. Eso es una gran tontería. Eso no puede ser. Māyā actúa de muchas maneras. A veces pensamos: “Kṛṣṇa no existe, no hay Dios. Todos, cada uno de nosotros, somos Dios”. Del mismo modo, pensar en ser más que Kṛṣṇa es otra cortina ilusoria de māyā. Māyā les puede dejar de lado muy fácilmente. Les pueden poner muchos obstáculos. Por eso, bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos, cuando realmente adquirimos sabiduría, entonces entendemos que: 'Yo no soy nada. Vāsudeva, Kṛṣṇa, Él es todo'. ” Vāsudevaḥ sarvam iti. Entonces eso ya no es unidad; es dual: “Vāsudeva, existe y yo existo”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā.

El mahātmā y Vāsudeva, hay dos. El mahātmā percibe, o comprende a Vāsudeva y Vāsudeva está en todas partes. Esa es la perfección de la vida. La persona que llega a percibir a Vāsudeva de esa manera… El Vāsudeva significa que todo vive en alguien. Vāsudeva. Kṛṣṇa dice: mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ (BG 9.4): “Todo reposa en Mí, pero, aun así, parece que Yo no estoy allí”. Esa es la energía ilusoria. Vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), es un hecho. Vāsudeva está en todas partes. Kṛṣṇa está en todas partes. Simplemente tenemos que purificar nuestros sentidos para entender la presencia de Vāsudeva. Eso es lo que se necesita. Y eso lo podemos hacer si aumentamos nuestra tendencia amorosa, nuestra tendencia a amar a Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Si aumentamos nuestra tendencia amorosa… Que ya tenemos, pero ahora está cubierta con la nube de māyā. Tenemos que salir de la nube. Entonces descubriremos vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Es lo que se conoce como proceso purificador.

Y, ese proceso purificatorio significa el servicio devocional. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (CC Madhya 17.136). Vāsudeva se revela. No pueden verle por sus propias fuerzas. Pero Él se siente complacido, sevonmukhe hi jihvādau, cuando aceptan servirle, comenzando con la lengua, kīrtanam. Glorifican a Kṛṣṇa. Saborean el prasādam de Kṛṣṇa con devoción y servicio. Entonces pueden llegar a percibir a Vāsudeva muy fácilmente. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Estos torpes sentidos no Le pueden percibir. Pero cuando esos mismos sentidos se purifican, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). De modo que, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es el proceso mediante el cual pueden purificar y santificar sus sentidos. Y luego, cuando sus sentidos están ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, comenzando con la lengua, entonces sus vidas son perfectas.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin).