SL/Prabhupada 0836 - Bodite pripravljeni žrtvovati karkoli za doseganje popolnosti tega človeškega življenja
Lecture on CC Madhya-lila 20.100-108 -- New York, November 22, 1966
Četudi sādhu, modrec ali bhakta ve vse, se še vedno zmeraj predstavlja, kot da ne ve ničesar. Nikoli ne reče: "Vse vem." Dejansko namreč ni mogoče vedeti vsega. To ni mogoče. Toda... Prav tako kot Sir Isaac Newton priznava: "Ljudje pravijo, da sem zelo učen, toda v resnici ne vem, koliko sem se naučil. Samo nabiram nekaj kamenčkov na morski obali." To je torej naš položaj. Človek, ki je dejansko učen, ne bo nikoli rekel: "Učen sem." Rekel bo preprosto: "Sem bedak številka ena. Ničesar ne vem."
Caitanya Mahāprabhu je torej cenil njegovo ponižnost, ker je bil v resnici zelo učen človek z dobrim položajem v družbi. Zavoljo simpatije, izmenjave, lahko bi rekli, vljudnosti, ga je sprejel: "Ne, nisi padel. Ne bodi obupan. Dolžnost kateregakoli učenega človeka je, da se predstavi na tak način. Vendar nisi bedak." Kṛṣṇa śakti dhara tumi: (CC Madhya 20.105) "Že zdaj si namreč bhakta." Pred opustitvijo službe in pred prihodom k Caitanyi Mahāprabhuju so bili ti Gosvāmīji, kot sem vam že povedal, zelo učeni proučevalci sanskrta. Brali so Bhāgavatam. Ko je Nawab Shahu predal lažno poročilo, da: "Ne počutim se dobro. Ne morem priti v službo," je ta nekega dne osebno odšel v njegovo hišo, misleč: "Ta gospod ne prihaja več v službo in samo opravičuje, da je bolan. Kaj je to?" Ko se je Nawab Shah torej približeval in videl, da skupaj z učenimi paṇḍitami bere Śrīmad-Bhāgavatam, je razumel: "O, to je torej tvoja bolezen. Čisto si prevzet s Śrīmad-Bhāgavatamom." Dejansko je bil torej zelo učen, toda iz svojega ponižnega vedenja se na ta mehek način podreja Gospodu Caitanyi.
Caitanya Mahāprabhu torej pravi,
- sad-dharmasyāvabodhāya
- yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ
- acirād eva sarvārthaḥ
- sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
Pravi: "Tvoja želja je doseči popolnost; zato si tako zelo ponižen." Citira torej enega izmed verzov Nāradīya Purāṇe, da je vsak, ki je resen... Tistemu, ki si resno želi popolnoma spoznati sebe in raziskuje to področje, je popolnost zagotovljena. Edini kriterij je, da moramo biti pri tem zelo resni. Namen tega verza je: sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ. Nirbandhinī matiḥ pomeni, da je že odločen: "V tem življenju bom naredil svoje življenje popolno." Potem je zanj popolnost zagotovljena. Zagotovljena. Če misli: "O, naj poskusim. Naj preizkusim to skupnost za zavest Kṛṣṇe, vzporedno pa še druge skupnosti. Tega se bom lotil na tak način..." Ne. Pri tem, da bomo to življenje naredili v celoti popolno, moramo biti zelo resni. Biti moramo torej resni kot Sanātana Gosvāmī. V ta namen je namreč žrtvoval vse, postal je berač. Za dosego popolnosti te človeške življenjske oblike bi morali biti torej pripravljeni žrtvovati karkoli. Potem je popolnost zagotovljena. Biti moramo samo zelo resni, to je vse.