ES/760916 - Clase SB 01.07.19 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760916SB-Vrindavana, 16 septiembre 1976 - 28:17 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (recita el verso)

Prabhupāda: (a la persona que abanica) Lento, solo para ahuyentar las moscas.

yadāśaraṇam ātmānam

aikṣata śrānta-vājinam

astraṁ brahma-śiro mene

ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ

(SB 1.7.19)

Pradyumna: Traducción: “Cuando el hijo del brāhmaṇa (Aśvatthāmā) vio que sus caballos estaban cansados, consideró que no tenía ninguna otra posibilidad de protegerse fuera de hacer uso del arma máxima, brahmāstra, (arma nuclear)”.

Prabhupāda:

yadāśaraṇam ātmānam

aikṣata śrānta-vājinam

astraṁ brahma-śiro mene

ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ

(SB 1.7.19)

Era dvijātmaja, “hijo de un brāhmaṇa”. No le dan el calificativo de brāhmaṇa porque sus actos no corresponden. No se acepta como brāhmaṇa a quien no actúa como brāhmaṇa. Así es el sistema védico. Lakṣaṇam.

yal lakṣaṇaṁ proktaṁ

puṁso varṇābhivyañjakam

yad anyatrāpi dṛśyeta

tat tenaiva vinirdiśet

(SB 7.11.35)

Lakṣaṇam. Lakṣaṇam de brāhmaṇas, o lakṣaṇam de kṣatriyas... Lakṣaṇam significa características. Hay que actuar como brāhmaṇa. Y se le acepta como brahmātmaja. Por supuesto, todo el mundo puede decir que su padre es de esa forma. Pero eso no significa que se hayan adquirido las cualidades del padre. Eso no tiene sentido. Más adelante el hijo puede pretender: “Esta gran personalidad es mi padre”. Por supuesto, desde el punto de vista social, a veces se le ofrece respetos, como veremos. Aśvatthāmā, debido a que era hijo de una gran personalidad, Droṇācārya, se le perdonó la pena capital. Porque Arjuna había decidido matarle. Pero debido a que era el hijo de una gran personalidad, guru-putra, y pensando que: “Si muere, la esposa del guru se sentirá muy desdichada”, Draupadī aconsejó... Ella se sentía desdichada por la muerte de sus hijos. Y consideraron que la madre de Aśvatthāmā era inocente, y que la muerte de su hijo la haría muy desgraciada. Y teniendo todo esto en cuenta, le perdonaron, no le condenaron a muerte.

Yadā aśaraṇam ātmānam aikṣata. Él huía a caballo, pero cuando vio que Arjuna se le acercaba, no le quedó otra alternativa para protegerse. Y pensó en el brahmāstra. Brahmāstra es el arma definitiva. Es un arma parecida a las actuales armas nucleares. Brahmāstra. Cuando se deja caer un arma nuclear hay radiación, y del mismo modo, tenemos la descripción de que cuando Aśvatthāmā, disparó su brahmāstra, se produjo una gran radiación, la gente sentía un calor horrible. Kṛṣṇa entonces hizo saber que este calor se debe a que Aśvatthāmā ha disparado el brahmāstra, y aconsejó a Arjuna a “contrarrestarlo”. Hoy en día no saben cómo contrarrestar un arma nuclear. En el pasado lo sabían. Yo lanzo un arma de un tipo, y si son lo bastante expertos, pueden neutralizarla. Ahora han descubierto las armas nucleares, pero no han descubierto como neutralizarlas. Luchar significa que yo demuestro una experiencia, un cierto dominio del arte marcial, y el enemigo debe también demostrar algo mejor que lo que yo hago. Eso era luchar. De ese modo, cuando uno de los oponentes falla, muere. Y cuando muere, la guerra se termina —no más guerra. Ese era el sistema.

Aśvatthāmā pensaba en este brahmāstra. Astraṁ brahma-śiro mene ātma-trāṇaṁ dvijātmajaḥ. Estaba desesperado. Hasta ahora, por supuesto, sé que las bombas nucleares las habían descubierto ya los alemanes, y Hitler, pero se dice que no las utilizaron. Porque sabían que: “Si lanzo esta bomba nuclear habrá devastación”. Y desde ese punto de vista se puede pensar que demostró una cierta consideración humana. Se le hace una propaganda muy adversa, muy mala, pero si esto fuese real, ¿cómo podría haber tenido esta consideración humana que no lanzó la bomba nuclear? Los estadounidenses en cambio la lanzaron en Japón. Esa es la historia así como la conocemos. De todas formas, sea como sea, en la medida de nuestra experiencia, las armas nucleares son muy, muy peligrosas. De forma similar, también el brahmāstra es muy, muy peligroso. Y otras armas, ellos conocían este arte, śabda-bhedhī. Śabda-bhedhī significa que: “Si disparo una flecha, ella irá a mi enemigo allí donde esté. El más mínimo sonido que produzca mi enemigo atraerá al arma, y es seguro que le matará”. Śabda-bhedhī. Hay muchos ejemplos en el Rāmāyaṇa, el Mahābhārata. Śabda-bhedhī-bān.

Ese modo de hacer la guerra con mantras es muy sutil. En la actualidad, la guerra se hace con armas muy burdas. Pero la guerra con mantras, es mucho más sutil. La guerra se puede hacer con mantras. Y esta guerra en particular es mantra. Es como… indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.41). El Bhagavad-gītā dice que indriyāṇi, en lo que se refiere a nuestro cuerpo, los indriyas, los sentidos son lo más importante. Pero más importante es que por encima de los sentidos, está la mente. Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ (BG 3.42). Y tal y como hemos descubierto tantas armas… Son armas burdas que se manejan con los sentidos. Incluso la bomba nuclear la manejan los científicos, pero no con mantras. Esta ciencia tienen que descubrirlas todavía los científicos modernos… Oh como… Este mantra. El mantra para encantar serpientes, que todavía existe. Para curar el veneno de serpiente usan un antídoto, una medicina. Ese es un tipo de tratamiento. Pero hay otro tipo de tratamiento. Es lo que se llama mantra, el canto de mantras. Las picaduras de serpiente las pueden neutralizar o curar también con hierbas. En India se conocen todavía. Por eso Cāṇakya Paṇḍita dijo: mantrauṣadhi-vaśaḥ sarpaḥ. Sarpa significa serpiente. Y a las serpientes se las puede controlar con mantras o hierbas. Todavía hoy, en nuestro Māyāpur hay unos musulmanes que saben utilizar las hierbas y los mantras para curar la picadura de serpiente. En Māyāpur hay muchas serpientes y a veces hay casos de picaduras de serpiente. Pero saben curarlo. Y el mantra tiene poder, esto lo han comprobado muchos médicos en Lucknow. Es una larga historia.

El mantra es poderoso. Pero es algo mundano. Pueden entonces imaginar hasta qué punto es poderoso un mantra espiritual. El mantra actúa incluso en la órbita mundana. Es algo muy sutil. Entonces hasta qué punto… porque,

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu parā buddhir

buddhes tu ya paraḥ

(BG 3.42)

La comprensión burda —los sentidos, el cuerpo, la percepción directa de los sentidos— eso es en el plano burdo. Yo les veo a ustedes, ustedes me ven a mí. Yo les toco, ustedes me tocan. Yo pruebo algo... Y eso es burdo. Y por encima de ese plano denso está el plano mental. Y el mantra está también en el plano mental, un poco por encima, en la inteligencia. Y por encima de eso está el plano espiritual. Y si en el plano material, en el plano mental, el mantra puede actuar de una forma tan maravillosa, hasta qué punto puede beneficiarles el mantra espiritual, pueden imaginarlo. Y este mantra Hare Kṛṣṇa es completamente espiritual. Y si lo cantan con iluminación espiritual, entonces actuará con toda seguridad. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Actuará. Por eso es tan importante cantar.

Cantar no es... Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho que esta vibración sonora no es el sonido material. Kṛṣṇa no es sonido material. Es Kṛṣṇa, es espiritual. Abhinnatvān nāma-nāminoḥ (CC Madhya 17.133). No hay diferencia entre Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y Su santo nombre, Kṛṣṇa. No hay diferencia.

nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś

caitanya-rasa-vigrahaḥ

pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto

'bhinnatvān nāma-nāminoḥ

(CC Madhya 17.133)

Tal y como Kṛṣṇa es pūrṇa, perfecto, completo, śuddha, libre de toda contaminación material, pūrṇaḥ śuddho nitya, eterno... Pūrṇaḥ śuddho nitya-muktaḥ. Mukta significa que no es del mundo material. Y mukti significa que no pertenece al mundo material. Eso es mukti. De modo que el Santo Nombre, el canto del Santo Nombre, si lo hacemos debidamente, sin ofensas, entramos directamente en relación con Kṛṣṇa. No cabe duda. Pūrṇaḥ śuddho nitya-mukto 'bhinnatvān nāma-nāminoḥ. Y por esa razón Narottama dāsa Ṭhākura dice que el Santo Nombre de Kṛṣṇa ha sido importado de Goloka Vṛndāvana. No es sonido material. Golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana. No es un sonido común. No lo consideren común y corriente. Śabde-sāmānya buddhir hari-nāmni. Esto es nārakī-buddhi. Como considerar que la Deidad está hecha de piedra, arcye viṣṇau śilā-dhīr guruṣu nara-matiḥ, considerar al guru un ser humano corriente, y del mismo modo, pensar śabde-sāmānya buddhiḥ, que el Santo Nombre del Señor es una vibración sonora corriente... Eso es nārakī. Las personas espiritualmente iluminadas no piensan así.

Ese es el modo de pensar de quienes se están pudriendo en una situación infernal. Patthar pūjke hari mile. Piensan que están adorando patthar. Esos sinvergüenzas dicen: patthar pūjke hari mile to mai pūje pahāḍa. Son tan sinvergüenzas que piensan que la Deidad es patthar, piedra. Pero no es así. Hace falta un buen cerebro para entender que Kṛṣṇa pueda aparecer en una forma que nosotros podemos ver. Que Kṛṣṇa puede aparecer en una forma de sonido que nosotros podemos escuchar. Y es para nuestro beneficio. Y no es material. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura dice: golokera prema-dhana hari-nāma saṅkīrtana. Hari-nāma-saṅkīrtana no es un sonido común y corriente. No lo traten como un sonido corriente. Es el... Al igual que nosotros, por radio podemos enviar un mensaje desde Europa, puede llegar a la India, es decir... (cortado) ...una máquina tan poderosa, y pueden hablar. Eso es posible. Pero ese no es el sonido. Golokera prema-dhana hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy. No piensen que el hari-nāma-saṅkīrtana es un sonido corriente del mundo material. Nunca piensen así. Deben ver inmediatamente que el saṅkīrtana, Hare Kṛṣṇa, son Kṛṣṇa y Rādhā, Harā y Kṛṣṇa. Rādhā-Kṛṣṇa o Sītā-Rāma o Lakṣmī-Nārāyaṇa—cualquier forma del Señor —Viṣṇu.

Hare Kṛṣṇa significa El Señor Supremo y Su potencia espiritual. Así le invocamos: Hare; “Oh energía, energía espiritual del Señor”, y Kṛṣṇa, “Oh Señor Supremo”. Hare Rāma, lo mismo. Paraṁ Brahman. Rāma significa Paraṁ Brahman, Kṛṣṇa significa Paraṁ Brahman, y... qué significa esta invocación, “He Kṛṣṇa, he Rādhe, he Rāma, he…”. ¿Por qué? Tiene que haber alguna... ¿Por qué están llamándole así? Pedimos: “Ocúpame en Tú servicio”. Y esto es lo que enseña Śrī Caitanya Mahāprabhu:

ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ

patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau

kṛpayā tava pāda-paṅkaja-

sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

(CC Antya 20.32), (Śikṣāṣṭaka 5)

Esta es nuestra oración. Nuestra oración no es: “Oh Kṛṣṇa, oh Rāma, dame dinero, dame una mujer”. No. No es esa nuestra oración. Por supuesto, en la fase neófita pueden orar así, pero no es, me refiero, no es śuddha-bhakti, no es devoción pura.

Devoción pura significa orar al Señor pidiendo algún servicio: “Mi Señor, por favor ocúpame en Tú servicio”. Y esa es la perfección de la vida, cuando nos ocupamos en el servicio del Señor con amor. Pueden llegar a ser un gran santo y vivir en un lugar apartado y envanecerse de que se han convertido en una gran personalidad, y que la gente venga a verles: “Oh, ahora no se le puede ver; porque está muy ocupado, está cantando”. Esto lo ha condenado mi Guru Mahārāja. Decía: mana tumi kisera vaiṣṇava: “Mi querida mente, con tus invenciones mentales, estás pensando que has llegado a ser un gran vaiṣṇava. No haces nada, te sientas en un lugar solitario e imitas a Haridāsa Ṭhākura, cantando. Eres un tonto”. Mana tumi kisera vaiṣṇava. ¿Por qué? Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tare: para obtener alguna adoración barata como alguien que canta muy bien. Porque cuando alguien canta realmente, ¿por qué debería sentir atracción por las mujeres y los bīḍī? Si realmente se halla en una posición como la de Haridāsa Ṭhākura, ¿por qué debe sentirse atraído por las cosas materiales? No es más que un falso espectáculo. Eso no lo pueden hacer las personas comunes.

Por lo tanto, la persona corriente debe estar ocupada físicamente. Y eso no es físico, también es transcendental. Siempre ocupado en alguna tarea consciente de Kṛṣṇa. Es lo que se necesita. No que: “Oh, ahora soy un gran erudito y ya sé cómo ser una gran vaiṣṇava. Canto sesenta y cuatro rondas, pienso en mi esposa que está en algún sitio y después digo adiós a Govindajī y me voy de Vṛndāvana”. No sigan este proceder sinvergüenza. Govindajī hecha a esos sinvergüenzas de Vṛndāvana. Y Vṛndāvana, la persona que vive en Vṛndāvana, debe estar muy ansiosa por propagar las glorias de Vṛndāvana-candra por todo el mundo. Eso es lo que se necesita. No es que: “Vṛndāvana-candra es mi propiedad privada y me siento en un sitio y me chupo algo”. No, no sirve eso. (risas) No se quiere eso. Eso lo condena mi Guru Mahārāja.

Mana tumi kisera vaiṣṇava. Él dice: “¿Qué clase de vaiṣṇava eres tú, sinvergüenza?”. Nirjanera ghare pratiṣṭhāra tare: “Simplemente por obtener adoración barata vives en un lugar retirado”. Tava hari-nāma kevala kaitava: “Tu canto de tu supuesto mantra Hare Kṛṣṇa no es más que un engaño”. Así lo ha dicho. Debemos estar dispuestos con el máximo vigor. Y esa es también la orden de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu nunca dijo: “Tú canta”. Ciertamente Él nos ha dado el canto, pero en lo que se refiere a Su misión, lo que ha dicho es: “Todos ustedes deben volverse gurus”. Āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa (CC Madhya 7.128). Y entréguenlo, prediquen, que la gente entienda quién es Kṛṣṇa.

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Pṛthivīte āche yata nagarādi (CB Antya 4.126). Esa es su misión. No es que: “Vuélvete un gran vaiṣṇava sentándote e imitando”. Todo eso es desvergüenza. No sigan ese proceder. Nosotros por lo menos no podemos aconsejarles de esa forma. De nuestro Guru Mahārāja hemos aprendido que predicar es algo de suma importancia, y que cuando una persona es un predicador experimentado, entonces esa persona puede cantar el mantra Hare Kṛṣṇa libre de ofensas. Antes de esto, este supuesto canto del mantra Hare Kṛṣṇa, lo pueden practicar sin cometer ofensas… Pero abandonar todas las demás actividades para dar el espectáculo de ser un gran vaiṣṇava, no hace ninguna falta.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)