ES/760920 - Clase SB 01.07.23 - Vrindavana

Clases por fecha, 1976

Página original de Vanisource en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760923SB-Vrindavana, 23 septiembre 1976 - 32:25 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda canta el verso)

Prabhupāda: ¿Eh? ¿Cuál es la dificultad?

Hari-śauri: Este fue el verso de ayer, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Muy bien, continúa. ¿Cuál es?

Pradyumna:

tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād

īśvaraḥ prakṛteḥ paraḥ

māyāṁ vyudasya cic-chaktyā

kaivalye sthita ātmani

(SB 1.7.23)

Traducción: “Eres la Personalidad de Dios original que se expande por todas las creaciones y eres trascendental a la energía material. Has desechado los efectos de la energía material a fuerza de Tu potencia espiritual. Y Siempre estás situado en la dicha eterna y el conocimiento trascendental”.

Prabhupāda: Hum.

tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣād

īśvaraḥ prakṛteḥ paraḥ

māyāṁ vyudasya cic-chaktyā

kaivalye sthita ātmani

(SB 1.7.23)

Tenemos que conocer a la Suprema Personalidad de Dios mediante la autoridad, no por medio de la especulación. La especulación no sirve de nada.

athāpi te deva padāmbuja-dvayam-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

A la Suprema Personalidad de Dios puede conocerle la persona que ha recibido sobre él aunque sea levemente el favor del Señor. Ese es el testimonio de los Vedas. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena (Kaṭha Upaniṣad 1.2.23). Ātmā, la Verdad Absoluta Suprema, no se puede entender... Nāyam ātmā na pravacanena labhyaḥ... Llegando a ser muy experto en el arte de debatir, se puede entender al Supremo. No, no es así. Nāyam ātmā pravacanena labhyo na bahunā śrutena. Ni le puede entender una persona que sea muy erudita o por ser un gran científico o un gran filósofo, na medhayā, de ese modo no se le puede entender. Pero la persona que se ha entregado a Él, si puede entenderlo. Arjuna se ha entregado. Él se entregó a Kṛṣṇa en toda circunstancia. Tan pronto como había algún problema... Hubiera problema o no hubiera problema, él estaba entregado. No que: “Cuando hay un problema me entrego y cuando no hay problema soy independiente”. No. Para siempre entregado. Esa es la posición de Arjuna.

Y nosotros tenemos que seguirle. La gente está buscando a Dios y no conocen a Dios. Y hacen esta pregunta: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. Hay tantas preguntas en relación con Dios, pero aquí está Dios. Arjuna, un mahājana, lo está señalando. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). ¿Por qué no aceptarlo? Ese es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. “¿Por qué estás buscando a Dios? Aquí está Dios, tal y como dice Arjuna”. Tvam ādyaḥ puruṣaḥ: “Tú eres la persona original”. Tvam ādyaḥ puruṣaḥ. Puruṣa significa disfrutador. Dios no es femenino. A veces adoran a una mujer como Dios, como Durgā, Kālī y tantas otras. Pero Dios es puruṣa. Y todo el mundo es prakṛti. Prakṛti significa femenino, mujer. Todo el mundo lo sabe. Hay dos cosas: prakṛti y puruṣa. Puruṣa es el disfrutador y prakṛti es la disfrutada. O, en otras palabras, puruṣa es el predominador y prakṛti es la predominada. Y nosotros somos prakṛti. La filosofía māyāvāda significa que prakṛti quiere volverse puruṣa y eso no es posible. Supongamos que una mujer si se viste como un hombre, ¿significa que se ha convertido en un hombre? No. O un hombre que se viste como una mujer, ¿significa que se ha convertido en mujer con solo cambiar de vestimenta? No. Puruṣa... el único puruṣa es Kṛṣṇa. Eso se explica muy bien en el Caitanya-caritāmṛta: ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya (CC Adi 5.142). Solo Kṛṣṇa es puruṣa. Él es el disfrutador y todos los demás son sirvientes. Esa es la posición. Nunca traten de ser el puruṣa, el amo. Eso es muy peligroso. Permanezcan siempre prakṛti. Prakṛti significa estar bajo control, ser controlado, y puruṣa significa controlador. Tenemos aquí al controlador supremo: tvam ādyaḥ puruṣaḥ sākṣāt. No que: “Tú has llegado a serlo por determinados medios”. Sākṣāt, directamente. Sākṣāt. E īśvara. Sākṣād īśvaraḥ. No un īśvara artificial. Sākṣād īśvaraḥ.

¿Dónde está la dificultad en entender a Dios, al īśvara, al puruṣa? No hay ninguna dificultad. Kṛṣṇa dice personalmente: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya (BG 7.7). Aham ādir hi devānām (BG 10.2). Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Muchas cosas. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Todo se explica sākṣāt, directamente. ¿Dónde está la dificultad para encontrar a Dios? Están buscando a Dios, haciendo investigaciones, inútiles especulaciones. Y este es nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: “¿Por qué estás buscando?”. Dicen: “¿Puedes mostrarme a Dios?”. “¿Por qué no ves que ‘aquí está Dios’? ¿Por qué, como el búho, has cerrado los ojos para no ver el Sol? El Sol está ahí. Míralo. Abre los ojos y míralo”. El mundo entero funciona ahora con las ideas de “Dios no existe o Dios está muerto o ¿puedes mostrarme a Dios? y yo soy Dios mediante la meditación”, de esta forma, de la otra. Eso está sucediendo. El mundo entero, especialmente en el momento actual, se encuentra en una condición desastrosa, una civilización sin Dios. No aceptan al verdadero Dios y crean algún Dios artificial o se vuelven Dios: “Todo el mundo es Dios”, cosas así. No.

Por eso, si quieren beneficiarse, deben refugiarse en un mahājana, en las grandes personalidades. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Si están confusos: “¿Quién es un mahājana? ¿Cómo puedo encontrarlo?”, eso también se explica en los śāstras. Mahājana, dvādaśa-mahājana:

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ

kapilo kumāraḥ manuḥ

prahlādo janako bhīṣmo

balir vaiyāsakir vayam

(SB 6.3.20)

Entonces, ¿dónde está la dificultad? Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ. Sigue la senda de los mahājanas: Prahlāda Mahārāja, Janaka Mahārāja, Bhīṣma. Hay gṛhasthas, hay brahmacārīs, sannyāsīs. Brahmā, el Señor Brahmā es mahājana, él es gṛhastha. Svayambhū, Nārada, es brahmacārī. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ (SB 6.3.20)— El Señor Śiva también es gṛhastha. Prahlāda Mahārāja también es gṛhastha. No importa si son gṛhasthas o sannyāsīs o brahmacārīs. Tienen que volverse verdaderos representantes de Kṛṣṇa. Eso es mahājana. Y eso tampoco es muy difícil. ¿Cómo pueden volverse representantes de Kṛṣṇa? Lo explica Caitanya Mahāprabhu:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Si simplemente repiten lo que dice Kṛṣṇa, se convierten en Su representante. No se inventen nada. No sean imprudentes inventándose las cosas. Por el simple hecho de servir a Kṛṣṇa y a Sus representantes, son mahājanas. Y sino, son insensatos, mūḍhas. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Esa es la prueba. Debemos estar muy atentos a seguir las instrucciones de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu nunca dijo: “Yo soy un sirviente directo de Kṛṣṇa”. No. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dasānudāsaḥ (CC Madhya 13.80):

“Sirviente del sirviente del sirviente del sirviente del...”. Cuanto más son el sirviente del sirviente, más perfectos son. Y tan pronto como se declaran independientes, son sinvergüenzas. Este es el proceso. Debemos ser siempre un sirviente muy obediente del amo.

yasya deve parā bhaktir

yathā deve tathā gurau

tasyaite kathitā hy arthāḥ

prakāśante mahātmanaḥ

(ŚU 6.23)

Entonces se nos revelará. Todo consiste en la revelación. No es ni por experiencia ni por erudición. No. Por revelación. Ye yathā māṁ prapadyante. Dios se revela en proporción a cuanto nos entregamos. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham (BG 4.11).

No hay dificultad en entender quién es Dios. Aquí está Kṛṣṇa, el Señor Supremo, directamente. Yo no sé por qué la gente está todavía buscando a Dios, por qué no saben quién es Dios. Mírenlo. Eso significa mūḍha. Aunque Dios está aquí, aun así no lo aceptarán. Eso es mūḍha, narādhama. Y ¿por qué son mūḍha? Porque narādhama. No siguen el proceso. Quieren inventarse algo. No hagan eso. Aquí en este verso Arjuna es mahājana, es amigo de Kṛṣṇa, siempre está con Kṛṣṇa y Kṛṣṇa lo reconoce. No porque alguien esté siempre con Kṛṣṇa, entonces él conoce a Kṛṣṇa. No, eso no es posible. He dado ya muchas veces este ejemplo, yo estoy aquí sentado y hay un chinche aquí también sentado, eso no significa que tengamos una íntima relación. No. Lo que hace el chinche y lo que hago yo, son cosas muy distintas. Lo que ocupa al chinche es picar a los demás. De nada servirá ese tipo de relación. Relación significa desarrollar amor por la persona. Eso es relación.

dadāti pratigṛhṇāti

guhyam ākhyāti pṛcchati

bhuṅkte bhojayate caiva

ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

(Upadeśāmṛta 4)

Tenemos que volvernos asociados o amigos de Kṛṣṇa, como lo fue Arjuna. Siempre con Kṛṣṇa, comer con Kṛṣṇa, sentarse con Kṛṣṇa, hablar con Kṛṣṇa, bromear con Kṛṣṇa, luchar con Kṛṣṇa, todo Kṛṣṇa. Es lo que se necesita. Ni por un momento... Por eso, Kṛṣṇa lo certifica: bhakto 'si priyo' si me (BG 4.3): “Mi querido Arjuna, tú me eres muy querido”. Naturalmente, si Arjuna está siempre con Kṛṣṇa, se sienta con Kṛṣṇa, habla con Kṛṣṇa, consulta a Kṛṣṇa, bromea con Kṛṣṇa, come con Kṛṣṇa, entonces, ¿por qué no le va a ser muy querido? ¿Es que Kṛṣṇa permanece con alguien si no le es muy querido? Bhakto 'si priyo' si me sakhā ceti. Tenemos que volvernos... tenemos que establecer alguna relación con Kṛṣṇa, como sirvientes, como amigos, como hijos, como padre, madre, o como las gopīs, mādhurya-rasa, esa amistad. Eso también... El amor conyugal. Kṛṣṇa está dispuesto a relacionarse con ustedes de la forma que quieran. Alguien ama a Kṛṣṇa como amigo, a alguien le gusta Kṛṣṇa como esposo, a alguien le gusta Kṛṣṇa como amante. Y Kṛṣṇa está dispuesto. A alguien le gusta Kṛṣṇa como hijo, y Kṛṣṇa está dispuesto de cualquiera de las maneras. En el mundo material hemos establecido estas cinco relaciones. No hay otra relación. Y también hay otras relaciones. Kṛṣṇa también está dispuesto para aceptarlo... Si quieren a Kṛṣṇa como enemigo, sí, Kṛṣṇa está dispuesto, Él les matará. Pero eso también es bueno para ustedes. Si quieren luchar con Kṛṣṇa, sí, Kṛṣṇa está dispuesto. A todo. Akhila-rasāmṛta-sindhu. Él puede asociarse con ustedes en cualquier rasa, en cualquier humor que quieran. Kṛṣṇa está dispuesto. Dispuesto significa que es algo natural. Debido a que somos partes integrales de Kṛṣṇa, la parte integral debe estar con Kṛṣṇa.

Tienen que estar con Kṛṣṇa en una cierta relación. En este mundo nuestra relación se establece a través de la energía externa, māyā. Existe una relación. Aunque hemos tratado de abandonar nuestra relación con Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no la ha abandonado. Kṛṣṇa está siempre con ustedes. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Él está dentro de sus corazones. ¿Por qué? Solo para darles Su compañía. Ahora nos hemos rebelado. Quieren hacer algo de forma independiente y Kṛṣṇa también ha estado de acuerdo: “Está bien. Actúa de forma independiente. Pero no te será posible vivir de forma independiente. Eso no es posible. Así que te daré autorización para vivir de forma independiente”. Solo miren cómo Kṛṣṇa es un amigo. No pueden vivir de forma independiente. Eso no es posible. Porque son aṁśa. Aṁśa significa parte integral. Como este dedo, el dedo es dedo mientras está con el cuerpo, de no ser así, ¿a quién le importa el dedo? Supongamos que a alguien se le corta un dedo y se tira a la calle . ¿A quién le importa el dedo? El dedo es importante mientras que esté unido al cuerpo. De forma similar, nosotros estamos siempre con Kṛṣṇa, directa o indirectamente. Pero en este verso Arjuna le ve sākṣāt, directamente. Pero nosotros nos vemos obligados a aceptar a Kṛṣṇa indirectamente, māyā. Arjuna es māyāṁ vyudasya. En él no interviene māyā. Mientras que en nosotros māyā si interviene. Por eso no podemos ver a Kṛṣṇa.

Pero Kṛṣṇa está siempre ahí. Kṛṣṇa siempre está ahí.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ

hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati

bhrāmayan sarva-bhūtāni

(BG 18.61)

Este sinvergüenza quiere vagar dentro de este mundo material en distintas capacidades. A veces es un semidiós, a veces un perro, a veces un árbol, a veces un pez, a veces es el presidente, a veces es un insensato. Y de ese modo, sufre de diferentes modos en el mundo material, y Kṛṣṇa está con él, tratando de recuperarlo. Y siempre que tiene la oportunidad, le pide: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66): “Tú, sinvergüenza, ¿por qué sufres de esta manera? Abandona todas esas tonterías. Simplemente entrégate a Mí”. Y esa es La ambición de Kṛṣṇa: “Este sinvergüenza está sufriendo, así que es mejor darle una buena instrucción”.

Por eso Kṛṣṇa viene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7). “Estos sinvergüenzas se han olvidado. Muy bien, voy a ir y voy a convencerlos, voy a tratar de traerlos de vuelta”. Por eso viene Kṛṣṇa: tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Paritrāṇāya sādhūnām (BG 4.8). Los que son sādhus, los que son devotos, sienten un alivio inmediato al obtener a Kṛṣṇa. Y aquellos que son sinvergüenzas, tenían que ser matados, pero ese matarles también fue bueno para ellos. Es como un padre: a un hijo le da directamente un rasagullā, y al otro hijo le da una bofetada, pero el padre es el padre, ya sea abofeteando o dando rasagullā, él es el padre. De forma similar, no debemos entristecernos si el padre nos da una bofetada, y no debemos desbordar de júbilo cuando el padre nos da su rasagullā. En cualquier circunstancia. Eso es devoción. El devoto nunca se perturba cuando el padre o el maestro le dan una bofetada. Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam (SB 10.14.8). De modo que, de cualquier forma, Kṛṣṇa está siempre dispuesto a ayudarme y a darme conocimiento y comprensión. ¿Dónde está la dificultad? Ese es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No hay ninguna dificultad. Estamos sufriendo simplemente porque no seguimos los consejos de Kṛṣṇa. Ésa es la dificultad. La única dificultad. ¿Qué dificultad hay? Ninguna dificultad. Por el simple hecho de que piensen en Kṛṣṇa, se vuelven avanzados. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 18.65). Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). No hay gastos, no hay pérdidas, y se gana mucho. Por el simple hecho de que piensen en Kṛṣṇa: man-manā bhava mad-bhaktaḥ. ¿Cuál es la dificultad?

Pero somos tan sinvergüenzas que no seguimos el consejo de Kṛṣṇa. Inventamos nuestras propias formas y el sufrimiento continúa. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti (BG 7.14). Eso es māyā. Están pensando que harán su propio plan y van a ser felices. Eso nunca será así. El único plan que tienen que aceptar, ¿cuál es? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66). Ese es el único plan. Tienen que liberarse de todas las demás ocupaciones. Simplemente tienen que ocuparse... No inmediatamente. En primer lugar, deben estar listos: “Kṛṣṇa, a partir de este día, ahora estoy listo. Todo lo que me digas, lo haré”. Eso es... Inmediatamente alcanzan la liberación. Están liberados. Y ¿cómo están liberados? ¿La liberación se obtiene después de muchos años de tapasya? No. Inmediatamente, tan pronto como se entregan a Kṛṣṇa. ¿Cómo? Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66). Si nos entregamos sinceramente a Kṛṣṇa, inmediatamente...

Nuestros sufrimientos materiales, ¿por qué? Debido a nuestras actividades pecaminosas. Las actividades pecaminosas significa todo lo que hacen sin el objetivo de servir a Kṛṣṇa, eso es pecaminoso. Eso es pecaminoso. No que: “En términos materiales esta es una muy buena obra, la apertura de un hospital o esto o aquello, es una muy buena obra. Y adorar a la Deidad e ir al templo es una tontería”. Pueden pensar así. Pero cuando abren el hospital, eso que están haciendo es pecaminoso. Así son las cosas hoy en día. Se vuelven grandes filántropos, rechazando... Ellos dicen: “¿De qué sirve esa adoración en el templo?”. El daridra-nārāyaṇa-sevā. Nārāyaṇa ahora se ha convertido en daridra. Anteriormente Nārāyaṇa era esposo de la diosa de la fortuna, y ahora se ha convertido en daridra. Así que sirve a este Nārāyaṇa. Eso es lo que están inventando, estas invenciones. Esto no es... Eso significa actividades pecaminosas. Es pecaminoso porque se han inventado algo. Por eso, Kṛṣṇa dice claramente: “Tú, sinvergüenza, abandona cualquier otra ocupación, incluso si piensan que es una actividad muy piadosa, muy filantrópica. Abandónala”. Sarva-dharmān. Sarva significa lo que crean piadoso y lo que crean impío, tienen que abandonar ambas cosas. Porque hay dos tipos de actividades: pías o impías. Y sarva incluye las actividades pías e impías.

Tienen que abandonarlo todo. Simplemente tienen que estar listos: “Mi Señor, ahora estoy plenamente entregado. Todo lo que me pidas, lo haré”. Entonces son personas liberadas. Īhā yasya harer dāsye. Esa es la instrucción de Rūpa Gosvāmī. Todo el que haya tomado esa determinación: “Simplemente serviré a Kṛṣṇa. Eso es todo”. Īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vaca (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187): “Con las actividades, con la mente, con el cuerpo o con las palabras”. Quién ha tomado esa decisión, nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate, en cualquier condición de vida, está liberado. En cualquier condición de la vida. Porque ese īhā yasya harer dāsye. Simplemente piensa en: “¿Cómo servir a Kṛṣṇa? ¿Cómo servir a Kṛṣṇa?”. Y está liberado. Entonces, ¿cuál es el error o dónde está la dificultad? Si simplemente piensan en man-manāḥ y piensan siempre en Kṛṣṇa: “¿Qué debo hacer?”. “Oh, sí. Ahí tienes a Mi representante. Pídele permiso y hazlo”, ¿cuál es la dificultad? No hay dificultad. Pero debido a que somos mūḍha, narādhamas, nos inventamos cosas y sufrimos.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)