ES/721026 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721026ND-Vrindavan, 26 octubre 1972 - 33:45 minutos

Pradyumna: “El Néctar de la Devoción se presenta específicamente para personas que ahora están involucradas en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Ruego agradecer sinceramente a todos mis amigos y discípulos que me están ayudando...”.

Prabhupāda: Eso es todo. Entonces, la página siguiente. (pausa)

Pradyumna: “Invocación auspiciosa: el Señor Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, el manantial de todos los rasas o relaciones, que reciben los nombres de neutralidad o adoración pasiva, servidumbre, amistad, paternidad, amor conyugal, comedia, compasión, miedo, caballerosidad, horror, asombro y devastación.

“Él es la forma supremamente atractiva, y por Sus rasgos atractivos universales y trascendentales, ha cautivado a todas las gopīs, comenzando por Tārakā, Pālikā, Śyāmā, Lalitā y, finalmente Śrīmatī Rādhārāṇī. Que la gracia de Su Señoría esté con nosotros para que no encontremos ningún obstáculo en el cumplimiento de este deber de escribir El Néctar de la Devoción, impulsado por Su Divina Gracia Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda”.

Prabhupāda: A Kṛṣṇa se le da el nombre de akhila-rasāmṛta-sindhu. Hay diferentes rasas, cinco rasas primarios. Rasa significa la melosidad o el gusto que disfrutamos en cada actividad. Eso se llama rasa. Todo se hace con un poco de gusto. Hagan lo que hagan, deben disfrutarlo, tener algún gusto en ello. Y, hay doce rasas, de los cuales cinco son rasas primarios y siete son rasas secundarios. Se describen aquí.

Cuando Kṛṣṇa estaba peleando con Bhīṣma... Bhīṣma, ya saben la historia, que Bhīṣma fue criticado por Duryodhana: “Mi querido abuelo, tú no estás peleando contra Arjuna con todas tus fuerzas porque en el otro lado están tus nietos y les tienes un afecto muy natural. Así que creo que no estás luchando con toda tu fuerza. De lo contrario, ya habrías terminado con ellos”.

Bhīṣma entendió su crítica. Luego de inmediato prometió: “Mañana terminaré con estos cinco hermanos. ¿Serás feliz de ese modo? Así que mañana guardaré cinco flechas para matar a estos cinco hermanos”. Entonces Duryodhana tuvo dudas. Y le pidió al abuelo: “Mi querido abuelo, ¿puedo guardar estas cinco flechas conmigo para que me las puedas pedir mañana y usarlas?”. “Muy bien, guárdalas tú”.

Kṛṣṇa se dio cuenta: “Ahora Bhīṣma ha prometido matar a los Pāṇḍavas mañana, y ha seleccionado cinco flechas para ellos”. Él tiene que proteger a Sus devotos. Él dijo a Arjuna: “Duryodhana en una ocasión te prometió darte alguna bendición. Ahora es la oportunidad. Ve a ver a Duryodhana, y él ha guardado cinco flechas con mucho cuidado, pídeselas”.

Arjuna fue a ver a Duryodhana... Porque después de luchar, al atardecer, eran amigos, no había enemistad. Un guerrero puede ir al otro campamento como amigo, como hermanos. Entonces, cuando Arjuna llegó donde Duryodhana, Duryodhana lo recibió. Esa es la etiqueta védica. “Arjuna, ¿por qué has venido?”. “Quería pedirte algo”. “Muy bien te lo daré. Si quieres el reino sin luchar, si has venido con este propósito, te lo daré”.

Entonces Arjuna dijo: “No, mi querido hermano, no he venido con ese propósito. Pero recuerdas que querías darme algo de bendición. Entonces he venido por eso”. “Sí, estoy dispuesto”. “Entonces dame esas cinco flechas”. Inmediatamente las entregó.

Entonces, a la mañana siguiente, cuando Bhīṣmadeva preguntó: “¿Dónde están esas cinco flechas? Dámelas”, entonces Duryodhana dijo: “Señor, esta es la historia. Arjuna se las ha llevado”. Él se dio cuenta de que es el truco de Kṛṣṇa. Inmediatamente, llevado por su devoción, se enojó mucho. Sí. La devoción, el servicio devocional se puede ejecutar incluso con una actitud iracunda, no simplemente con flores. Un devoto, puede servir a Kṛṣṇa incluso enfadándose.

Así que de inmediato prometió: “Hoy Kṛṣṇa tiene que romper Su promesa”. Porque Kṛṣṇa prometió que: “Aunque estaré en el campo de batalla, simplemente conduciré tu cuadriga, pero no lucharé”. Esa fue Su promesa. Bhīṣma dijo: “Kṛṣṇa ha roto mi promesa. Así que lucharé hoy de tal manera que Kṛṣṇa tenga que romper Su propia promesa o Su amigo Arjuna será asesinado”. Dos opciones.

Entonces, Bhīṣma comenzó a luchar con gran ferocidad, muy severamente, la cuadriga de Arjuna se rompió y Arjuna cayó. En ese momento, Kṛṣṇa tomó una de las ruedas de la cuadriga y se dirigió inmediatamente contra Bhīṣma, y mientras se acercaba a Bhīṣma, Bhīṣma penetraba Su cuerpo con flechas, y Kṛṣṇa aceptaba esas flechas con más amor que si fueran flores. Esa es la relación. Por lo tanto, eso es un rasa, un rasa de horror. Aparentemente parece ser algo muy serio, que Kṛṣṇa sea herido por las flechas. Pero Kṛṣṇa estaba sintiendo placer.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado muy bien este pasaje, y ha dado el ejemplo de los besos. A veces en un beso hay una fuerte presión de los dientes, pero aun así es placer. Él ha dado este ejemplo, que aunque Kṛṣṇa estaba siendo herido por las flechas de Bhīṣmadeva, Kṛṣṇa lo consideraba muy agradable. Y Bhīṣmadeva también, cuando estaba en su lecho de muerte, quiso ver aquella forma de Kṛṣṇa cuando estaba muy enojado y se le acercaba para matarlo en el campo de batalla. Él explicó ese rasgo.

Podemos disfrutar el servicio amoroso de Kṛṣṇa de muchas maneras. No solo con los abrazos de las gopīs, sino también en la lucha de Bhīṣma con Kṛṣṇa y como hería Su cuerpo con las flechas. Por eso, Kṛṣṇa es akhila-rasāmṛta (CC Madhya 8.142). Cualquier rasa... Hay doce rasas, ya sea rasa primario o rasa secundario. En cualquier rasa, Kṛṣṇa está dispuesto para responder a cualquier rasa que deseen tratar con Kṛṣṇa. Esa es la posición de Kṛṣṇa. Kāmāt krodhād bhayāt dveṣāt (SB 7.1.30). Qué decir entonces de los que aman.

Es como Pūtanā. Pūtanā quería matar a Kṛṣṇa, ese era su propósito. Pero cuando Pūtanā murió porque Kṛṣṇa mamó leche de su pecho y también el aire vital, Pūtanā recibió la posición de la madre de Kṛṣṇa. Porque Kṛṣṇa solo vio el lado positivo. Kṛṣṇa pensó: “Cualquiera que sea su intención, ella vino a Mí como una madre, y le chupé el pecho. Por eso es mi madre”. Ella vino como enemiga, pero Kṛṣṇa no tomó el lado hostil, Él acepto el lado maternal. Tejīyasāṁ na doṣāya (SB 10.33.29).

Del mismo modo, las gopīs, fueron a ver a Kṛṣṇa por lujuria, pero esa misma lujuria las purificó. Es como el Sol. El Sol absorbe el agua del orinal, pero el Sol no se contamina, mientras que el orinal se vuelve un lugar limpio. Ese es el proceso. Traten de acercarse a Kṛṣṇa de una forma u otra, entonces sus vidas serán un éxito. No importa cómo. Kāmāt krodhād bhayād dveṣāt (SB 7.1.30). Y ni qué hablar de aquellos que están constantemente ocupados en el amor con Kṛṣṇa.

Todo es amor. Tan pronto como dirijan su atención a Kṛṣṇa, eso es amor. Tal vez sea de una forma desvirtuada. Como Kaṁsa. Kaṁsa siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Él también era consciente de Kṛṣṇa, pero estaba pensando en términos de matar a Kṛṣṇa, como enemigo. Esto no es bhakti. Esto no es anukūla. Es pratikūla. Pero aun así, Kṛṣṇa es tan bondadoso que a Kaṁsa también se le dio la liberación. Esa es la bondad especial de Kṛṣṇa. De modo que en cualquier rasa… Hay doce rasas. Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Brs 1.2.4). Esas son las indicaciones dadas por Śrīla Rūpa Gosvāmī. “De una forma u otra, fija tu mente en Kṛṣṇa”. Entonces su vida será exitosa. De una forma u otra. Yena tena. Si su mente está siempre fija en Kṛṣṇa, entonces sus sentidos también estarán ocupados al servicio de Kṛṣṇa. Porque la mente es el centro de todas las actividades de los sentidos.

Ambarīṣa Mahārāja por ejemplo, primero que nada, concentró su mente en Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18-20). Al fijar su mente en Kṛṣṇa, pudo usar todos los demás sentidos, como la lengua... De hecho, el bhakti comienza con la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau. El kṛṣṇa-bhakti comienza con la lengua. Tal vez sea extraño escucharlo que: “¿Cómo comienza bhakti? Por la lengua”. Pero esa es la afirmación en el śāstra. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136).

Nuestros sentidos actuales, materialmente cubiertos, no pueden saborear el nombre de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, la parafernalia de Kṛṣṇa. Los sentidos saborean. Pero es como cuando una persona padece una enfermedad hepática, la ictericia, no puede saborear el azúcar cande. El azúcar cande es muy dulce, pero si le dan azúcar cande a un paciente con ictericia, le sabrá amargo.

Del mismo modo, al estar cubiertos nuestros sentidos con la conciencia material, en el momento presente no podemos saborear la forma de Kṛṣṇa, el nombre de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, la parafernalia de Kṛṣṇa, tantas cosas. No es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Nuestros sentidos están contaminados por la materia. Por lo tanto, no podemos percibir directamente lo que es Kṛṣṇa usando nuestros sentidos actuales. Es algo que tiene que ser purificado.

Es como los ojos. Cuando padecemos una enfermedad, como las cataratas, no se puede ver correctamente. Pero si, por una operación quirúrgica, se remueve la catarata, los ojos se purifican y pueden ver. Eso también se afirma en el Brahmā-saṁhitā:

premāñjana-cchurita bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yam śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Premāñjana-cchurita. Tienen que valerse del bálsamo del amor por Kṛṣṇa. Y si se aplican ese colirio en los ojos, entonces... Es como aquí en India usamos surma para aclarar la vista, de manera similar, cuando el surma del amor por Kṛṣṇa se aplica en los ojos, estos ojos verán a Kṛṣṇa. Ese es el proceso.

Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Tienen que liberarse de los upādhis, de las designaciones. Las falsas designaciones, la esencia de las designaciones es este cuerpo material. “Yo soy este cuerpo, soy hindú, soy musulmán, soy estadounidense, soy hindú... soy de la India”. Todas son designaciones de este cuerpo. Entonces uno tiene que liberarse de la contaminación de este concepto corporal de la vida. Eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam.

Tat-paratvena nirmalam. Cuando nuestro cuerpo espiritual se revela, la contaminación, del cuerpo material se limpia, nirmalam. En ese momento, los sentidos siguen existiendo. Tenemos sentidos. Simplemente ahora están cubiertos por las energías materiales. Los sentidos están ahí. La entidad viviente no es nirākāra. La entidad viviente tiene manos, piernas, lo tiene todo, todo espiritual. Es como yo..., tengo mi cuerpo, y este cuerpo está cubierto por esta camisa, y debido a que tengo brazos, también la camisa tiene brazos. De no ser así, ¿de dónde vienen los brazos? A menos que el alma espiritual tenga brazos y piernas, ¿cómo podemos tener nosotros estos brazos y piernas materiales?

La conclusión por lo tanto es que el alma espiritual tiene forma. Del mismo modo que Kṛṣṇa tiene forma, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), de manera similar, el alma espiritual, la jīvātmā, que forma parte integral de Kṛṣṇa, tiene forma. Esa forma también se describe en el śāstra: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca, jīva bhāgo sa vijñeyaḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 5.9). Se ha dado una idea aproximada de la forma de la entidad viviente en el Padma Purāṇa, es de la diezmilésima parte de la punta del cabello. Ahora, quizás no tengamos ningún instrumento para medir una diezmilésima parte de la punta del cabello. Pero esta es la idea que se da allí.

De todos modos, porque obtenemos información del Bhagavad-gītā de que este cuerpo, el cuerpo material es... es como un vestido. Vāsāṁsi jīrṇāny yathā vihāya (BG 2.22). Del mismo modo que renunciamos a la vestimenta vieja, de manera similar, cuando este cuerpo se vuelve inútil, abandonamos este cuerpo y aceptamos otro cuerpo nuevo. Navāni ghṛṇāti. Esta es la transmigración del alma. El alma está transmigrando de un cuerpo a otro. Eso es un hecho. Pero los materialistas densos no pueden ver el cuerpo sutil, simplemente ven el cuerpo denso. Por eso dicen: “Cuando este cuerpo denso se termina, todo se termina”. No, eso no es así. Dentro del cuerpo denso hay un cuerpo sutil, hecho de mente, inteligencia y ego.

Es como en nuestra vida diaria tenemos experiencia: el cuerpo denso está acostado en la cama, pero el cuerpo sutil sale de la cama, sale de la habitación, va a la cima de una colina o a algún lugar, algún otro lado. Actúa. Esa es nuestra experiencia práctica. De manera similar, cuando este cuerpo denso se termina, que no puede ya seguir utilizándose, el cuerpo sutil lleva el alma a otro vientre materno. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapattaye (SB 3.31.1). A través del semen del padre, la entidad viviente es inyectada en el vientre de la madre, y las dos secreciones se emulsionan, y se vuelven como un guisante pequeño, y dentro de ese guisante está el alma, y a partir de ahí se desarrolla. Este es el proceso de transmigración del alma de un cuerpo a otro.

El alma tiene forma, no es sin forma. Del mismo modo, Kṛṣṇa también tiene forma, pero Su forma es diferente de esta forma. Cuando en los śāstras se dice nirākāra, nirākāra significa nirākṛta ākāra, “Este ākāra, esta forma, está siendo anulada”. Nirākāra no significa que no hay ākāra. Este cuerpo. Cuando se dice nirākāra, eso significa que el alma, la Superalma o el alma, no tiene este ākāra que nosotros vemos. Es como cuando estamos viendo algún perro o un gato o un cerdo, un árbol, algunas plantas, tantos, hay 8.400.000 formas, pero no es esa su forma. Nirākāreti. No esa forma. El alma tiene una forma diferente. Eso se describe: keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca (CC Madhya 19.140).

No la podemos ver en el momento actual. Del mismo que no puedo verlos. No los estoy viendo, no me están viendo... Es como cuando a el hijo se le muere el padre, él grita: “Oh, mi padre se fue, mi padre se fue”. “¿A dónde se fue tu padre? Tu padre yace en este piso. ¿Por qué dices que tu padre se fue?”. “No, se ha ido. Ya no está”. Eso significa que esta cosa que se ha ido, él nunca la ha visto. Él ha visto simplemente este cuerpo exterior, el vestido. Esto se llama ignorancia. No los he visto nunca, aun así, digo que los he visto. Entonces, si no puedo verlos a ustedes, que son parte integral de Dios, ¿cómo puedo ver a Dios con estos ojos?

Por eso el śāstra dice:

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

No pueden ver a Dios, no pueden ver a Kṛṣṇa con sus toscos sentidos, pero si purifican sus sentidos, sevonmukhe hi jihvādau... Esa purificación comienza con la lengua. La purificación, sevonmukhe hi jihvādau. Por la lengua podemos hacer dos cosas: podemos saborear los alimentos y podemos hacer vibrar el sonido. Si usan su lengua para hacer vibrar este sonido trascendental, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y no comen nada excepto prasādam de Kṛṣṇa, entonces su vida espiritual inmediatamente comienza. Sevonmukhe hi jihvādau, svayam eva... Luego, gradualmente, a medida que avanzan en la vida espiritual, Kṛṣṇa se les revela: “Aquí estoy”.

No pueden ver a Kṛṣṇa, pero al estar satisfecho con su servicio, Kṛṣṇa les ve a ustedes. Al igual que no pueden ver el Sol por la noche, pero cuando el Sol los ve, pueden ver al Sol y a sí mismos, ambos. De manera similar, cuando Kṛṣṇa los ve, satisfecho con su servicio, entonces pueden ver a Kṛṣṇa, pueden verse a sí mismos y pueden ver el mundo entero.

Ahora bien, lo que sea que estén viendo, todo esto es ilusión. No son ustedes quienes ven, o no estamos viendo, porque nuestros sentidos son ciegos para ver las cosas tal como son. Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice que:

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Quien tiene los ojos para ver, no ve que: “Esta persona es un brāhmaṇa erudito, y este es un perro”. Él ve tanto al erudito brāhmaṇa como al perro con los mismos ojos, porque no ve el vestido; él ve el alma espiritual dentro del brāhmaṇa y dentro del perro. Eso se llama brahma-darśana. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Mad-bhaktiṁ labhate parām (BG 18.54). Cuando uno tiene esa visión, visión trascendental, samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhakti, entonces comienza el servicio devocional. No es que con ojos y sentidos toscos se pueda servir a Dios, comenzar el servicio devocional.

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

Este es el proceso.

De modo que, cuando nuestros sentidos están ocupados en el servicio del Señor, sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170), cuando nuestros sentidos se purifican, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate, en ese momento los hṛṣīka, los sentidos, se ocupan al servicio del Señor. Porque Kṛṣṇa es espíritu, es la Superalma. No se le puede servir con materia, hay que servirle con espíritu.

Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Este bhakti es actividad espiritual. Porque Kṛṣṇa dice: bhaktyā prayacchati. Si ofrecen algo a Kṛṣṇa: “Kṛṣṇa, te he traído un plato muy sabroso, tómalo”, oh, Kṛṣṇa no lo tomará. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yogamāyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Él no se revela a todos. No es posible. No pueden servir a Kṛṣṇa si no son devotos.

Por eso Kṛṣṇa dice: yo me bhaktyā prayacchati. Eso es lo que cuenta, bhaktyā. No es que: “He traído un plato muy sabroso y Kṛṣṇa lo aceptará”. No es así. Kṛṣṇa puede aceptar lo que le ofrezcan, no importa lo que sea, puede ser una simple flor, una fruta, un pequeño pedazo de hoja o un poco de agua. Esto es universal. Para adorar a Kṛṣṇa, no hay impedimento. Si quieren adorar a otro semidiós, se requieren muchas cosas. Pero para adorar a Kṛṣṇa, el hombre más pobre del mundo, en cualquier parte del mundo, puede ofrecer su amor, su ofrenda a Kṛṣṇa. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26).

De manera que, el verdadero propósito de este Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Rūpa Gosvāmī, que hemos traducido dándole el título de Néctar de la Devoción, “La Ciencia Completa del Bhakti-yoga”, este es un libro muy importante a la hora de entender cómo purificarnos mediante el servicio devocional, cómo acercarse a Kṛṣṇa, cómo satisfacer a Kṛṣṇa. Estas cosas se explican con gran detalle. Y Kṛṣṇa, siendo Supremo, Él es la Superalma, no podemos acercarnos con nuestra conciencia material. Por lo tanto, la conciencia tiene que ser cambiada. Entonces podemos acercarnos a Kṛṣṇa. En eso consiste el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

A menos que cambiemos nuestra conciencia... Es como, sin ser fuego, no pueden entrar en el fuego. En el śāstra se dice que sin ser Brahman, no pueden acercarse a Brahman. Del mismo modo, sin purificarnos de toda contaminación material, no podemos acercarnos a Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa. ¿Cómo... qué tipo de hṛṣīka, sentidos? Sarvopādhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Los sentidos deben ser purificados. Tat-paratvena. Tat-paratvena significa estar siempre apegados a Kṛṣṇa.

Si simplemente ven a Kṛṣṇa con sus ojos, entonces sus ojos serán purificados y espiritualizados. Debido al contacto... Al igual que si se mantienen siempre en contacto con el fuego, se calientan. Cálido, más cálido, más cálido. Si ponen una barra de hierro en el fuego, se calienta, se calienta, se calienta, y al final está al rojo vivo. Cuando está al rojo vivo, es fuego, ya no es varilla de hierro. Tocan ese hierro candente en cualquier lugar y les quemará. Del mismo modo, si se mantienen siempre en contacto con Kṛṣṇa, se convierten en Kṛṣṇa... Kṛṣṇaizándose, y podrán apreciar lo que es Kṛṣṇa.

Muchas gracias. (cortado) (fin)