ES/730719 - Clase BG 01.23 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730719BG-Londres, 19 julio 1973 - 28:24 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repitan) (dirige el canto del verso)

yotsyamānān avekṣe 'ham

ya ete 'tra samāgatāḥ

dhārtarāṣṭrasya durbuddher

yuddhe priya-cikīrṣavaḥ

(BG 1.23)

yotsyamānān — aquellos que van a pelear; avekṣe — déjame ver; aham — yo; ye — quien; ete — esos; atra — aquí; samāgatāḥ — reunidos; dhārtarāṣṭrasya — para el hijo de Dhṛtarāṣṭra; durbuddheḥ — malicioso; yuddhe — en la pelea; priya — bien; cikīrṣavaḥ — deseando.

Traducción: “Déjame ver a los que han venido aquí a pelear, deseando complacer al malvado hijo de Dhṛtāraṣṭra”.

Prabhupāda: Dhārtarāṣṭrasya durbuddher (BG 1.23). Durbuddhi, usurpar la propiedad ajena es durbuddhi, un pecado. ¿Por qué nadie debe apoderarse de la propiedad de los demás? Eso no es bueno. Tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam (ISO mantra 1). Ese es el mandamiento védico, acepten solamente lo que len ha sido dado, no se apoderen de las propiedades ajenas. Eso es vida pacífica. Todo pertenece a Kṛṣṇa; así que todo lo que Kṛṣṇa les dé‚ como prasādam, como Su gracia, acéptenlo y siéntanse satisfechos. Ese es el principio básico para la paz en el mundo, pero debido a que la gente no ha sido educada de esa forma, todo el mundo quiere más y más y más, no hay satisfacción. Y eso es durbuddhi. La cultura védica dice: “Debes estar satisfecho con tu posición”. No tiene sentido pasar hambre en ninguna posición en la vida. La gente trata de fomentar su crecimiento económico, pero según los śāstras, no es posible mejorar la posición económica simplemente esforzándose por ello. Están destinados a tener una mezcla de felicidad y sufrimiento, así es la naturaleza. Dharmārtha-kāma-mokṣa. Estos son cuatro principios de las actividades humanas. Lo primero, al comienzo es dharma. Dharma significa regirse por las órdenes del Supremo, eso es dharma. Pero la gente no sabe quién es el Supremo y cuál es Su orden. Así que, ¿qué clase de religión es esta? Ellos consideran el dharma como religión, fe, solamente una fe superficial. Pero eso no es dharma, religión. Dharma significa regirse con las órdenes del Supremo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavad-praṇītam (SB 6.3.19)‚ ese es el significado de dharma, obediencia a Dios.

Pero no existe ningún concepto de Dios, y qué decir de obediencia, pero eso es el simple significado de religión: obediencia a Dios. Eso es todo, tres palabras. Dios es el propietario Supremo, Dios es el sustentador... Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). Por eso somos mantenidos, somos predominados, somos sirvientes, y debemos mantenernos obedientes a Dios, eso es religión. ¿Qué dificultad hay en esto? Por desgracia no saben quién es Dios, cuál es Su mandamiento, Su orden, cuál es la religión. No lo saben, inventan, y debido a que no conocen ese sencillo proceso, reciben el calificativo de durbuddhi, que no son muy inteligentes, en otras palabras, sinvergüenzas.

El Bhagavad-gītā lo dice muy francamente, mūḍha. Mūḍha significa asno, sinvergüenzas. No saben cuál es su propio interés, reciben el calificativo de mūḍhas, asnos. Son como los asnos, el asno trabaja todo el día con toneladas de ropas al lomo, pero no sabe que ni una pieza de ropa le pertenece, eso es un asno, y trabaja tan arduamente simplemente por un bocado de hierba, que puede encontrar en todas partes, pero piensa que: “Este caballero, el lavandero, me da de comer”. Eso es un asno. Esa comida la puede encontrar en cualquier sitio, pero piensa de esa forma y trabaja sin parar. Así son los karmīs, solo van a comer dos o tres capātis, pero trabajan arduamente día y noche. Si van a verlos, les dirán: “Oh, no tengo tiempo”. En ningún momento se paran a pensar que: “Yo lo que quiero es comer tres o cuatro capātis que los puedo conseguir fácilmente, ¿por qué trabajo tanto?”. Pero esa inteligencia no viene. Trabajan, trabajan y trabajan: “Más dinero, más dinero, más dinero, más dinero, más dinero”. El Bhāgavata dice: “No, no es eso lo que debes de hacer, los cuatro capātis los tienes ya destinados, y los vas a recibir en cualquier circunstancia, no pierdas el tiempo simplemente bajo alguna falsa impresión de crecimiento económico, no pierdas el tiempo, no podrás ni recibir ni ganar más ni menos, eso ya lo tienes. Así que utiliza tu tiempo en entender a Kṛṣṇa, esa es tu misión”. La gente no lo va a aceptar. “¡Oh!, qué pérdida de tiempo. Asistir a clases de Bhāgavatam es una pérdida de tiempo. En ese tiempo podría haber ganado cientos de dólares”. Eso es lo que hacen, y eso se llama durbuddhi, que quiere decir “no muy inteligentes”. Son todos mūḍha, asnos.

La persona realmente inteligente es la que está satisfecha con lo que Kṛṣṇa le ha dado. “Si Kṛṣṇa quiere, me dará más. Voy a volverme consciente de Kṛṣṇa, voy a estudiar acerca de Kṛṣṇa, voy a cantar acerca de Kṛṣṇa, voy a escuchar acerca de Kṛṣṇa, voy a ver con mis ojos a la deidad de Kṛṣṇa, voy a ocupar las manos en adorar a Kṛṣṇa, en limpiar el templo con mis manos, que mis piernas se ocupen en ir al templo”. De ese modo, todos nuestros sentidos deben estar ocupados en el servicio de Kṛṣṇa, esa es nuestra verdadera misión. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ (SB 1.5.18). Tasyaiva hetoḥ: “Sólo con ese objeto”. ¿Qué objeto? Aquel que no podemos conseguir ni siquiera recorriendo todo el universo de arriba a abajo. La entidad viviente vaga, transmigra de un cuerpo a otro, de arriba abajo, a veces llega incluso a ser Brahmā, Brahmā, Indra, Candra, puede llegar a serlo, puede llegar a esa posición. Mediante las actividades piadosas pueden elevarse a la posición de Brahmā, Indra, Candra..., de los semidioses, de los grandes semidioses, y mediante las actividades impías pueden descender hasta ser un gusano del excremento. Así ocurre, y eso se llama brahmatām upary adhaḥ. Upary adhaḥ. Adhaḥ significa abajo, y upari arriba. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). ¿Quiénes se elevan a los planetas superiores? Sattva-sthāḥ, los que son brāhmaṇas cualificados que siguen estrictamente los principios.

śamo damas tapaḥ śaucaṁ

kṣāntir ārjavam eva ca

jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ

brahma-karma svabhāva-jam

(BG 18.42)

Si siguen estos principios, controlar los sentidos, ser veraces, limpios, llenos de conocimiento, si creenn en los śāstras y en Dios; y vijñanam, la aplicación práctica del conocimiento en la vida. Saber únicamente es inútil, debe aplicarlo en la práctica, en la vida. Eso se llama vijñanam, la comprobación práctica. Los que estudian ciencias tienen que pasar un examen teórico y también práctico, el simple conocimiento teórico, tanto oxígeno e hidrógeno forma agua, eso es teórico, pero cuando hacen la mezcla de hidrógeno y gas oxígeno y realmente preparan agua, eso es práctico, eso es ciencia. La ciencia significa que el simple conocimiento teórico no es suficiente. La observación y la experimentación, conocimiento experimental, eso se llama vijñanam.

Mediante el conocimiento práctico deben llegar a familiarizarse con Dios, esa es la misión del brāhmaṇa. Sattva-sthāḥ, los que siguen estrictamente los principios brahmínicos acabarán situándose en un sistema planetario superior. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-stāḥ (BG 14.18). Pero el vaiṣṇava está por encima de ellos. Mad-yājino ’pi yānti mām. Quienes siguen esos principios apuntando a un sistema planetario superior pueden ir, pueden elevarse. De forma similar, quienes tratan de ir de regreso al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa, también pueden ir. Este proceso, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, tiene por objeto ayudar a la gente a ir de regreso al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa. No es muy difícil. ¿Por qué iba a ser difícil? Kṛṣṇa dice: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Traten de entender a Kṛṣṇa de verdad, no de una forma vaga. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, nosotros pensamos en Dios. Entonces, ¿por qué no aceptan a Kṛṣṇa? Él lo dice y el śāstra lo dice, lo dice el ācārya, lo dice Vyāsadeva, lo dice Nārada, lo dice su Guru Mahārāja. ¿Por qué no lo aceptan? ¿Por qué son tan sinvergüenzas? ¿Por qué siguen buscando cualquier otro Dios? Aquí tienen a Dios, el nombre, la dirección, las actividades, lo tienen todo, declaración autorizada de los Vedas. ¿Hay, entonces, alguna dificultad en entender a Kṛṣṇa? Pero el sinvergüenza no lo va a aceptar. Insistirá: “¡Oh!, ¿por qué aceptar a Kṛṣṇa? Yo ya tengo un Dios, me lo he inventado”. ¡Que desdicha! Durbhaga, durbuddhi, pecador, necio. Así lo afirma el Bhagavad-gītā, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Esas son las cualidades de las personas que no se entregan a Kṛṣṇa: son pecadores, son malvados, pecaminosos, mūḍha, sinvergüenzas, asnos, narādhama, lo más bajo de la humanidad. Esas son sus cualificaciones. Todos ellos son durbuddhi. La vida humana es una oportunidad para entender a Kṛṣṇa. Hari hari biphale janama goṅāinu, manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa na bhajiyā, jāniyā śuniyā biṣa khāinu. Esto es una canción de Narottama dāsa Thākura. Todo el que no trata de entender a Kṛṣṇa, por el simple hecho de no intentarlo, qué decir de adorarle u ofrecerle servicio, y Kṛṣṇa dice que por el simple hecho de tratar de conocerle, la persona se libera, simplemente por intentarlo, sin hacerlo perfectamente, aunque sea de forma imperfecta, debido a que se esfuerza por entender a Kṛṣṇa, esa misma actividad lo libera. No es posible entender a Kṛṣṇa, Él es tan grande, tan ilimitado, ¿cómo van a entender a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa mismo no puede entenderse a Sí Mismo, ni siquiera Ananta puede entenderlo, y en realidad así son las cosas. No podemos entender a Kṛṣṇa. Pero, aun así, si aceptamos lo que Kṛṣṇa dice de Sí Mismo en el Bhagavad-gītā, inmediatamente nos capacitamos para ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Solamente con esto, janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Tattvataḥ, significa de verdad. Los tattvataḥ no pueden entender, ni siquiera los siddhas, los que son perfectos.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Nadie puede entenderle, ni siquiera si es siddha, si es perfecto. Perfecto no se refiere a perfecto espiritualmente, sino a perfecto materialmente, o incluso parcialmente perfecto desde el plano espiritual. Los brahma-jñanis son parcialmente perfectos; los paramātmā-jñanis, también son parcialmente perfectos, no completamente perfectos. Completamente perfectos son los devotos, sólo los devotos son completamente perfectos, los demás, los jñanis, los yogīs, los karmīs..., los karmīs son sinvergüenzas. Los jñanis son parcialmente perfectos porque pueden entender la parte de eternidad del Señor Supremo, brahma-jñana. Esa es la parte de eternidad. Paramātmā-jñana es el cid-aṁśa, el conocimiento o el ver personalmente a Dios como el Viṣṇu de cuatro brazos, eso también es conocimiento imperfecto. Pero cuando llegan a conocer a Bhagavān, īśvara paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), entonces hay conocimiento perfecto. Ānanda, porque cuando llegamos a entender al Dios personal surge el ānanda, en otros aspectos no hay ānanda, hay eternidad, hay conocimiento, pero no hay ānanda. Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Somos por naturaleza ānandamaya. Estamos buscando ānanda, felicidad, pero no sabemos dónde encontrar la felicidad. Tratamos de recibir, de alcanzar la felicidad en el mundo material comiendo carne, bebiendo vino, con la vida sexual, con eso tratamos de alcanzar ānanda, pero eso no es ānanda. Ānanda significa satyānanda. Esos ānandas, esos placeres son muy inestables, vacilantes, unos minutos, unas horas. Eso no es ānanda, ānanda significa satyānanda, la verdadera ānanda. Y, ¿en qué consiste la verdadera ānanda? Brahma-sukha, ese ānanda está en el intercambio, en la relación con el Brahman Supremo. Brahma-saukyam anantam; eso es anantam, ānanda ilimitado. Por eso ramante yoginaḥ anante, por eso los que son verdaderos, reales yogīs, bhakti-yogīs... Hay distintas clases de yoga. Ellos, ramante, ellos disfrutan, ramante yoginaḥ anante, con el ilimitado, anante. Kṛṣṇa es ilimitado. Cuando se unen a Kṛṣṇa en Su danza rāsa, en la forma de gopī o como pastorcillo de vacas, y juegan con Él, o es Su padre y Su madre, Yaśodā, Nanda Mahārāja, Yaśodā-rāṇi; o ustedes son sirvientes, o incluso es como el agua, el Yamunā; o como la tierra en Vṛndāvana, y los árboles, las frutas o las flores; en cualquier forma..., las vacas, los terneros...., únanse a Kṛṣṇa. Entonces obtienen ānanda, verdadero ānanda, ānandamayo 'byāsāt. Sac-cid-ānanda-vigraha (Vedānta-sūtra 1.1.12). Esa es la descripción en todo el Bhāgavatam, cómo todos los compañeros de Kṛṣṇa disfrutan de la vida. Kṛta puṇya-puñjāḥ. Śukadeva Goswāmī dijo: “Estos niños que juegan con Kṛṣṇa no son niños comunes, han acumulado los efectos de actividades piadosas durante millones y trillones de vidas, y ahora han venido a jugar con Kṛṣṇa”.

Esta es la oportunidad que brinda el bhakti-yoga. Kṛṣṇa está ansioso de llevarlos de vuelta. ¿Por qué están perdiendo el tiempo? ¿Por qué crecimiento económico? ¿Qué crecimiento económico pretenden hacer? No pueden alcanzar más de lo que tienen destinado. Eso no es posible porque entonces todos seríamos grandes personalidades, grandes personas muy educadas y hermosas. Incluso las actividades piadosas... Los efectos de las actividades piadosas son obtener buenas opulencias, janmaiśvarya-śruta-śri, nacer en una familia muy elevada, janma; aiśvarya es opulencia, riquezas; la educación, śruta, mucha cultura. Todo eso son los efectos de las actividades piadosas. Nacen en una muy buena familia, en una familia rica, aiśvarya; reciben una buena educación, es muy hermoso. Esos son los efectos de las actividades piadosas. En forma similar, los efectos de las actividades impías son lo contrario. Todo ello, sin embargo, es material, son cosas que ya están destinadas. Lo que hayan obtenido mediante actividades piadosas o impías, no lo pueden cambiar, no es posible. Pero sí pueden cambiar su posición, la posición material mediante la conciencia de Kṛṣṇa, eso pueden cambiarlo. Otras cosas no las pueden cambiar. Si usted es blanco no se puede volver negro, o si es negro no se puede volver blanco, eso no se puede hacer. Pero pueden llegar a ser una persona consciente de Kṛṣṇa de primera categoría, no importa si es blanco o negro; eso es Conciencia de Kṛṣṇa. Por eso, nuestro esfuerzo debe ser cómo llegar ser consciente de Kṛṣṇa, otras cosas no podemos llegar a cambiarlas. No es posible.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukhaṁ

kālena sarvatra gabhīra-raṁhasā

(SB 1.5.18)

Kālena, con el tiempo recibirán todo lo que están destinados a recibir. No se preocupen por el supuesto crecimiento económico. En lo que a comida se refiere, Kṛṣṇa la da. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, hasta los perros, los gatos y las hormigas, ¿por qué no a ustedes? No hace falta molestar a Kṛṣṇa: “Dios, danos nuestro pan de cada día”. Él se los va a dar, no se preocupen. Traten de ser sirvientes muy fieles de Dios. “¡Oh!, Dios me ha dado tantas cosas, voy a dar mi energía para servir a Kṛṣṇa”. Eso es lo que se necesita, eso es conciencia de Kṛṣṇa. “Vida tras vida he tomado tanto de Kṛṣṇa, ahora, esta vida se la voy a dedicar‚ a Kṛṣṇa”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. “Esta vida no la perderé, no la dejaré ir inútilmente como los perros y los gatos, voy a utilizarla para el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa”. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya… (cortado) (fin)