ES/730726 - Clase BG 01.36 - Londres

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730726BG-Londres, 26 julio 1973 - 40:38 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

pāpam evāśrayed asmān

hatvaitān ātatāyinaḥ

tasmān nārha vayaṁ hantuṁ

dhārtarāṣṭrān svabāndhavān

svajanaṁ hi kathaṁ hatvā

sukhinaḥ syāma mādhava

(BG 1.36)

Prabhupāda: ...(inaudible)

(cortado)

pāpam — vicios; eva — indudablemente; āsrayet — recaerá sobre; asmān — nosotros; hatvā — por matar; etān — todos estos; ātatāyinaḥ — agresores; tasmāt — por lo tanto; na — nunca; arhāḥ — merecedor; vayam — nosotros; hantum — matar; dhārtarāṣṭrān — los hijos de Dhṛtarāṣṭra; sa-bāndhavān — junto con los amigos; sva-janam — parientes; hi — ciertamente; katham — cómo; hatvā — por matar; sukhinaḥ — feliz; syāma — nos volveríamos; mādhava — ¡oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!.

Traducción: “El pecado se apoderará de nosotros si matamos a esos agresores. Por eso, no está bien que matemos a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¿Qué ganaremos, ¡oh, Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna!, y cómo podríamos ser felices si matásemos a nuestros propios parientes?”.

Prabhupāda: Pāpam evam. Pāpam significa actividades pecaminosas, y puṇyam significa piadoso. La gente, en todas sus actividades debe considerar si se trata de pāpam o puṇyam, si son actividades pecaminosas o virtuosas. Pero los asuras esto no lo saben. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur asurā janāḥ, a los que son asuras no les preocupa qué es pecado ni qué es correcto, “si me gusta, lo hago”, eso es asura, no consultan a las autoridades para considerar si la acción que van a hacer es piadosa o no lo es, porque si realizan actividades impías se degradarán. Adho gacchanti tamasaḥ. Jaghanya-vṛtti-sthāḥ. Si nos hacemos adictos a las actividades pecaminosas, el resultado será nuestra propia degradación. Pero esto no lo saben. Hasta los supuestos religiosos, los sacerdotes dan su aprobación a quienes matan, les autorizan. Matar es impío, es una actividad pecaminosa, pero se está matando también en nombre de la religión. Si alguien dice: “Mi religión es cortar cuellos”, ¿parecerá algo muy bueno? A veces... como aquí, esta guerra es una guerra religiosa, pero aun así es necesario discriminar. Arjuna, es un vaiṣṇava. Vaiṣṇava significa devatā, semidiós. Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad viparyayaḥ. ¿Cuál es la diferencia entre deva y āsura? ¿A quién se considera devatā y a quién se considera āsura? Hay dos tipos de personas. El primer tipo son los devas, devatā. El segundo son los āsuras. Devāsura.

Devas y āsuras están siempre en guerra. Ahora mismo, en este momento, el número de āsuras ha aumentado, en el pasado era mayor el número de devatās. Arjuna es devatā porque es viṣṇu-bhakta. Dvau bhūta-sargau loke ( 'smin) daiva āsura eva ca. Hay dos clases de personas en la creación. Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ. Los que son devotos del Señor Viṣṇu son considerados devatā, como los semidioses Indra, Candra, Sūrya y tantos otros. Hay treinta y tres krores de devatās en el sistema planetario superior y todos ellos son viṣṇu-bhaktas, se rigen por las órdenes de Viṣṇu y de los vaiṣṇavas. Como Indra, es devatā. Cuando Hiraṇyakaśipu fue vencido, de forma natural... Cuando un bando es vencido, el bando vencedor comete agresiones, especialmente agrede a las mujeres, es algo que todavía se ve hoy en día. Las mujeres inocentes, después de la guerra son muy acosadas por el ejército victorioso, a los soldados se les da libertad para violar a las mujeres y saquearlo todo, tantas cosas. Cuando Hiraṇyakaśipu fue vencido, todos los devatās no cometieron esas agresiones, pero Indra se llevó a la esposa de Hiraṇyakaśipu, Kāyadu me parece que se llamaba, y la hizo prisionera. Ella lloraba, como es normal en las mujeres, pero Indra se la llevaba. Nārada que pasaba por allí, le dijo: “¿Por qué estás haciendo eso?”. Indra contesto: “No, no voy a hacer daño a esta mujer, pero la llevo bajo mi custodia porque está embarazada y su hijo ha sido engendrado por el āsura Hiraṇyakaśipu, por eso voy a esperar a que nazca el niño, tan pronto como nazca lo mataré”. Pero Nārada le dijo: “No, no, ese niño no es un niño āsura, va a ser un gran devoto, un mahā-bhāgavata devoto de Kṛṣṇa”. Nārada sabía que cuando..., no antes, porque al fin y al cabo lo sabía, pero lo sabía también antes de que naciera, porque las personas santas pueden entender cuándo un niño que va a nacer va a ser un gran devoto de Kṛṣṇa. Mahā-bhāgavata. “No, no te la lleves, no la tengas bajo tu custodia, mejor la tendré yo bajo mi custodia, yo la cuidaré”. Inmediatamente Indra obedeció la orden de Nārada, y la soltó. No sólo la soltó, sino que también caminó alrededor de la mujer en señal de respeto: “¡Oh!, en el vientre de esta mujer hay un mahā-bhāgavata!, debo ofrecerle reverencias”. Así es el vaiṣṇava, tan pronto como supo que en el vientre de esta mujer hay un vaiṣṇava mahā-bhāgavata, esta mujer y este vaiṣṇava merecen respeto, y le ofreció reverencias. Eso es vaiṣṇava. El āsura no actuaría así, el āsura no haría eso, esa es la diferencia entre devatā y āsura. En el Capítulo Dieciséis del Bhagavad-gītā encontrarán la descripción de āsura, pravṛtiṁ ca nivṛttiṁ ca na viddur asurā janāḥ. Pravṛtti, pravṛtti significa qué tipo de actividades debemos hacer y qué tipo de actividades no debemos hacer. Los āsuras no lo saben, no lo saben, ellos hacen de todo: “Para el placer de los sentidos debo hacer de todo”. Y de ese modo se enredan, mientras son fuertes en esta vida, no se preocupan de nadie. Śāstra, sādhu o guru, no los tienen en cuenta. Eso significa... En la civilización asúrica, las entidades se enredan porque aunque ellas no se preocupen por sus actividades, los āsuras no se preocupan por sus actividades, pero la naturaleza sí las tiene en cuenta.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Los sinvergüenzas se creen libres de actuar como les parezca, pero no pueden hacer eso. Mientras estemos en el mundo material, estaremos condicionados. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi, mientras nos relacionamos con las cualidades particulares de la naturaleza material...

Hay tres tipos de cualidades, bondad, pasión e ignorancia. Y a menos que seamos conscientes de Kṛṣṇa, tendremos que relacionarnos con cualquiera de esas cualidades. Mientras no nos ocupemos en servicio devocional, nos veremos bajo la influencia de esas tres cualidades. La bondad... Alguien puede ser considerado muy buena persona, como Arjuna que está hablando, haciendo consideraciones, bajo la influencia de la bondad. Pensando: “Aunque son ātatāyinaḥ...”. Pāpam eva āśrayed asmān hatvā etān ātatāyinaḥ. Ātatāyinaḥ significa agresor. Según la ley, cuando alguien te ataca o alguien viene a raptar a tu esposa, esas personas son ātatāyinaḥ, o alguien que viene a incendiar tu casa. Estos casos son casos especiales de agresores. Esos agresores deben de ser matados inmediatamente. Ni hablar de no violencia, deben matarlos inmediatamente, ātatāyinaḥ. Pero aquí, en este caso, aunque el otro bando es ātatāyinaḥ, son agresores. Arjuna está reflexionando si debería matarlos o no. Esa es la diferencia entre los devatā, calculan todo lo que hacen. Y está reflexionado, piensa: “Este tipo de agresores son mis parientes, son mis familiares, ¿debo matar a estos agresores o no?”. Es sentido común. Pongamos que su hijo ha hecho algo malvado, lo mismo. Lo mismo significa que ha atacado a su padre. Aun así, el padre considerará: “¿Debo matar a mi hijo o no?”, es algo natural. “Si mi hijo incendia la casa, ¿debo matarle o no?”. Y esa era la situación en que se encontraba Arjuna: “Aunque son ātatāyinaḥ, agresores, pertenecen a mi misma familia, así que ¿debo matarlos o no?”. Está pensando así: pāpam eva āśrayed: “Si mato a esta clase de agresores, seré acosado por las actividades pecaminosas, y tendré que sufrir el resultado de las actividades pecaminosas”. Y está explicando por qué. Pāpam eva āśrayed asmān. Porque son bāndhavān. Sva-bāndhavān dhārtarāṣṭrān, dhārtarāṣṭrān significa, los hijos de Dhṛtarāṣṭra, Duryodhana y los demás. Sva-bāndhavān, son nuestros familiares. Sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava. “Mādhava, mi querido Mādhava, Tú eres el esposo de la diosa de la fortuna. Tú siempre eres muy feliz, ¿piensas que seré feliz si mato a mis propios parientes?, ¿lo crees así?”. Hablaban así porque era una conversación de amigos.

Esa es la situación, ahí lo ven, eran ātatāyinaḥ, agresores, no hay duda de ello. Esos dhārtarāṣṭrān, hijos de Dhṛtarāṣṭra, habían insultado a Draupadi. Ella era la esposa de Arjuna, habían hecho una apuesta, y habían apostado a su esposa. Y fueron vencidos, fueron vencidos en una partida de dados y el otro bando se llevó a su esposa. Y Karṇa aprovechó la oportunidad, porque durante el svayamvara de Draupadi, Karṇa había sido insultado por ella. Tenían que herir los ojos de un pez, y Karṇa era un arquero mejor, y cuando Karṇa fue a tocar la flecha para herir los ojos del pez, Draupadi objetó, no quiso porque quería que Arjuna fuese su esposo. Porque ella sabía que: “Si Karṇa participa, vencerá, y yo tendré que irme con Karṇa”. Ella también era una hija muy inteligente de un rey kṣatriya, y nadie sabía que Karṇa era un kṣatriya, se le consideraba hijo de un carpintero. Karṇa había nacido antes de que Kuntī se casara, por eso Karṇa se mantuvo oculto, no se sabía de quién era hijo. Era un kṣatriya, pero no se sabía, y Draupadi aprovechó la oportunidad para decir: “Esta competición es para los kṣatriyas, no para los no kṣatriyas”. Se le consideraba hijo de un carpintero, un śūdra. Por eso no recibió la oportunidad de conquistar a Draupadi. Pero si se le hubiese dado la posibilidad, habría logrado la victoria. Karṇa, ahora aprovechaba la oportunidad. Cuando los Pāṇḍavas perdieron a Draupadi en el juego, él inmediatamente... Karṇa era amigo de Duryodhana le aconsejó: “Ella es ahora nuestra propiedad, podemos hacer con ella lo que queramos, Arjuna ha perdido a su esposa”. Y le aconsejó: “Hazla desnudarse en medio de esta asamblea”. Era un gran insulto para una mujer quedarse desnuda ante tanta gente. En realidad lo que querían era insultarla, no que sólo lo intentaron, fue un verdadero insulto. Pero Kṛṣṇa la salvó. Ustedes conocen el vastra-haraṇa de Draupadi, trataban de desnudarla pero entre todos no consiguieron hacerlo. Kṛṣṇa le proporcionaba sarīs, uno tras otro, uno tras otro, montañas de sarīs, hasta que se cansaron, lo dejaron por imposible: “No es posible desnudarla”.

Eran verdaderos ātatāyinaḥ, porque ātatāyinaḥ significa alguien que viene a raptar a su esposa, que insulta a su esposa, deben matarlo inmediatamente. Como el Señor Rāmacandra, era un rey muy piadoso pero cuando ocurrió que su esposa Sītā fue insultada, Rāvaṇa se la había llevado. El Señor Rāmacandra podía casarse con cientos de miles de Sītās, Él es la Suprema Personalidad de Dios. Él podía crear a Sītā, a Rādhārāṇī, a Lakṣmī. Ellas son la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios no puede tener una esposa o una compañera material. La Rādhārāṇī de Kṛṣṇa, Sītādevī para el Señor Rāmacandra, o Laksmīdevī para el Señor Nārāyaṇa, son la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios. Rādhā-kṛṣṇa praṇaya-vṛkrtir āhlādini-śaktir asmāt. Dios posee muchas potencias, y una de esas potencias se denomina āhlādinī-ṣakti, la potencia de placer. La consorte de Kṛṣṇa, o la consorte del Señor Rāmacandra son la manifestación de Su potencia de placer. Pero para dar ejemplo, el Señor Rāmacandra se vengó del insulto cometido contra Sītā, o contra Él mismo, contra Rāmacandra, porque Sītā había sido raptada. Mató no solo a Rāvana, sino que a toda su dinastía, acabó con ella. Sólo por una mujer. Podría haber creado tantas otras, pero no. ¿Por qué? ātatāyinaḥ, había sufrido una agresión, para enseñar a la gente que todo agresor debe ser matado. Esa es la situación.

Pero Arjuna está meditando si será una actividad piadosa o impía. Eso es devatā. En todo lo que hacen, se pararan a pensar: “Si lo que voy a hacer es piadoso o impío”. Eso es devatā. Si es piadoso me elevaré, y si es impío me degradaré, y nadie quiere degradarse. La vida humana debe ser especialmente para la elevación, no para la degradación. Han alcanzado la forma de vida humana a partir de los niveles de vida inferiores. Jalajā nava-lakṣāṇi sthavarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṇkhyakāḥ. Han pasado por tantos niveles de vida, los peces, los árboles, las plantas, los insectos, los reptiles, las aves, los mamíferos... De ese modo... Bahūnāṁ janmanām ante. Bahūnam sambhavante. La forma humana de vida que alcanza, la hemos recibido después de muchísimas vidas, y esa gente no lo sabe. Es muy difícil de alcanzarla. Por eso Narottama dāsa Ṭhākura se lamenta: “Mi querido Kṛṣṇa, ¡cuán desdichado soy!, he recibido esta forma humana de vida, tendría que haberla utilizado para recibir conciencia de Kṛṣṇa, pero he perdido mi tiempo de otra forma, ¿cómo? Jāniya suniyāviṣa khāinu. He bebido veneno a sabiendas”. Pero esta gente no lo sabe, como son āsuras, no saben qué hacer en esta forma humana de vida y qué no hacer. Matan animales sin dudarlo ni por un instante. Esos sinvergüenzas no saben, y aun así son líderes espirituales. ¡Que horrible es la situación en Kali-yuga! Imagínense, sin ningún tipo de restricciones, sin ningún obstáculo, están incurriendo en vida pecaminosa. Y ellos no saben que en su próxima vida, todo su orgullo, todas sus grandes palabras se acabarán. Tendrán que aceptar otro cuerpo, el que le ofrezca la naturaleza material, y no podrán decir: “¡Oh, no quiero ese cuerpo, quiero ese otro!”. No, la naturaleza no obedece a sus órdenes, son ustedes quienes tienen que seguir las leyes de la naturaleza. Prakṛteḥ kryamāṇāni. Este verso del Bhagavad-gītā es muy importante.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

(BG 3.27)

Ahāṇkāra, debido al falso ego. Los asuras piensan: “Yo soy independiente, puedo hacer todo lo que quiera”. No, no puede hacerlo y si lo hace será castigado.

daivī hy eṣā guṇa-mayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Ustedes son responsables hasta de sus más mínimas actividades. La naturaleza material toma nota, y se verán obligados a tomar un tipo determinado de cuerpo para sufrir, entre tantos tipos de cuerpos. Por eso, Arjuna, que es devatā está pensando: “Ellos son ātatāyinaḥ, pero al mismo tiempo son mis familiares, ¿es bueno matar a los familiares?”. Está preguntando a Kṛṣṇa, que está a su lado. Está analizando la situación, consultando a Kṛṣṇa, le está preguntando: “¿Tú qué piensas? Si mato a este tipo de agresores, ¿será beneficioso o no?”. Por eso, en el último verso ha dicho: sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava: “Mi querido Kṛṣṇa, ¿Tú crees que si mato a mis familiares, a mis parientes voy a ser feliz? Tú eres Mādhava, Tú eres siempre feliz porque eres el esposo de la diosa de la Fortuna, pero ¿Tú crees que yo soy feliz de esta forma?”. Le está consultando.

Y esa es la prueba del carácter de Arjuna, del carácter del devoto. El devoto es siempre devatā, semidiós. El que es devoto, la persona consciente de Kṛṣṇa, sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ. Sura significa devatā, todas las buenas cualidades de los devatās. Un devoto de Kṛṣṇa nunca aceptará que matar sea bueno. No. “Para satisfacer mi lengua mataré a tantos animales”. Un devoto nunca aceptará esto. Ahiṁśa. Ahiṁśa, es la tercera cualidad. Amānitvam adambhitvaṁ ahiṁśā kṣāntir ārjavam. Todo está en el Bhagavad-gītā. Amānitvam. Amānitvam significa considerar el cuerpo como la propia identidad, “soy yo”. Eso es amānitvam, es decir, no aceptarlo, eso es amānitvam. Todo el mundo está orgulloso de que; “Soy hindú, soy americano, soy inglés”, se jactan de ello, están muy orgullosos de su cuerpo. Conocimiento significa que “yo no soy este cuerpo”. No soy el cuerpo, eso es amānitvam. Adambhitvam, tan pronto como somos conscientes de que yo no soy el cuerpo, mi orgullo falso inmediatamente se va. Amānitvam adambhitvam ahiṁśā. Después, ahiṁśā, la no violencia, ārjavam, sencillez. Hay dieciocho cualidades de los semidioses, y todas estas buenas cualidades, las adquiere la persona que se hace devoto de Kṛṣṇa, que se vuelve consciente de Kṛṣṇa. Y esta es la prueba, que Arjuna, debido a que es un devoto de Kṛṣṇa, está reflexionando: “¿Debo matarlos o no?”. Ahiṁśā. Está reflexionando. No ha llegado todavía a una conclusión definitiva.

La gente trata de elevar el nivel de la sociedad con tantos medios distintos, pero no conocen el secreto. El secreto es que si una persona que es educada para ser exclusivamente un devoto de Kṛṣṇa, en esa persona se harán visibles de forma natural todas las buenas cualidades. No hay necesidad de ningún esfuerzo adicional, de esforzarse en particular por hacer a una persona honesta, por hacerla religiosa, de cómo hacer que una persona cultive un pensamiento elevado y una vida sencilla. Śamo damas, titikṣa ārjavaṁ jñānaṁ vijñānaṁ āstikyam. Todas esas cualidades se desarrollan inmediatamente, porque la entidad viviente, el alma espiritual es parte integral de Kṛṣṇa. Mamaivāṁṣo jīvaḥ, Kṛṣṇa explica todo esto. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Ellos han venido al mundo material, y Yo soy el padre que aporta la simiente, ellos han querido disfrutar, y Yo les he dado la posibilidad, pero en realidad Yo soy el padre, la madre es la naturaleza material”. Tenemos experiencia de que el padre inyecta a la entidad viviente en el vientre de la madre. Y la madre, con su sangre, hace crecer el cuerpo del niño. Del mismo modo, todas estas entidades vivientes, ocho millones cuatrocientas mil especies... Biyo’haṁ sarva bhūtānām, el padre es Kṛṣṇa, Él ha puesto la semilla en el vientre de la naturaleza material, y la naturaleza material ha dado el cuerpo, hay quien ha recibido un cuerpo de pez, hay quien ha recibido un cuerpo de árbol, de planta, de insecto, de reptil, de ave, hay quien ha recibido de animal, mamífero, y hay quien ha recibido de ser humano y de semidiós. Todos los materiales los ha proporcionado la madre. Es muy fácil de entender. Es como... El niño va creciendo, y la madre le proporciona los elementos de su cuerpo. Caitanya Mahāprabhu... por eso, es algo muy científico, cuando entró en la orden de sannyāsī, y la madre fue... Advaita Prabhu había dispuesto que viese por última vez a su hijo, porque el sannyāsī no regresa nunca a su casa. Y en aquel momento la madre se sintió abrumada: “¡Este cuerpo tan hermoso!, ¡tenía unos cabellos tan hermosos, y ahora se ha afeitado!”. Se vio completamente abrumada y lloraba. Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente se postró a sus pies de loto y le dijo,: “Mi querida madre, este cuerpo es tuyo, mi querida madre, este cuerpo es tuyo, este cuerpo debería haberlo ocupado en tu servicio, pero de una forma u otra He cometido un error y He entrado en la orden de sannyāsī, por favor perdóname”. Caitanya Mahāprabhu le dijo: “Este cuerpo te pertenece, este cuerpo es tuyo”. Todo hijo debería pensar de esa forma, esa es la cultura védica. Realmente el cuerpo lo proporciona la madre, desde el mismo principio, tras la relación sexual. Todo ello se explica en el Bhāgavatam. Las dos secreciones forman una emulsión y se forma un cuerpo como un guisante que poco a poco va creciendo. Y los ingredientes, la energía los proporciona la madre, es lo mismo. En la creación, el cuerpo lo proporciona la naturaleza material, la madre, por eso se la llama madre. A la naturaleza material se la llama madre. Madre Durgā. Sṛṣti-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir eka (BS 5.44), la naturaleza material..., y su nombre es Durgā.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā

icchānrūpam api yasya ca ceṣṭate sa

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.44)

Esta es la descripción de Durgā. Y Kṛṣṇa lo dice también, no debemos pensar así, que los animales, los árboles, las aves, o los mamíferos son distintos de nosotros. Son nuestros hermanos, el padre que aporta la simiente es Kṛṣṇa, y la madre es la naturaleza material. Tenemos el mismo padre y la misma madre. Y si tenemos el mismo padre y la misma madre, todos ellos son nuestros hermanos.

Y a menos que uno sea avanzado en conocimiento espiritual ¿cómo él puede pensar en hermandad universal? Esto es un disparate. No hay posibilidad. La así llamada hermandad universal es posible cuando él es consciente de Kṛṣṇa, cuando uno sabe que Kṛṣṇa es el padre común de todo el mundo. El padre no toleraría. Suponga que un padre tiene diez hijos. De ellos uno o dos hijos son inútiles. Y otros que son hijos muy capaces, Si ellos dicen al padre: “Mi querido padre, estos dos hijos tuyos, son inservibles. Así que cortémosle el cuello y comámoslos”. Y el padre diría: ”¿Si, hagan eso?”. No. El padre nunca lo diría. El padre diría: “Dejémoslos ser inútiles, pero dejémoslos vivir a costa mía. ¿Por qué...? Ustedes no están haciendo bien infringiendo sus derechos”. Esto es sentido común. Pero estos sinvergüenzas, ellos piensan que los animales están para ser matados para la satisfacción de lengua de los seres humanos. No es sentido común. No es sentido común. Y aun así ellos están pasando como líderes religiosos. Tal tipo de religión engañosa está completamente fuera de esta religión Bhāgavata. Dharmaḥ projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsarāṇāṁ vāstavaḥ vastu vedyam atra (SB 1.1.2). Ese es el significado para este Bhāgavat-dharma. El movimiento para el conocimiento de Kṛṣṇa es el significado para los paramo nirmatsarāṇāṁ, quienes no son envidiosos. ¿Cómo pueden ser envidiosos? Paramahaṁsa, alguien que ha comprendido qué es esta creación, quién es el creador, qué son estas entidades vivientes, quién tiene este conocimiento es llamado Paramahaṁsa. Así que ¿cómo un Paramahaṁsa puede ser envidioso de otros? Por lo tanto se dice paramo nirmatsarāṇām. Matsaratā. Matsaratā significa envidioso. Sin volverse vaiṣṇava, sin volverse devoto de Kṛṣṇa, no piense que es un ser humano. Simplemente es un animal.

Muchas Gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabh… (cortado) (fin)