ES/730831 - Clase BG 02.30 - Londres

Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730831BG-Londres, 31 agosto 1973 - 31:21 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

(pregunta a Prabhupāda cuál texto)

Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo 'yaṁ.

Pradyumna:

dehī nityam avadhyo ‘yaṁ

dehe sarvasya bhārata

tasmāt sarvāṇi bhūtāni

na tvaṁ śocitum arhasi

(BG 2.30)

“¡Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningún ser viviente”.

Prabhupāda: Dehī nityam avadhyo ‘yaṁ dehe sarvasya bhārata. Dehe significa el cuerpo, dentro del cuerpo. Cuando comenzó a hablar de este tema, dehino ‘smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā (BG 2.13). Deha, dehī. Dehī significa el que posee el cuerpo. Es como guṇī. Āsthate en patra (?). En términos gramaticales. Guṇa, en deha, en, en patra. Dehin śabda. El caso nominativo de dehin śabda es dehī. Dehī nityam, eterno. Kṛṣṇa lo ha explicado de tantas formas. Nityam, eterna, indestructible, inmutable. No nace, no muere y es siempre, constantemente la misma. Na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). De ese modo, vuelve a decir de nuevo nityam, eterno. Avadhya, nadie puede matarla. Está en el cuerpo. Pero, dehe sarvasya bhārata. Es algo muy importante. No es que el alma se halla sólo en el cuerpo humano y no en los demás cuerpos. Eso es desvergüenza. Sarvasya. En todos los cuerpos. Incluso en la hormiga, en el elefante, incluso dentro del gigantesco árbol baniano o dentro del microbio. Sarvasya. Ahí está el alma. Pero hay sinvergüenzas que dicen que los animales no tienen alma. Están equivocados. ¿Cómo pueden decir que los animales no tienen alma? En todos hay. He aquí la información autorizada de Kṛṣṇa, sarvasya. Y en otro pasaje, Kṛṣṇa dice, sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ (BG 14.4). En todas las especies de vida, en tantas especies como existen, 8.400.000 especies diferentes, tāsāṁ mahad yonir brahma. Mahad yonir. La fuente de su cuerpo es la naturaleza material. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā: “Yo soy el padre que aporta la simiente”. Del mismo modo que no hay descendencia sin padre ni madre, el padre es Kṛṣṇa y la madre es la naturaleza material, la naturaleza espiritual.

Hay dos naturalezas. Esto se explica en el séptimo verso. La naturaleza material y la naturaleza espiritual. O la naturaleza superior y la naturaleza inferior. Como en nuestro cuerpo, tenemos partes superiores y partes inferiores. El cuerpo es el mismo, pero aun así, en el cuerpo hay partes distintas. A algunas se las considera inferiores y a otras se las considera superiores. Hasta las manos. Según la civilizacion védica, la mano derecha es la mano superior y la mano izquierda es una mano inferior. Cuando quieren dar algo a alguien, tienen que darlo con la mano derecha, si lo da con la mano izquierda, es un insulto. Se necesitan dos manos. Y, ¿por qué una mano es superior y otra mano es inferior? Tenemos que aceptar el mandamiento védico. Así, aunque ambas naturalezas, la naturaleza espiritual y la naturaleza material vienen de la misma fuente, la Verdad Absoluta... Janmādy asya yataaḥ (SB 1.1.1). Todo emana de Él. Aun así existe una naturaleza superior y una naturaleza inferior. Y, ¿cuál es la diferencia entre superior e inferior? En la naturaleza inferior, la naturaleza material, la conciencia de Dios es practicamente cero. Quienes se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, poseen una cierta conciencia de Dios; quienes se hallan bajo la influencia de la modalidad de la pasión, poseen un grado inferior; y quienes se hallan bajo la influencia de las modalidades de la ignorancia, no poseen conciencia de Dios. Está completamente ausente. Hay grados.

Por eso, este cuerpo, aunque es material y viene de la misma fuente, es inferior. Pero aun así, cuando el dehī, o el alma espiritual, aunque por naturaleza es superior a la naturleza material, aun así porque está enjaulada en la naturaleza material, se ha olvidado de Kṛṣṇa. Así ocurre. Pero, como se afirma en este verso, dehe sarvasya, sarvasya dehe, el mismo espíritu se encuentra ahí. Por esa razón, los que no son sinvergüenzas, los que son inteligentes y poseen conocimiento completo, no hallan ninguna diferencia entre el ser humano o el animal. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ. Porque es paṇḍita, porque es sabio y erudito, sabe la existencia del alma espiritual. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmane (BG 5.18). En los brāhmaṇas eruditos de primera categoría, está el alma, es la misma alma cualitativa. Vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi (BG 5.18), en la vaca, hastini, en el elefante, śuni, -śuni significa el perro-caṇḍāla, los seres humanos más bajos, en todas partes está el alma. No es que el alma está solamente en el ser humano, o en los semidioses superiores y que los pobres animales no tienen alma. No. Todo el mundo tiene... dehe sarvasya bhārata. ¿A quién vamos a aceptar entonces? ¿Vamos a aceptar la afirmación de Kṛṣṇa, o vamos a aceptar a algún filósofo sinvergüenza o a algún falso religioso? ¿A quién vamos a aceptar? Tendremos que aceptar a Kṛṣṇa, la autoridad Suprema, el Ser Supremo. Él dice sarvasya. Y Kṛṣṇa lo dice en muchos pasajes. Por eso, las personas cultas no hacen esa distinción, que no tienen alma los animales. Todo el mundo tiene alma. Tasmāt sarvāṇi bhūtāni. Vuelve a decir sarvāṇi bhūtāni. No tvaṁ śocitum arhasi. “Es tu deber”. Kṛṣṇa simplemente está poniendo énfasis en la cuestión de que el alma es eterna, de que no se la puede matar. De tantas formas lo hace. El cuerpo es mortal. “Así que tu deber ahora es luchar, es posible que tu cuerpo sea matado, el cuerpo puede ser destruido, pero na hanyate hanyamāne śarīre. Pero incluso después de la destrucción del cuerpo, el alma continúa existiendo. Recibe otro cuerpo, eso es todo”. Deha, tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Dehāntara-prāptiḥ. Tendrá que aceptar otro cuerpo. Y esto se explicará también en el verso siguiente.

Para el kśatriya que está ocupado en luchar, en una lucha religiosa... Las luchas deben ser religiosas. Deben ser por una causa justa. Entonces la lucha es correcta. El kśatriya que mata en una de esas guerras con espíritu religioso, no es responsable, no peca. Así se explica. Es como el brāhmaṇa. Él pone un animal en el sacrificio. Eso no significa que le vaya a matar. Y del mismo modo el kṣatriya, cuando se ocupa en matar tampoco comete pecado. Esto se explicará en el verso siguiente. “Es tu deber. No te preocupes porque estés matando a tus parientes o a tu abuelo. Ten perfecta seguridad, Te lo garantizo, que el dehī, avadhya, no lo puedes matar, es eterno”. Así pues, dehe sarvasya bhārata, deben poner atención a esta importante cuestión que en todas las entidades vivientes, el cuerpo ha crecido sobre la base del alma espiritual. Que el cuerpo sea gigantesco o muy pequeño no tiene importancia. Por eso la materia crece en el plano del espíritu. No es cierto que el espíritu entra en la existencia, o la fuerza viviente entra en la existencia por una combinación de materia. Es un punto científico. La materia depende del espíritu. Por eso se la califica de inferior. Yayedam dhāryate jagat. Dhāryate, carga encima. Existe el espíritu, y por eso, el gigantesco universo reposa sobre el espíritu. Bien sea el espíritu Supremo, Kṛṣṇa, o el pequeño espíritu. Hay dos tipos de espíritus. Ātma y paramātma. Īśvara y parameśvara.

Así que esto lo explica Kṛṣṇa, apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ yayedaṁ dhāryate. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). El espíritu carga. Todo se explica en el Bhāgavad-gītā. ¿Por qué flotan, ingrávidos en el aire, los gigantescos, los enormes planetas? Eso también se explica. Gām āviśya aham ojasā dhārayāmi (BG 15.13). Traten de entender. Un enorme avión, un Jumbo 747, llevando quinientos o seiscientos pasajeros, va flotando en el aire, volando, sin ninguna dificultad. ¿Por qué? Porque en él está el piloto, no la máquina. No piensen que vuela porque es una máquina gigantesca. No. Está el piloto en ella. También está la máquina, pero si la máquina vuela no depende de los dispositivos mecánicos, sino del piloto. ¿Hay alguien que no esté de acuerdo? Si faltase el piloto, la máquina caería inmediatamente. Inmediatamente. Del mismo modo, el Bhagavad-gītā afirma, gām āviśya aham ojasā (BG 15.13). Kṛṣṇa entra en el gigantesco planeta. Él está dentro... Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham. Así lo explica la Brahma-saṁhitā.

eko ‘py asau raacayituṁ jagad-aṇḍa-kotiṁ

yac chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.35)

Nada puede funcionar si Kṛṣṇa no entrase en la materia. Aṇḍāntara-stha. Él está dentro del universo en la forma de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, esa es la razón de que exista el universo. Aṇḍāntara-stha. Y dentro del universo hay tantas, quiero decir, identidades, entidades. Incluso el átomo. El ṣāstra dice que incluso dentro del átomo, Él, en la forma de Paramātma, está dentro del cuerpo de todos. No sólo en el cuerpo de las entidades vivientes, sino también dentro del paramāṇu, del átomo. Ahora están estudiando la energía atómica, aun así encuentran dificultades. Todo es dividir, dividir, dividir. Porque no son capaces de descubrir que ahí está Dios, que ahí está Kṛṣṇa.

Así pues, sin la presencia de Kṛṣṇa nada puede existir. Por eso, la persona avanzada en conciencia de Kṛṣṇa, ve solamente a Kṛṣṇa, no la cubierta externa. Porque nada puede existir sin Kṛṣṇa. El Caitanya-caritāmṛta afirma, sthāvara-jaṇgama (CC Antya 3.68). Hay dos tipos de entidades: móviles y no móviles. Móviles significa jaṇgama. Sthāvara-jaṇgama. Y sthāvara significa inmóviles. Hay dos tipos de entidades. Pueden ver esos dos tipos de entidades, algunas se mueven y otras no se mueven. El mahā-bhāgavata ve a ambos tipos de entidades, las móviles y las inmóviles, pero no ve si se mueven o no se mueven. Él ve a Kṛṣṇa. Porque sabe que moverse significa fuerza viviente. Y la fuerza viviente también es energía de Kṛṣṇa. E inmóvil es material, y eso también es energía de Kṛṣṇa.

Por eso ve solamente a Kṛṣṇa en todo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Sadaiva. A veces preguntan: “¿Tú has visto a Dios?”. Los que son verdaderos devotos, los devotos avanzados, ven simplemente a Kṛṣṇa y nada más. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu (BS 5.38). Sadaiva significa siempre. Hṛdayeṣu vilokayanti. Yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpam govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Esto es... Cuanto más avanzan en conciencia de Kṛṣṇa, simplemente verán a Kṛṣṇa. Y si adquieren práctica en ver a Kṛṣṇa siempre, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ... Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajaty ante kalevaram (BG 8.6). Yad yad bhāvam. Si siempre piensan en Kṛṣṇa... Ésa es una instrucción de Kṛṣṇa también. Man manā bhava mad-bhakto vad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65): “Piensa siempre en Mí”. Ése es el yogī de primera clase, el que piensa siempre en Kṛṣṇa. Yogīnām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ (BG 6.47). Él es el yogī de primera clase. Y es un devoto. Nosotros ya... Si no fuera así, ¿por qué debemos pensar en Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī. Solamente los bhaktas pueden pensar siempre en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 18.65): “Porque eres Mi bhakta, tu deber es pensar siempre en Mí”. ¿Es muy difícil? Ven a Kṛṣṇa en el templo. Cuanto más vean a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, las veinticuatro horas ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, significa que adquieren experiencia en ver a Kṛṣṇa siempre. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No pueden olvidar a Kṛṣṇa ni por un momento, y ésa es la instrucción. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esas cuatro cosas. Cuando van al templo a ver la Deidad, la ven y reciben esa impresión. Y si han adquirido amor por Kṛṣṇa, la pueden ver también fuera del templo, dentro del corazón. Si no es así, si lo hacen de forma oficial, vienen al templo y tan pronto como salgan: “¡Oh, que fastidio!, mejor me olvido de esto”. Eso es otra cosa. Pero el proceso en sí está hecho para adquirir amor por Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaj (SB 1.2.6). Bhaktir adhokṣaje. Ése es un sistema religioso de primera clase. El sistema religioso de primera clase. La conciencia de Kṛṣṇa es el sistema religioso más elevado, el de primera clase. ¿Por qué? Porque educa a la gente a que piense en Kṛṣṇa, el Señor Supremo, siempre. Amar, no sólo pensar. No podemos pensar en nadie si no le amamos. Cuando aman a alguien, entonces pueden pensar siempre en él. Es como dos enamorados. Pongamos un joven y una joven, están enamorados, los dos piensan el uno en el otro siempre. “¿Cuándo volveremos a encontrarnos, cuándo volveremos a encontrarnos?”. De la misma forma, man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Pueden volverse devotos de Kṛṣṇa, pueden pensar siempre en Kṛṣṇa, siempre que hayan adquirido amor por Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Mediante el bhakti pueden desarrollar su amor por Kṛṣṇa. Eso es lo que se necesita.

Kṛṣṇa está también en las etapas inferiores de la vida animal. Él mismo lo dice, dehe sarvasya bhārata. En otro pasaje, Kṛṣṇa dice que este dehī o kṣetra-jña, el propietario del cuerpo, está en el cuerpo, y que hay otro kṣetra-jña, otro propietario. Ese propietario es Kṛṣṇa. Kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata (BG 13.3). Del mismo modo que dentro del cuerpo está el alma individual, también la Súperalma, Kṛṣṇa, está allí. Los dos están allí. Los dos. Él es entonces el propietario de todos los cuerpos. De todos los cuerpos. A veces hay sinvergüenzas que acusan a Kṛṣṇa: “¿Por qué Él danza con la mujer de otro?”. Pero en realidad Él es el propietario. Dehe sarvasya bhārata. El propietario no soy yo, es Él. Y si el propietario danza con Sus, cómo decir, sirvientas o Sus devotos, ¿qué hay de malo?, ¿qué hay de malo en ello? Él es el propietario, no ustedes. Dehe sarvasy bhārata. Él es ... El alma individual está en todos los cuerpos y la Súperalma es el verdadero propietario. Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ yaajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram. Maheśvaram, Él es el propietario Supremo. Suhṛidaṁ sarva-bhūtānām. Él es el verdadero amigo. Si yo tengo algún amigo, algún amante, yo no soy amigo. El verdadero amigo es Kṛṣṇa. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Tasmād saarvāṇi bhūtānī, dicen las Escrituras. Kṛṣṇa es el verdadero amigo. Y si las gopīs danzan con el verdadero amigo, ¿qué hay de malo en ello? ¿Qué hay de malo en ello? Pero los sinvergüenzas, los que no conocen a Kṛṣṇa, piensan, creen que eso es inmoral. No es inmoral. Es lo más correcto. Lo más correcto. Kṛṣṇa es el verdadero esposo. Por eso se casó con 16.108 esposas. ¿Por qué 16.000? Si se casase con 16 billones o trillones de esposas, ¿qué hay de malo en ello? Porque Él es el verdadero marido. Sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29).

Y los que no conocen a Kṛṣṇa, los sinvergüenzas, acusan a Kṛṣṇa de inmoral o de mujeriego, esas acusaciones. Y eso les complace. Por eso hacen ilustraciones con Kṛṣṇa con las gopīs. Pero no hacen ilustraciones de Kṛṣṇa matando a Kaṁsā, matando a los demonios. Eso no les gusta. Eso es sahajiyā. Ellos, porque son unos degenerados, porque son unos libertinos, les gusta sentirse respaldados por Kṛṣṇa: “Oh, Kṛṣṇa también ha hecho así”. “Kṛṣṇa era inmoral. Por eso, también nosotros somos inmorales. Somos grandes devotos de Kṛṣṇa, porque somos inmorales”. Está ocurriendo esto. Por eso, para entender a Kṛṣṇa se necesita una inteligencia un poco mayor, más inteligencia. Bahūnāṁ janmanān ante jñanavān (BG 7.19). Jñānavān significa el sabio con una inteligencia de primera clase. Māṁ prapadyate. Él entiende quien es Kṛṣṇa. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātma sudurlabhaḥ. Esa clase de mahātma inteligente... Pueden encontrar muchos mahātmas sinvergüenzas, que simplemente con cambiarse el modo de vestir, sin conciencia de Kṛṣṇa, se proclaman Dios, se declaran que son Kṛṣṇa. Eso es para partirles la cara. Kṛṣṇa es diferente de todos esos sinvergüenzas. Pero si entienden a Kṛṣṇa, y son tan afortunados –ei rūpe brahmāṇḍa bramite kona bhāgyavān jīva. Sólo las personas más afortunadas pueden entender a Kṛṣṇa, quien es Kṛṣṇa. Ei rūpe.

Hay muchos millones, trillones de entidades vivientes en el universo. Y pasan por el ciclo de 8.400.000 especies de vida, de esta forma, son muy desdichados. Simplemente el ciclo del nacimiento y la muerte, el nacimiento y la muerte en diversas... De entre ellas, aquella que es muy muy afortunada, recibe la oportunidad, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja (CC Madhya 19.151). Por la misericordia del guru y de Kṛṣṇa, recibe la semilla del servicio devocional. Y si es inteligente, ¿cómo iba a recibir esa semilla si no fuese inteligente? Eso es la iniciación. Y si la riega... Es como si tienen una semilla muy buena, tiene que sembrarla y ponerle un poquito de agua... entonces crecerá. De la misma forma, todo el que haya tenido la gran fortuna de conocer la conciencia de Kṛṣṇa, de recibir la semilla del servicio devocional, debe regarla. Y, ¿cuál es agua? Śravaṇa-kīrtana-jale karaye secana (CC Madhya 19.152). Eso es regar. Ese escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa. Ése es el riego. No falten a la clase. Este escuchar y cantar riega la semilla del servicio devocional. Si hacen de ello algo oficial y empiezan a ausentarse en vez de escuchar... Esto es una cosa muy importante. Śravaṇam kīrtanaṁ viṣṇoḥ (CC Madhya 22.121). Es una cosa muy importante, escuchar. Śravaṇaṁ kīrtanam no significa escuchar y cantar acerca de cualquier otra entidad. No. Viṣṇu. Śrvaṇaṁ kīrtanam. Hay unos sinvergüenzas que se han inventado el “kali-kirtan”. ¿En qué parte del śāstra se habla del kālī-kīrtan, śiva-kīrtan? No. Kīrtan significa glorificar al Señor Supremo, a Kṛṣṇa. Eso es kīrtan. Ningún otro kīrtan. Pero se han... competición, kālī-kīrtan. ¿En qué śāstra se habla de kālī-kīrtan, de Durgā-kīrtan? Todo esto son tonterías. Simplemente Kṛṣṇa. Śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam (CC Madhya 22.121). Se debe adorar a Kṛṣṇa, se debe escuchar acerca de Kṛṣṇa, se debe cantar acerca de Kṛṣṇa y se debe recordar acerca de Kṛṣṇa. De ese modo progresarán en conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin)