ES/721213 - Clase BG 07.01 - Ahmedabad

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721213BG-Ahmedabad, 13 diciembre 1972 - 54:27 minutos

Prabhupāda:

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayam samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Hacia el final del Capítulo Sexto, Kṛṣṇa ha explicado el aṣṭa, aṣṭāṅga-yoga-siddhi. Aṣṭāṅga-yoga-siddhi, yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47): Aquel que siempre está pensando en Kṛṣṇa dentro se sí, śraddhāvān, con fe y conocimiento, es el yogī de primera clase.

¿Cómo me ayuda este sistema de yoga de primera clase? Porque los otros sistemas de yoga, discreparán en que “simplemente por pensar en Kṛṣṇa dentro del corazón, ¿cómo se puede llegar a ser perfecto?”. Se explica a partir del Séptimo Capítulo del Bhagavad-gītā, como simplemente por la comprensión de Kṛṣṇa serán plenamente conscientes de todo, este sistema de yoga. En los Vedas también se afirma: yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si simplemente entienden a Kṛṣṇa, entonces lo saben todo.

Kṛṣṇa es la raíz de todo. Por eso Kṛṣṇa dice: śrī-bhagavān uvāca. Siempre tenemos que recordar que este Bhagavad-gītā está siendo hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, no hay una autoridad mejor. Y Dios está hablando sobre Sí Mismo. De lo contrario, mediante la especulación no se puede entender de Dios. Eso no es posible. Deben escuchar de Dios mismo acerca de Dios.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-

prasāda-leśānugṛhīta eva hi

jānāti tattvaṁ bhagavan...

na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan

(SB 10.14.29)

“Una persona que obtiene un pequeño favor”, athāpi te deva padāmbu..., “un poco de favor de los pies de loto de Sus Señorías”, jānāti tattvam, “él sabe lo que es tattva, lo que es la Verdad Absoluta”. Athāpi te deva padāmbuja-dvaya-prasāda-leśānu..., prasāda-leśa: un pequeño favor, no todo. Prasāda-leśānugṛhīta eva hi jānāti tattvam, na ca anya ciraṁ vicinvan. Otros pueden seguir especulando durante años y años y no les será posible entender.

Así mismo, en el Brahmā-saṁhitā, otra literatura védica, se dice: panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām (BS 5.34). Muni-puṅgavānām, grandes personas santas, sabios, si viajan durante millones de años... Panthās tu koṭi-śata-vatsara. Koṭi, de nuevo multiplicado por cientos y cientos. Vāyor athāpi: en el avión de aire.

No en estos aviones metálicos, sino en un avión hecho de aire realmente, o en el avión de la mente. Conocemos la velocidad de la mente. La mente puede correr en un segundo, muchos miles de millas, de inmediato. Supongamos que estoy sentado aquí y tengo un apartamento en Los Ángeles, a diez mil millas de distancia. Inmediatamente puedo ir... Esto se llama velocidad de la mente.

Así pues, si con la velocidad de la mente, con la velocidad del aire, si alguien corre para descubrir el planeta de Kṛṣṇa o a Kṛṣṇa, aun así, avicintya-tattva, aun así, es el tattva inconcebible.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṅgavānām

so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya-tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Govinda es muy, muy difícil de entender por la especulación mental, mediante tesis filosóficas. Las tesis filosóficas, la especulación sin religión, sólo es una pérdida de tiempo. Y la religión sin una base filosófica es sentimentalismo. Se deben combinar juntos.

El Bhagavad-gītā eso es: la religión combinada con la filosofía. Si toman simplemente la filosofía, es una árida especulación, sin jugo. Carvita-carvaṇānām: “masticar lo masticado”. No hay ningún beneficio. Y si toman..., si simplemente toman la religión sin una base filosófica, es fanatismo. Eso es todo. Por lo tanto, se deben combinar. La religión basada en filosofía y la lógica. Así que esa combinación es el Bhagavad-gītā.

Y aquí en el Capítulo Séptimo, al principio, en el capítulo de apertura, se dice, bhagavān uvāca. Están buscando a Dios. Ahora, aquí está Dios mismo hablando. Un Dios reconocido por todos los sabios: Vyāsadeva, Nārada, Asita, y más tarde por Rāmānujācārya, por Śaṅkarācārya, por Madhvācārya, por Viṣṇu Svāmī, por Caitanya Mahāprabhu, y luego nuestro Guru Mahārāja.

Y nuestro método es muy simple: evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Así es como aceptamos este sistema paramparā. Puede que yo no sepa lo que es Dios, pero porque mis predecesores, los ācāryas, lo confirman, que: “Aquí está Bhagavān”, lo aceptamos. Eso es todo. Ahorramos tantos problemas por la especulación mental. Aceptamos el sistema paramparā y obtenemos el resultado. Ése es el camino.

Ahora aquí, no solo el sistema paramparā... El sistema paramparā comienza a partir de Kṛṣṇa. Tal como Kṛṣṇa dice en el Cuarto Capítulo, imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1): “Yo hablé primero al dios del Sol”. No se dice “primero”. Él lo ha hablado muchas veces a muchas deidades predominantes. Pero en esta era... Se llama la era del Vaivasvata Manu. Hay catorce Manus en un día de Brahmā. Así Vaivasvata Manu es el octavo Manu.

Eso significa que estamos pasando por el medio día de esta era, manvantara. Hay catorce Manus en un día de Brahmā, y esta era se llama Vaivasvata Manu, porque es el hijo de Vivasvān. Y se hace referencia a Vivasvān en el Cuarto Capítulo: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Así si simplemente calculan la era de Manu, son cuarenta millones de años.

El Bhagavad-gītā no es una tesis nueva, viene desde tiempos inmemoriales. Y Kṛṣṇa es el preceptor original. Así que, aquí Kṛṣṇa de nuevo personalmente está hablando, la autoridad personalmente… Por compasión, amistad, amor por Arjuna, habla directamente a Arjuna. Y Arjuna lo entendió como la Suprema Personalidad de Dios.

Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣam (BG 10.12). Puruṣam. Puruṣam significa persona. No es impersonal. Lo impersonal es otro aspecto de la persona. Brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā. Kṛṣṇa dice: “El brahma-jyotir, el Brahman impersonal, se encuentra situado en Mí”. Ahaṁ pratiṣṭhā. Tal como estamos sentados en esta plataforma. Eso es pratiṣṭhā. Así mismo, el brahma-jyotir está situado en la persona de Kṛṣṇa.

La persona es la máxima comprensión de la verdad absoluta, no el aspecto impersonal. Se trata de una comprensión preliminar o una comprensión imperfecta. Existe el brahma-jyotir. Tal como estamos experimentando la luz del Sol. La luz del Sol también la experimenta el Dios del Sol, pero es una comprensión imperfecta. No es una comprensión perfecta. Si quieren entender al dios del Sol, tienen que penetrar a través de los rayos del Sol y llegar al planeta del Sol. Y entonces, si..., son capaces de ver a la deidad predominante del planeta del Sol, cuyo nombre es Vivasvān.

Del mismo modo, toda la creación material es parte del brahma-jyotir. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma. Así pues, hay que penetrar... En el Īśopaniṣad se dice que, se pide, se pide que: “Amablemente retira tu brahma-jyotir para que pueda..., ver tu cara correctamente”. Así que, en última instancia, hay una persona. Tattva-vastu.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Esta es la versión del Śrīmad-Bhāgavatam.

La realización Brahman es para las personas que están tratando de comprender la Verdad Absoluta mediante la especulación filosófica. Este es el entendimiento. Así mismo, el aspecto localizado de Paramātmā lo realizan los yogīs. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1). Y los devotos realizan directamente la Suprema personalidad de Dios, Bhagavān, ṣaḍ-aiśvarya bhagavān, con plena riqueza, reputación completa, toda la fuerza, pleno conocimiento, y plena renunciación. Ese es el significado de Bhagavān. Ya lo he explicado. Y este Bhagavān lo está hablando.

Así que, mayy āsakta-manāḥ pārtha (BG 7.1): “Aquellos que han desarrollado apego por Mí”, mayy āsakta, “solamente apegados a Kṛṣṇa…”. Esto es la conciencia de Kṛṣṇa: pensar siempre en Kṛṣṇa. Mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Eso es yoga. Ya se ha explicado al final del Sexto Capítulo. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). Quien ha desarrollado apego por Kṛṣṇa, ha llegado a la perfección simplemente por desarrollarlo. Y ese desarrollo del apego es posible por el arcana-vidhi.

Tal como levantarse temprano por la mañana, ofrecer maṅgalārātrika, a continuación, cambiar el vestido, ofrecemos guirnaldas, vestimos, tantas cosas. Desde la mañana, cuatro, hasta..., la noche a las 10:00, hay programa. Esta es la verdadera adoración en el templo. No que el templo está cerrado todo el día y toda la noche, y el pūjārī va allí y toca la campana y vuelve a cerrar. No. Hay un sistema. Śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan-mandira-mār janādau. Hay tantas actividades en la adoración del templo.

Y para el kaniṣṭha-adhikārī, los neófitos, los que son serios en volverse, en despertar su apego por Kṛṣṇa, tienen que tomar este arcana-mārga. Esto se llama arcana-mārga, adoración en el templo. Cada quien puede establecer un pequeño templo en su casa, y puede comenzarlo en un ámbito familiar, él mismo, su esposa, sus hijos. Eso se requiere. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa quiere que cada casa se ha convertido en un templo de Kṛṣṇa. Ese es nuestro programa. Mayy āsakta... Solo para aumentar el apego por Kṛṣṇa.

Es necesario, sobre todo por los gṛhasthas. Para los casados... Aún todavía en India, existen muchas familias respetables, que mantienen un pequeño templo. Por eso Kṛṣṇa dice: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Yoga-bhraṣṭa, el yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ, el bhakti-yoga, aquel que no pudo terminar el cien por ciento del bhakti-yoga en una vida, al menos tiene garantizado tener una siguiente vida como un ser humano. Porque Kṛṣṇa dice: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate. Śucīnām. Śucīnām significa brāhmaṇa de primera clase, vaiṣṇava. Se denominan śuci, śuci, y la palabra opuesta es muci. Muci significa hábitos muy desagradables, y śuci quiere decir hábitos muy limpios.

Un poeta dijo: śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje and muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje: “Si alguien se vuelve consciente de Kṛṣṇa, aunque haya nacido en la familia de un muci, él se convierte en śuci. Y a pesar de que uno haya nacido en la familia de un śuci, un brāhmaṇa, si él rechaza a Kṛṣṇa, se convierte en muci”. Así muci haya śuci haya yadi kṛṣṇa bhaje and śuci haya muci haya yadi kṛṣṇa tyaje. Es el...

La más elevada perfección de la vida consiste es despertar nuestra dormida conciencia de Kṛṣṇa. Esta es la más elevada perfección de la vida. Todo el mundo tiene una conciencia de Kṛṣṇa latente. Está cubierta por la influencia de māyā. Por la influencia de māyā. Eso también se indica en el Caitanya-caritāmṛta:

nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya

śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya

(CC Madhya 22.107)

Nitya-siddha. Kṛṣṇa es la suprema personalidad de Dios, y somos todos parte y porción de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nuestra relación con Kṛṣṇa es natural. Es natural. Tal como mi parte y porción de dedo; sin mi dedo, mi cuerpo es imperfecto. Debe haber dedos. Así la existencia de los dedos en este cuerpo, es natural. Así mismo, permanecer con Kṛṣṇa, es nuestra posición natural, la posición constitucional —permanecer con Kṛṣṇa como vaquero, como gopī, como padre de Kṛṣṇa, madre de Kṛṣṇa, sirviente de Kṛṣṇa, árboles de Kṛṣṇa, como el Yamunā de Kṛṣṇa, flores de Kṛṣṇa como la tierra de Vṛndāvana de Kṛṣṇa, permanecer con Krisna, en cualquier forma que desee: śānta dāsya sākhya vātsalya mādhurya. En cualquier melosidad, humor, pueden permanecer con Kṛṣṇa. Es nuestra posición natural.

No obstante, cuando tratamos de imitar a Kṛṣṇa, para volvernos una imitación de Kṛṣṇa... Como hay muchas personas que dicen: “Yo soy Kṛṣṇa”. Eso es māyā. Inmediatamente... Porque tratamos de olvidar a Kṛṣṇa, nuestra relación con Kṛṣṇa, inmediatamente māyā nos captura.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

En cuanto deseamos olvidar Kṛṣṇa, o nos rebelamos contra Kṛṣṇa, que: “¿Porque tengo que servir Kṛṣṇa? Yo soy Kṛṣṇa”, inmediatamente māyā está ahí, lado a lado. Kṛṣṇa está ahí. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam. Cuando Vyāsadeva, después de recibir instrucciones de Nārada, quería escribir el Śrīmad-Bhāgavatam, en primer lugar, meditó. Bhakti-yogena manasi, apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam (SB 1.7.4). Él vio a Kṛṣṇa y Su energía ilusoria, apāśrayam, en la parte posterior.

Así que Kṛṣṇa nunca está influenciado por la energía ilusoria māyā. Nosotros llegamos a influenciarnos por māyā. Kṛṣṇa... Como una nube. La nube que no puede tapar el Sol, son nuestros ojos los que están cubiertos por la nube. Vemos..., decimos que: “Ahora el Sol está cubierto por la nube”. No, esa no es la realidad. El Sol es muy, muy grande. El Sol no puede ser cubierto por la nube. Son nuestros ojos los que están cubiertos por las nubes. Del mismo modo, māyā... Somos una parte y porción de Kṛṣṇa insignificante. Por lo tanto, estamos cubiertos por māyā. A veces, no siempre. Kṛṣṇa..., cuando olvidamos a Kṛṣṇa,

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare

nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

En cuanto tratamos de olvidar a Krisna, de inmediato māyā estará ahí.

Por lo tanto, el proceso se invierte, se invierte el proceso, si queremos volver otra vez a Kṛṣṇa: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). No pueden volver a casa, de regreso a Dios, por su propia especulación. No es posible. Ciraṁ vicinvan. Pueden seguir especulando en ser uno con Dios, eso es una cosa. Pero si realmente quieren conocer Dios y ver a Dios, entonces como Kṛṣṇa dice, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14): solo hay que entregarse a Kṛṣṇa y māyā no dará ningún problema más. Podrán ver a Kṛṣṇa. Este es el proceso.

Por eso Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam. Para... Este es el sistema de yoga. Se llama bhakti-yoga. El sistema de bhakti-yoga. Así pues, un devoto neófito debe estar ocupado en la adoración del templo, pero si no mejora, si solo se adhiere a la adoración del templo, el continuará siendo un kaniṣṭha-adhikārī, un devoto de menor estándar. Un devoto de menor estándar. Pero uno debe convertirse en un devoto de primer nivel; al menos, uno debe... Un devoto de primera clase es una posición muy elevada, una posición espiritual. Pero al menos hemos de llegar al segundo nivel.

El más bajo de todos es:

arcāyām eva haraye

pūjāṁ yaḥ śraddhayehate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

Arcā, este arcā-vigraha, la deidad, Kṛṣṇa, arcāyām eva haraye, la deidad de Kṛṣṇa, yaḥ pūjāṁ śraddhayā īhate, con gran devoción y de acuerdo a las reglas y regulaciones, si se realiza, eso está muy bien. Pero si no mejora, na tad-bhakteṣu cānyeṣu, no se vuelve conocido a los devotos y otras personas, entonces el sigue siendo un kaniṣṭha-adhikārī. Sa bhaktaḥ prākṛtaḥ. Prākṛta significa en el plano material. Él no será promovido realmente a la plataforma espiritual, si simplemente permanece ahí.

Por lo tanto, junto con la adoración de Kṛṣṇa en el templo, debe de escuchar. Śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). Tal como nosotros estamos haciendo. No solo ocupamos a los devotos en la adoración del templo, sino que tiene que haber un programa para escuchar el Bhagavad-gītā, Śrīmad-Bhāgavatam, la ciencia de Dios. De lo contrario, después de algún tiempo, si solo suenan la campana, después de un tiempo estarán disgustados y todo se perderá, tal como se ha vuelto ahora en la India. No había ninguna instrucción acerca de la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente se apegaron al templo y sonar la campana. Y ahora es cero. La devoción es cero.

Así pues, las dos cosas deben ir en paralelo. Entonces..., las dos cosas deben ir, luego son promovidos a la segunda plataforma, madhyama-adhikārī. Madhyama-adhikārī quiere decir que en ese momento él ve cuatro cosas:

īśvare tad-adhīneṣu

bāliśeṣu dviṣatsu ca

prema-maitrī-kṛpopekṣā

yaḥ karoti sa madhyamaḥ

(SB 11.2.46)

Madhyama. Īśvara. Por arcana-vidhi, él entiende a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, mediante este proceso, por el proceso regulativo, por las instrucciones del maestro espiritual, mediante los principios regulativos establecidos en los bhakti-śāstras, tal como el Nārada Pañcarātra, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Hay mucho. Así pues, en ese momento, si alguien llega a la plataforma inferior a la...

Por supuesto, debemos saber que cualquier devoto, ya sea en la plataforma inferior o en la segunda plataforma o en la primera plataforma, deben ser considerados devotos. No es porque alguien está en la plataforma material, él no es un devoto. También es devoto. Pero tiene que mejorar.

La mejora significa que debe saber lo que es Kṛṣṇa. Si simplemente permanece apegado a la adoración del templo y no trata de entender quién es un devoto de Kṛṣṇa y cómo debe de tratar con los demás... Na tad-bhakteṣu cānyeṣu. Tenemos algunos deberes con los demás. Esto es el trabajo de prédica. Eso es el trabajo de prédica. Uno no debe estar satisfecho simplemente por adorar en el templo. Entonces él continuara siendo un neófito. Debe convertirse en un predicador de la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces él llega a la segunda plataforma.

Y entonces se vuelve un predicador y ve cuatro cosas. Ve a Dios, Kṛṣṇa, Īśvara; tad-adhīna, y los devotos. Tad-adhīna significa los que han aceptado a Kṛṣṇa como parama-puruṣa. Hay otro verso en el Śrīmad-Bhāgavata: itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena. Dāsyaṁ gatānām, para los bhaktas, Kṛṣṇa es el señor supremo, Paradeva.

itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sākaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Cuando Śukadeva Gosvāmī describe los vaqueritos jugando con Kṛṣṇa... Él está remarcando que: “Estos muchachos que juegan con Kṛṣṇa... ¿Quién es ese Kṛṣṇa?”. Itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā. Los que son impersonalistas, aquellos que están apegados al brahma-jyotir impersonal, para ellos, Él es el objetivo. Él es el objetivo. De Él viene el brahma-jyotir. Itthaṁ satāṁ brahma-sukhānubhūtyā. Y dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena: “Y para los que son devotos, aquí está el Señor supremo”. Dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena.

Y māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa: “Y para los que están bajo la influencia de māyā, Él es un niño ordinario”, Él es la misma persona, diferentes puntos de vista. Alguien ve que el objetivo final es el brahma-jyotir, y alguien ve que Él es el Señor supremo, y alguien que: “Él es un muchacho ordinario”. Así pues, Kṛṣṇa se debe ver bajo posiciones diferentes. Bajo posiciones diferentes. Pero Él es el Señor Supremo.

Y este sistema de yoga, el apego por Kṛṣṇa, comienza a partir de la adoración del templo y termina en el mahā-bhāgavata. Mahā-bhāgavata significa que simplemente ve a Kṛṣṇa, nada... Sarvatra sphūrati haya iṣṭa-deva. Sthāvara-jaṅgama dekhe nā dekhe tāra mūrti (CC Madhya 8.274). Del mismo modo, en el Bhagavad-gītā también:

vidyā-vinaya-sampanne

brāhmaṇe gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

(BG 5.18)

Él no ve nada más que Kṛṣṇa. Un mahā-bhāgavata, cuando un árbol..., cuándo ve un árbol, él no ve la forma del árbol, sino que ve a Kṛṣṇa. Eso es mahā-bhāgavata. Eso no tenemos que imitarlo. Esa es la etapa más elevada, la etapa perfecta. Pero por lo menos debemos llegar a la etapa intermedia. ¿Qué es la etapa intermedia?

Debemos entender a Dios, lo que es Kṛṣṇa. Un entendimiento perfecto. Y tad-adhīna, y Sus devotos. Īśvare tad-adhīneṣu bāliśa. Bāliśa significa las personas inocentes. Ellas son... Me refiero... Ellas no saben realmente lo que es Dios. Y dviṣat. Dviṣat significa los envidiosos. Las cuatro clases de hombres: Dios, Sus devotos, las personas inocentes y las personas envidiosas, los demonios.

Así pues, la persona que se promueve a la segunda etapa, tratará con esas cuatro clases de divisiones de una forma diferente. Īśvara-prema. Uno debe intentar aprender a amar a Kṛṣṇa. Yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Eso es primera clase. Y tad..., īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca, prema, prema, amor por Kṛṣṇa, y maitrī, hacer amistar con los devotos. Prema-maitrī. Y kṛpā: con los que son inocentes, uno debe ser misericordioso con ellos. El devoto tiene que ser misericordioso, simplemente para despertar su conciencia de Kṛṣṇa.

Y dviṣatsu ca upekṣāḥ: Y aquellos que son envidiosos, deben ser rechazados. Estas cuatro clases... tratar de amar a Kṛṣṇa, hacer amistad con los devotos, y ofrecer algún servicio al público inocente que no sabe lo que es Dios, y los que son envidiosos, asuras, deben ser rechazados. El madhyama-adhikārī no debe de tocar a los demonios, porque tal vez él puede volver a ser un demonio. Por eso se debe ser muy cuidadoso al relacionarse con los demonios.

Por eso cuando uno llega a ser un uttama-adhikārī, mahā-bhāgavata, no ve a nadie como demonio. Él ve: “Todo el mundo está adorando Kṛṣṇa. Yo no lo estoy adorando”. Eso es mahā-bhāgavata. Tal como Rādhārāṇī. Rādhārāṇī siempre siente que: “Yo no sé cómo amar a Kṛṣṇa. Oh, él..., aquí hay una gopī. ¡Cuánto ama a Kṛṣṇa!”. Esa es su... Esto se llama mahā-bhāva.

Pero no debemos imitar a Rādhārāṇī. Caitanya Mahāprabhu... como Caitanya Mahāprabhu, que simboliza el mahā-bhāva de Rādhārāṇī. Él dice: “Yo no amo a Kṛṣṇa. No sé cómo amar a Kṛṣṇa”. Entonces si..., cualquiera, si alguien dice: “Entonces ¿por qué estás llorando?”. “Es una exhibición. Estoy haciendo una exhibición, estoy llorando”. Entonces, ¿cuál es el síntoma? “El síntoma es que, si amase a Kṛṣṇa, entonces sin Él, hubiera muerto hace mucho, mucho tiempo. Debería haber muerto. Estoy sin Kṛṣṇa y todavía estoy vivo; eso significa que no amo a Kṛṣṇa”. Eso es mahā-bhāgavata-bhāva, la separación.

āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām

marma-hatāṁ karotu vā adarśanān

yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo

mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

(CC Antya 20.47)

Esto es mahā-bhāgavata. No debemos imitar a mahā-bhāgavata. Pero no debemos permanecer como kaniṣṭha-adhikārī. Tenemos que llegar a ser madhyama-adhikārī, a la etapa intermedia. Y estas etapas se manifestarán poco a poco si solo tratamos de desarrollar nuestro apego por Kṛṣṇa.

Y esto es el principio: arcā, arcanam. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam arcanam (SB 7.5.23). Arcanam. Por lo tanto, para cada gṛhastha... Porque los gṛhasthas están ocupados de tantas maneras, ellos no tienen la oportunidad de predicar. Pero deben de aceptar el arcana. Cada casa, cada casado, deben... ¿Cuál es la dificultad?

Tal como tenemos en esa plataforma, la deidad de Rādhā-Kṛṣṇa, todo el mundo puede instalar las deidades de Rādhā-Kṛṣṇa en casa y bajo la instrucción del maestro espiritual y las regulaciones del śāstra. Y nos ocupamos en arcana-vidhi, entonces todas las anomalías de la vida se detendrán automáticamente. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgo 'tha bhajana-kriyā (CC Madhya 23.14-15). Este arcana-vidhi es uno de los elementos del bhajana, bhajana-kriyā.

Y anartha-nivṛttiḥ syāt. Si cada uno se involucrara en este arcana-vidhi, tantas cosas no deseadas desaparecerán. No tendrán más interés para ver cine o ir al restaurante o fumar bidis y perder el tiempo con charlas innecesarias. Y tantas cosas. Y su vida será perfecta. Tantas cosas sin sentido se irán automáticamente. Anartha-nivṛttiḥ syāt. Por consiguiente, volverse consciente de Kṛṣṇa, en cada casa, en todas partes, cada persona, cada ser humano debería adoptar este arcana-vidhi. Entonces, por lo menos se ahorrarían tantos innecesarios... Anartha-nivṛttiḥ syāt. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅgaḥ (CC Madhya 23.14-15).

Así Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha: “Mi querido Arjuna…”. A Arjuna se le llama aquí “Pārtha”, algo muy familiar. Porque Pārtha, Kṛṣṇa..., el nombre de la madre de Arjuna era Pṛthā, el nombre de Kuntī. Y Pṛthā, Kuntī, era la tía de Kṛṣṇa. Y hay mucho sentimiento, de una manera familiar, Él se está dirigiendo a él como “Pārtha”. “Mi querido Arjuna, Pārtha”, mayy āsakta-manāḥ, “Solo por aumentar el apego por Mí”, mayy āsakta, mayy āsakta-manāḥ pārtha yogam... Eso es yoga. Esto es el yoga perfecto. Yoginām api sarve... Mad-āśrayaḥ. “Este sistema de yoga debe ejecutarse directamente bajo mi ejecución, o bajo la dirección de un representante Mío”.

El maestro espiritual es el representante de Kṛṣṇa. ¿Cómo se vuelve representante? ¿Cuál es la prueba? La prueba es... tal como cualquier persona puede entender, lo que es representante. Supongamos que el representante de una empresa de negocios va a hacer un escrutinio para el negocio, ¿cuál es su negocio? Él va a tener en cuenta el interés, no su interés personal. Él tratará de hacer negocios para la empresa en la que trabaja, no para su persona... Ese es el representante perfecto. Pero si va en nombre de representante de la empresa, y hace su propio negocio, entonces él es un mentiroso.

Así mismo, el representante de Kṛṣṇa significa alguien que hable de Kṛṣṇa como Kṛṣṇa habla. Y si adultera es un mentiroso; no es un representante. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), y si el representante dice: “Sólo vuélvete devoto de Kṛṣṇa. solamente adora a Kṛṣṇa. Ofrécele tus reverencias a Kṛṣṇa”, él es un representante.

Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), y el representante dice: “Abandonen todos los procesos. Solo entréguense a Kṛṣṇa”. Él nunca va a decir que: “Yo soy Kṛṣṇa”. Nunca lo va a decir. Él no es un representante de Kṛṣṇa. Es un mentiroso. Eso no es un representante.

Volverse un representante de Kṛṣṇa no es muy difícil. Simplemente hay que ser muy sincero. Eso es todo. Él dirá todo lo que Kṛṣṇa dice, él lo dirá. Tal como Arjuna aceptó: sarvam etad ṛtaṁ manye yad vadasi keśava (BG 10.14). Eso es ser un representante. “Mi querido Keśava, Kṛṣṇa, todo lo que estás diciendo, yo lo acepto todo, en su totalidad, sin ninguna reforma”. Eso es ser un representante de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dijo:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Āmāra ājñāya. Uno tiene que llevar a cabo la orden de Dios. Eso es un representante. De lo contrario es un mentiroso, incorrecto. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice: mad-āśrayaḥ. Mad-āśrayaḥ: “Bajo mi dirección, existe una dirección, o la de mi representante”. Mat. Esto es algo necesario...”.

(cortado) ...lo hemos discutido. Pero el gāyatrī-mantra es el comienzo de la cultura brahmínica porque sin alcanzar la calificación brahmínica, nadie puede entender la cultura Védica. Por lo tanto, un brāhmaṇa, iniciado, recibe el gāyatrī-mantra. Así que eso es obligatorio. (cortado)

Hombre hindú: Hare Kṛṣṇa. Para poder entender, Śrī Bhagavān Kṛṣṇa, se tiene que tomar su ayuda, como usted ha dicho, que pueden explicar cuáles son las palabras del señor Kṛṣṇa. Y para entenderle a usted, tenemos o hemos tenido que tomar la ayuda de muchas otras personas.

Usted habla inglés, sánscrito o hindi, y en la universidad y en la escuela, muchos maestros nos enseñaron sánscrito, hindi e historia, geografía —porque también existen muchas ilustraciones en su discurso.

Luego el guru ha sido definido así:

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Garuḍa Purāṇa)

Ajñāna timirāndhasya. Sobre jñāna, nada se ha dicho sobre si es jñāna o jñāna material. Así pues, para entenderle y, a través de usted, y también de Kṛṣṇa, todos esos supuestos gurus, o, o puedo decir maestros, han contribuido a comprender o desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa.

Ahora bien, dejando de lado todos estos maestros materiales, estoy tomando, tomo un maestro espiritual que me dio conciencia de Kṛṣṇa primero, y que me enseñó a adorara a Dios, Kṛṣṇa, y tener un templo en mi propia casa y aprender los ślokas del Gītā o del Śrīmad-Bhāgavata. Y he aprendido de memoria la grandeza de los adhyāyas del Bhāgavatam y del Gītā. Pero, verá, no podía entender nada.

Ahora bien, después de pasar a través de su literatura, sus completas literaturas, ahora toda la luz me ha llegado, y el podido comprender incluso al guru que me dio tal conciencia de Kṛṣṇa. Yo no desafío o cuestiono los otros resultados de sus gurus. Como un niño que falta a clase, que no asiste a clase, no hay ninguna falta del guru. El guru ha asistido a sus conferencias. Pero yo he estado ausente, no he asistido a clases. Por lo tanto, lo ve, no puedo culpar al guru. Pero ahora he entendido todo por su gracia, y ahora mi ajñāna se ha eliminado. Ahora me he vuelto más consciente de Kṛṣṇa que antes.

Así pues ¿debo de dar crédito a todos los gurus que me han ayudado a entender? ¿O debo de seleccionar ahora, o debo ejercitar cualquier otra opción, que tengo que aceptar este guru o aquel guru solamente? Así pues, esta duda debería eliminarse.

Prabhupāda: Hmm. Guru es solo uno. Guru significa, como usted ya explicó,

ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

(Garuḍa Purāṇa)

Es aquel que elimina el ajñāna, andhakāra, la oscuridad. En la oscuridad, si alguien trae una lámpara, ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā... El jñāna-rūpa, la antorcha, él es guru. Y él puede ser de diferentes grados, pero quien abre los ojos espirituales, él es guru. Así...

Pero en el śāstra se dice, gurur api kāryākāryakam ajānataḥ. Si acepto algún guru, parece que no sabía lo que se debía y no debía de hacer, entonces Śrīla Jīva Gosvāmī dice que tal guru: parityāgo vidhīyate. Tal guru debe ser rechazado. Pero no importa el grado. En realidad, enseña la conciencia de Kṛṣṇa, entonces él puede ser en menor grado, pero se acepta como guru. No hay posibilidad de rechazo.

Porque Kṛṣṇa es realmente jñāna. Quien enseña que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y que: “Uno tiene que conocer a Kṛṣṇa, uno debe entregarse a Kṛṣṇa”, ese tipo de enseñanza es necesaria. Pero si el guru dice que: “Yo soy Kṛṣṇa. Todo el mundo es Kṛṣṇa”, entonces, daridra-kṛṣṇa, daridra-nārāyaṇa, él no es un guru. No es un guru. Él está engañado. Engañando. Avaiṣṇavo gurur na syāt. Ese el mandato del śāstra.

Ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradah, por lo general, un brāhmaṇa cualificado se vuelve guru. Eso es natural. El brāhmaṇa es la cabeza de la sociedad. Y él es... Y sin ser brāhmaṇa, nadie puede volverse guru. También este es un hecho. Porque brāhmaṇa quiere decir brahma jānātīti brāhmaṇaḥ, aquel que conoce el Brahman, Brahman. Así el guru debe ser un brāhmaṇa, es decir un brāhmaṇa cualificado, no nacido brāhmaṇa, o supuesto brāhmaṇa. Un brāhmaṇa cualificado.

Aun así, un brāhmaṇa cualificado, ṣaṭ-karma: paṭhana pāṭhana yajana yājana dāna pratigraha. Así pues, el śāstra dice: ṣaṭ-karma-nipuṇo vipraḥ. Si un vipra es bastante experto en la ejecución de las seis clases de cometidos, y mantra-tantra-viśāradaḥ, y muy bien versado en los mantras védicos y en los himnos y todo completo, pero si es un avaiṣṇava, si no es un vaiṣṇava, sino conoce el viṣṇu-tattva, o el kṛṣṇa-tattva, entonces él no puede volverse un maestro espiritual.

Avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ. Pero un vaiṣṇava, aquel que conoce el viṣṇu-tattva, kṛṣṇa-tattva, aunque haya nacido en la familia de un śva-paca, de un comedor de perros, un caṇḍāla, puede ser aceptado como guru.

La prueba es si el guru es vaiṣṇava, si el conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Eso también es confirmado por Caitanya Mahāprabhu:

kibā vipra, kibā śūdra, nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei 'guru' haya

(CC Madhya 8.128)

No importa lo que sea, tanto si es un sannyāsī o un gṛhastha o un brāhmaṇa o un su..., nacido en una familia brāhmaṇa o... No importa. Yei kṛṣṇa-tattva. Cualquiera que conoce acerca de Kṛṣṇa, puede volverse guru, y no otros. Esa es la declaración de los śāstras. Un avaiṣṇava no puede volverse guru.

Hombre hindú: En su presencia puede declarar también, que yo he encontrado que el sistema de conciencia de Kṛṣṇa es el mejor y muy práctico. Porque yo soy un...

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. (cortado) (fin)