ES/751220 - Clase BG 07.01 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751220BG-Bombay, 20 diciembre 1975 - 43:35 minutos

Prabhupāda:

śrī bhagavān uvāca

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

El sistema de yoga que se conoce como bhakti-yoga... (niños haciendo ruido)

Devoto: (inaudible) lleva a los niños afuera.

Girirāja: Los niños no entenderán la conferencia.

Prabhupāda: Todo el mundo está tratando de... No todo el mundo. En la actualidad, prácticamente nadie quiere entender qué es Dios. Todos están ocupados para cumplir los deseos y necesidades del cuerpo.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-kharaḥ. Go significa vaca y kharaḥ significa asno. Y, según la cultura védica, alguien que ha aceptado este cuerpo material como el ser... Ātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke. Este cuerpo es una combinación de materia, y la fuerza viviente dentro de este cuerpo no es la combinación de materia, es el alma espiritual. Eso se tiene que entender antes de llegar a la plataforma de la vida espiritual. Mientras alguien esté apegado a este cuerpo material, no le será posible entender lo qué es la vida espiritual. Si alguien sigue apegado a este cuerpo material, no es mejor que go-kharaḥ, las vacas y los asnos, animales.

Nuestra cultura védica... La cultura védica significa cultura humana, no la animal. Cultura animal significa satisfacer las necesidades del cuerpo, y la cultura védica o la cultura humana significa satisfacer las necesidades del alma. Este es el comienzo del Bhagavad-gītā. Alguien que está leyendo el Bhagavad-gītā... En la India, prácticamente todo el mundo lo lee, pero porque no toman las instrucciones del Bhagavad-gītā como fueron instruidas por Kṛṣṇa, no pueden tomar el beneficio de las instrucciones del Bhagavad-gītā. Tratan de entender el Bhagavad-gītā mediante la erudición, o por una buena posición en la sociedad (política, social, económica), pero esa no es la forma de entender el Bhagavad-gītā. La manera de entender el Bhagavad-gītā se dice en el Bhagavad-gītā:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

updekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Si no se acercan a una persona que sea un representante de Kṛṣṇa y tattva-darśī, que haya visto la verdad, jñānī y tenga pleno conocimiento, de él se puede comprender lo que es el Bhagavad-gītā, y lo que es Bhagavān. De otra manera no pueden entender. Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Si continúan cubiertos por la energía material, entonces no podrán entender el Bhagavad-gītā. El propósito del Bhagavad-gītā es comprender la verdadera vida religiosa. Religión significa la orden que ha sido dada por Dios para que se lleve a cabo. Eso es religión. Quienes desconocen este hecho, no son religiosos. Pueden tener alguna fe o creencia ciega, pero religión significa: dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇitam (SB 6.3.19). Religión significa la orden o ley dada por la Suprema Personalidad de Dios. Eso es religión.

Para conocer a Dios, Dios, Él personalmente está dando instrucciones sobre cómo conocer a Dios. Kṛṣṇa dice: bhagavān uvāca. Aquí no está ... Vyāsadeva no está diciendo: "Kṛṣṇa dice". Porque a veces Kṛṣṇa es mal entendido, por eso Vyāsadeva escribe o dice a este respecto: bhagavān uvāca. Bhagavān significa el completamente opulento, samagrasya. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47): Él es el más poderoso, el supremo rico, el sabio supremo, el supremamente hermoso y al mismo tiempo supremamente renunciado. Estas cualificaciones hacen que uno sea Bhagavān. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Ese es el veredicto de la literatura védica. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (BS 5.1). Bhagavān también a veces se denomina Parameśvara. Īśvara significa el poder gobernante o la personalidad que controla. Cada uno de nosotros tenemos algún poder para controlar, ya sea en la sociedad, la familia, la comunidad, el gobierno o la comunidad internacional. Todos tienen cierta capacidad de control, pero nadie es el controlador supremo. Controlador supremo significa que ya no está controlado por nadie. Los demás controladores, son controladores, pero están controlados por alguien más. Pero Kṛṣṇa no es ese tipo de controlador. Que Él es el controlador supremo, significa que Él controla a todos, pero nadie tiene control sobre Él. Por consiguiente se denomina Parameśvara. Īśvaraḥ significa controlador.

Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Él no es nirākāra; vigraha. Vigraha significa forma, pero Su forma es diferente de nuestra forma. Por lo tanto, se describe como sac-cid-ānanda. Sat significa eterno, cit significa lleno de conocimiento, y ānanda significa lleno de bienaventuranza trascendental, de felicidad eterna. El principio es eterno, así, vida eterna, lleno de eterno conocimiento, y de felicidad eterna. Esta es la composición del cuerpo de Kṛṣṇa. Pero los mūḍhas, los sinvergüenzas, piensan que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Los necios y sinvergüenzas, mūḍhāḥ, mūḍhāḥ significa necios y sinvergüenzas, porque ven que Kṛṣṇa es una encarnación como un ser humano ordinario, primo de Arjuna o sobrino de Kuntī, así. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Kṛṣṇa viene como un ser humano ordinario, pero eso no significa que Él sea un ser humano ordinario. Por eso, Vyāsadeva dice: bhagavān uvāca. Si consideran a Kṛṣṇa como un ser humano ordinario, entonces pierden el punto. Y ya he dado la definición de Bhagavān. Una de las calificaciones de Bhagavān es: aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Jñāna. Él tiene pleno conocimiento. No tiene que tomar conocimiento de nadie más. Svābhāvikī jñāna. Bhagavān significa svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Na tasya kāryaṁ karaṇam..., este es el mandato védico.

na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate

na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate

parāsya śaktir vividhaiva śrūyate

svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca

(CC Madhya 13.65, significado)

Svābhāvikī, Él tiene todo el conocimiento. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8): Él es el creador de todo. Entonces, ¿cómo obtuvo este conocimiento para poder flotar todos estos grandes planetas en el aire? Eso... hay un conocimiento. Hay un arte. Como cuando hacen flotar un gran avión en el cielo, requiere de conocimiento, requiere de tecnología, arte. No está volando automáticamente, eso es un error. Si para hacer flotar una aeronave ordinaria requiere tanto conocimiento, tanta tecnología, ¿cuánto conocimiento debe de haber cuando ven que el planeta más grande, el Sol, está flotando en el aire, y reposa en una esquina del cielo y exactamente a tiempo gira, yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ? Hay un conocimiento y hay un arte que lo ha colocado. Por lo tanto, en los Vedas se dice: yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakraḥ (BS 5.52). Él también está girando en la órbita por orden de Govinda. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

Por eso hay muchas cosas que aprender y entender, sobre lo que es Dios, lo que es Kṛṣṇa. Dios quiere decir Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Dios quiere decir que nadie es igual a Él y que nadie es más grande que Él. Ese es Dios. No hay ninguna competición de que en este barrio hay un Dios y en otro barrio hay otro Dios, tal como se ha puesto de moda, tantos dioses, y compiten entre ellos. No. No hay competencia. Dios es uno. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate, na tat-samaś cābhyadhikaś ca dṛśyate. Eso es Dios. Y porque Dios tiene un conocimiento completo, por lo tanto, tenemos que tomar el conocimiento de Él y no de la persona que tiene un conocimiento incompleto. Ese conocimiento no es perfecto. Tenemos que tomar conocimiento de la persona..., debemos tomar conocimiento de la persona:

tad viddhi praṇipātena

paripraśnena sevayā

upadekṣyanti te jñānaṁ

jñāninas tattva-darśinaḥ

(BG 4.34)

Debemos acudir a ella. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). Tenemos que acercarnos a una persona superior, guru, y tomar conocimiento de él. La persona superior es Kṛṣṇa. Pueden dudar de los demás, eso puede ser, pero cuando llegamos a Kṛṣṇa, eso es conocimiento perfecto. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1).

Y, Kṛṣṇa es tan bondadoso que viene, una vez en... Estábamos calculando ayer, ¿cuántos años después? ¿Tú estabas ahí? Ah, cada muchos billones de años. Lo podemos calcular por el śāstra porque Él viene una vez en el día de Brahmā. La duración de la vida del Brahmā está allí en el Bhagavad-gītā: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Cuarenta y tres lakhs multiplicadas por mil son doce horas de Brahmā, y del mismo modo hay doce horas por la noche, eso es, un día y una noche. Y treinta veces esto, hace un mes, y eso doce veces hace un año, y del mismo modo cien años es la duración de la vida de Brahmā. Así pues, según el śāstra, entendemos que una vez en el día de Brahmā, aparece Kṛṣṇa.

¿Por qué aparece Él? Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati..., tadātmānaṁ sṛjāmy aham (BG 4.7). Dharmasya glāniḥ. ¿Qué es ese dharmasya glāniḥ? La desobediencia a la orden de Kṛṣṇa. Eso es dharmasya glāniḥ. Yadā yadā hi dharmasya. Dharma es uno. Así como Dios es uno, de manera similar, el dharma también es uno. No puede haber muchos dharmas. Existen muchos dharmas que vemos en la práctica: dharma hindú, dharma musulmán, dharma cristiano, dharma de Buda, este dharma, existen muchos dharmas. Pero el verdadero dharma es uno. Eso se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam: sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para significa trascendental. Se trata de dharmas materiales: “Soy hindú, eres musulmán, eres cristiano, eres esto, eres eso”. Estos son..., eso significa un intento de elevarse a la plataforma del verdadero dharma. Pero el verdadero dharma es uno para todos. ¿Cuál es? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Ese es el dharma trascendental. Yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). El dharma que cuando alguien lo sigue se vuelve una persona consciente de Kṛṣṇa o una persona piadosa, alguien que entiende a Dios, su relación con Él y que actúa de acuerdo con esa relación, eso es el verdadero dharma. Nuestro dharma… el de todas las entidades vivientes, dharma significa saber que somos sirvientes eternos de Dios. Lo explica Śrī Caitanya Mahāprabhu: jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109) (CC Madhya ). Y en el Bhagavad-gītā también Kṛṣṇa instruye el mismo dharma, que: “Ustedes son las entidades vivientes, son todas Mis partes y porciones, y es su deber cooperar conmigo sin reservas”. Eso se explica en el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66).

El Bhagavad-gītā fue hablado por Kṛṣṇa personalmente cuando Él estaba presente, en beneficio de la sociedad humana, para todas las naciones. No es para los hindúes o los indios, es para todos. Dios es para todos. Y Kṛṣṇa también dice: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ, ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7), cada entidad viviente es Su parte y porción, y Él es el padre supremo de todo el mundo. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está tratando de restablecer el verdadero dharma, el dharma que no es ficticio. Eso es bhāgavata-dharma. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice también lo mismo donde Kṛṣṇa termina el Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Desde el mismo punto, Vyāsadeva comienza el Śrīmad-Bhāgavatam, janmādy asya yato ‘nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1), y describe sobre el dharma: dharmaḥ projjhita-kaitavo’ tra (SB 1.1.2). Todos los tipos de sistemas religiosos engañosos son projjhita. Projjhita significa tirar, patear hacia afuera.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es bhāgavata-dharma: para enseñar en todo el mundo que Dios es grande y que nosotros somos partículas pequeñas, partes integrales de Dios, nuestro deber es servir a Dios. Eso es bhakti. Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam (CC Madhya 19.167), cuando se sirve de una forma favorable a Kṛṣṇa, prepárense para recibir órdenes de Kṛṣṇa y servirle a ÉL, eso es la perfección de la vida. Eso es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Y si fabricamos cada día una especie de dharma de acuerdo con mi propia invención o aceptamos todo como un verdadero dharma, eso es un error. Dharma significa la orden dada por Dios, y si seguimos esa orden como lo hizo Arjuna, entonces son dharmika, son religiosos. Tal como Arjuna, que siguió la orden de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería que él peleara. Por supuesto, él era un kṣatriya, su deber era luchar, y Kṛṣṇa quería que él luchara. Pero él estaba dudando porque la otra parte con la que tuvo que luchar, eran los miembros de su familia, sus queridos parientes y amigos, algunos de ellos eran sobrinos, algunos gurus, maestros, abuelos. Todos ellos, porque era una pelea familiar, y Arjuna no estaba dispuesto a luchar, pero Kṛṣṇa quería que luchara. Y después de aprender de Él la esencia del Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), accedió a luchar. Eso es bhakti-yoga. Incluso por luchar, pueden convertirse en devotos. Tienen que llevar a cabo la orden de Kṛṣṇa. Y eso es bhakti-yoga.

Deben estar cualificados para conocer a Kṛṣṇa, entonces deben estar cualificados, o de forma automática se cualificarán para recibir Su orden. Esta es la manera. Si no entienden de dónde viene la orden, cómo habla el que da la orden, si no conocen la ciencia, ¿cómo pueden hablar con Kṛṣṇa y recibir Su orden? Eso tampoco es muy difícil. Kṛṣṇa dice: teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). Cualquiera persona que esté veinticuatro horas ocupado en el servicio de Kṛṣṇa, satata-yuktānām, no de forma esporádica, que dos minutos medito en Kṛṣṇa y luego veintitrés horas sesenta y ocho minutos, ah, cincuenta y ocho minutos, me quedo para tratar de satisfacer mis sentidos. Eso no es kṛṣṇa-bhakti. Kṛṣṇa-bhakti significa satata-yuktānām, veinticuatro horas dedicadas a la conciencia de Kṛṣṇa. Tal como estos muchachos están siendo entrenados. No han venido a mí para obtener algún beneficio monetario. ¿Qué beneficio monetario puedo darles yo? Más bien, están trayendo dinero, y yo estoy construyendo grandes, grandes templos con su dinero. Y aun así que todavía están ocupados en llevar a cabo mi orden. No hay pago, no hay beneficio monetario, porque ellos han entendido de mí, que: “Él es el representante de Kṛṣṇa”.

Eso tenemos que averiguar, el representante de Kṛṣṇa. Eso tampoco es muy difícil, quién es el representante de Kṛṣṇa. Representante de Kṛṣṇa es aquel que simplemente repite las instrucciones de Kṛṣṇa, y no dice tonterías. Él es representante de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Él no dice ninguna cosa grande o grandilocuente. Algo muy sencillo, que: “Siempre piensa en Mí, vuélvete Mi devoto, adórame y ofrece reverencias”. No se requiere una M.A., o una educación de PhD. para aprender estas cuatro cosas. Cualquier persona, incluso un niño, puede hacerlo. Es algo muy fácil. Si ven diariamente a la Deidad en el templo, o si tienen a la Deidad en casa, hasta un niño practicará el hecho de pensar en Kṛṣṇa. No es del todo difícil. Y si cantan el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, eso también es pensar en Kṛṣṇa.

Man-manāḥ, y si continúan esto, entonces mad-bhakta, se vuelven Su devoto. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Mad-yājī, y si pueden, pueden ofrecer a Kṛṣṇa. ¿Es muy caro? No. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Pueden ofrecerle a Kṛṣṇa un poco de agua o una hoja de tulasī. O si la hoja de tulasī no está disponible, cualquier hoja. Él no dice hoja de tulasī. Entonces, ¿cuál es la dificultad para asegurar un poco de agua, una hoja o una pequeña flor? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Lo real es bhakti. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Entonces, mad-bhakta, si son los más pobres de los pobres, pueden ser un devoto. Ahaituky apratihatā yenātmā samprasīdati (SB 1.2.6). Si desean volverse un devoto de Kṛṣṇa, no hay impedimento en los tres mundos dentro del universo. Pueden volverse un devoto, es muy fácil. Si quieren volverse un hombre rico, eso requiere de muchos problemas. Más bien, mientras no deseen volverse un hombre rico, estarán en paz. Y tan pronto como deseen volverse un hombre rico, comenzarán todas las actividades: cómo adquirir dinero de esta manera o de esta otra manera... Por eso, todo el mundo intenta hacerse rico porque generalmente uno piensa que a una edad avanzada voy a tener algunos ingresos y podré sentarme muy tranquilamente. Pero ya están sentados en paz. ¿Por qué adoptar otros medios?

Por supuesto, estas cosas no las vamos a discutir, pero bhakti significa sin deseos. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Entonces bhakti es muy fácil. Anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Las personas están muy ocupadas por el conocimiento y las actividades fruitivas. Todos en Bombay están trabajando muy duro día y noche para obtener algún resultado, y los jñānīs…, cuando están disgustados, intentan convertirse en jñānī. Jñānī significa por lo general alguien que quiere la liberación, mukti, por fundirse con la existencia. El bhakti está por encima de esto, jñāna-karmādy-anāvṛtam (CC Madhya 19.167). Si quieren volverse un bhakta, entonces deben pasar por alto el proceso de las actividades fruitivas y el método especulativo para entender a Dios, jñāna-karmādy-anāvṛtam. Entonces, ¿qué tengo que hacer? Ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā. Solo deben estar dispuestos para ejecutar la orden de Kṛṣṇa, Bhagavān. Ānukūlyena, lo que Kṛṣṇa dice, tienen que hacer eso, tal como un sirviente. La fidelidad del sirviente es, tan pronto como el amo ordena algo, él está dispuesto. Tienen que volverse así.

Estar dispuesto para servir a Kṛṣṇa no requiere mucho conocimiento o mucho avance en actividades fruitivas. Estas son cosas materiales. Espiritualmente, cuando entienden que son sirvientes eternos de Dios, Kṛṣṇa, y están totalmente convencidos y hacen lo necesario, están liberados de inmediato. Mukti significa, se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Cuando entienden que son eternos sirvientes de Kṛṣṇa, eso es mukti. Y mientras piensen que son dueños de algo, eso es esclavitud. Esta es la diferencia entre mukti y esclavitud. Esclavitud significa pensar en convertirse en el amo. “Yo soy el señor de este universo”, o “estoy tratando de convertirme en un señor o en el amo”, esto es esclavitud. Y cuando entienden completamente a Kṛṣṇa y se comprometen en Su servicio, eso es mukti.

Pero, para un devoto, no hay posibilidad de mukti. Un devoto ya es mukta. ¿Por qué? Kṛṣṇa dice: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi (BG 18.66): “Inmediatamente, tan pronto como se entregan a Mí, inmediatamente les doy protección”. Están esperando algún resultado fruitivo de su karma pasado, eso es esclavitud. Tienen que volver a nacer y deben servir de acuerdo con ese karma. Entonces, desde esa posición son liberados de inmediato. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi... Entonces son mukta. Y, si permanecen en la posición de servir a Kṛṣṇa, entonces siempre van a ser mukta. Muktiḥ mukulitāñjali sevate asmān. Un gran devoto, Bilvamaṅgala Ṭhākura dijo este muktiḥ mukulitāñjali: “Con las manos juntas, ella está parada en mi puerta, ‘¿Qué puedo hacer por ti?’ ”. Como una sirvienta. Así que los devotos no buscan mukti, porque ya son muktas. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Ya es nirmala, sin ningún matiz de motivo material. Y por consiguiente, él puede servir a Kṛṣṇa. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Kṛṣṇa instruye personalmente el Bhagavad-gītā para que lo comprendamos, así que debemos tomar ventaja de esto, de lo contrario, estamos perdiendo esta oportunidad de esta forma de vida humana. Kṛṣṇa no enseña el Bhagavad-gītā a los gatos y a los perros. Él enseña a las personas más influyentes, imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). De modo que el Bhagavad-gītā está destinado a los rājarṣi, una persona muy rica, opulenta y al mismo tiempo santa. Anteriormente todos los reyes eran rājarṣi: rāja y ṛṣi combinados. El Bhagavad-gītā no es para la clase de los holgazanes. Debe ser entendido por los responsables de la sociedad: yad yad ācarati śreṣṭhas tat tad evetaro janaḥ (BG 3.21).Aquellos que afirman ser los líderes de la sociedad, tienen que aprender del Bhagavad-gītā cómo ser un líder práctico y real, entonces la sociedad se beneficiará. Y si seguimos las instrucciones del Bhagavad-gītā y Kṛṣṇa, todos los problemas se resolverán. No es un sentimiento religioso sectario o fanatismo. No es eso. Es una ciencia: una ciencia social, una ciencia política, una ciencia cultural. Todo está ahí.

Y nuestra petición es que cada uno de ustedes se vuelva un guru. Esta es la orden de Caitanya Mahāprabhu. Él quiere que todos se vuelvan un guru. ¿Cómo? Él dice:

yāre dekha tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa

(CC Madhya 7.128)

Eso es guru. Supongamos que son los miembros de una familia. Tantas entidades vivientes, sus hijos, sus hijas, su nuera o sus hijos, pueden ser su guru. Exactamente así, pueden sentarse por la tarde y hablar sobre el Bhagavad-gītā, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). No tienen que inventar nada. Las enseñanzas están ahí, simplemente tienen que repetir y dejar que escuchen, y se vuelven guru. No es difícil en absoluto. Y esa es nuestra prédica. No queremos ser el único guru, sino que queremos predicar de tal manera que cada..., que el hombre principal, o cualquier hombre, pueda volverse guru en su entorno. Cualquiera persona puede hacer eso. Incluso un coolie, él también puede. Tiene familia, tiene amigos, así que a pesar que es analfabeto, él puede escuchar las instrucciones de Kṛṣṇa y puede predicar lo mismo. Esto lo queremos. E invitamos a todos los caballeros respetables, líderes, a aprender esto. Es algo muy simple: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65), y mediante la ejecución de esta orden de Kṛṣṇa, Él asegura: mām evaiṣyasi: “Ellos vendrán a Mí”. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6). Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Algo muy fácil.

Nuestra única petición es que los líderes de la sociedad deben tomar muy en serio las enseñanzas del Bhagavad-gītā, aprenderlas ellos mismos y enseñarlas a los demás. Eso es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es difícil en absoluto, es muy fácil. Todo mundo puede hacerlo. Pero el resultado será que tan pronto como entiendan..., que las personas entiendan a Kṛṣṇa, janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9), para quien entienda a Kṛṣṇa, el resultado es tyaktvā dehaṁ punar janma naiti... Después de abandonar este cuerpo no acepta más ningún cuerpo material; él permanece en su identidad espiritual y disfruta de la sociedad de Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana. Gopījana-vallabha. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa, Vṛndāvana significa que Kṛṣṇa es el centro. Es el objeto adorable de todos. Las gopīs, los pastores, los terneros, las vacas, los árboles, las frutas, las flores, el padre, la madre, todos están apegados a Kṛṣṇa. Esa es Vṛndāvana. Esta es la réplica, este Vṛndāvana, y hay un Vṛndāvana real. Este también es real. En el absoluto no hay diferencia. Pero para nuestro entendimiento hay un Vṛndāvana original,

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ

govindam...

(BS 5.30)

Esta es la descripción, Goloka Vṛndāvana.

Existe un dhāma, panthās tu koṭi-śata-vatsara (BS 5.34), más allá de este mundo material. Y, si queremos, podemos ir allí. Kṛṣṇa dice: mad-yājino ‘pi yānti mām. Pueden ir a los sistemas planetarios superiores,

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino ‘pi yānti mām

(BG 9.25)

Si se están preparando para ir a algún otro planeta mejor, esa es la oportunidad en el ser humano. Pero si viven como perros y gatos, ¿dónde estará la promoción, dónde estará Kṛṣṇa y dónde estará Goloka? Todo se echará a perder. Y nuestra única petición es que no echen a perder su tiempo, un tiempo muy valioso. Prepárense para ser trasladados a Kṛṣṇa. Y el método se describe en el Bhagavad-gītā. Acéptenlo y tomen el beneficio.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)