ES/740809 - Clase BG 07.03 - Vrndavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740809BG-Vrindavana, 09 agosto 1974 - 26:20 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (los devotos repiten)

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

(pausa)

Traducción: “De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han alcanzado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad”.

Prabhupāda:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Para entender a Kṛṣṇa en verdad, no de forma superficial, sino en realidad, lo podemos entender, como Kṛṣṇa dice al comienzo de este capítulo:

muy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ

yathā jñāsyasi tac chṛṇu

(BG 7.1)

Cómo Kṛṣṇa es la verdad, la Verdad Absoluta, aunque la Verdad Absoluta se describe en tres fases en el Śrīmad-Bhāgavatam... Como, vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ (SB 1.2.11). Este tattva. Aquí se dice, tattvataḥ. La verdad, la Verdad Absoluta, se llama tattva. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ. Tattva-vid. Vid significa conocimiento. Vetti veda vido jñāne. Aquel que tiene conocimiento completo, se le llama vid, tattva-vid. Y los, tattva-vid, ellos determinan el tattva, la verdad, de tres maneras. Vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam. Así que el conocimiento de la verdad es no dual. Absoluto significa no dual, no relativo, absoluto, advaya-jñāna. ¿Qué es ese advaya-jñāna? Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. Así pues, para acercarse a Kṛṣṇa, para entenderlo, uno tiene que pasar por el brahma-jñāna, brahmeti; luego Paramātmā, paramātma-jñāna; y después kṛṣṇa-jñāna. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

Y, por lo general, quienes investigan acerca de la Verdad Absoluta, llegan al punto de brahma-jñāna. Brahma-jñāna. Y, si uno avanza más, entonces puede entender paramātma-jñāna. Paramātma-jñāna significa la omnipresente Personalidad de Dios, el aspecto localizado. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). Eso es paramātma-jñāna. En primer lugar, brahma-jñāna, luego paramātma-jñāna, y luego bhagavad-jñāna. Bhagavān iti śabdyate. Bhagavān es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Bhagavān significa opulento.

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

bhaga itī ṣaṇṇāṁ ganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

El que tiene posesión completa de, toda la riqueza, aiśvarya; samagrasya, todo, samagrasya... Es uno de los elementos para ser Bhagavān. Hoy en día hay tantos Bhagavāns, supuestos Bhagavāns, pero este es el primer paso: aiśvaryasya samagrasya, si poseen toda la riqueza. ¿Quién puede decir eso? Hay... Una persona vive mendigando y reclama ser Bhagavān. Entonces esa no es la definición de Bhagavān. Bhagavān debe poseer todas las riquezas. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29): “Soy el propietario de todos los sistemas planetarios, todos los lokas, todos los universos”. De hecho esa es la realidad. Así que, alguien está mendigando por su sustento, diciendo: “Yo soy Bhagavān”. Sólo vean.

No saben lo que es Bhagavān. Estos sinvergüenzas que innecesariamente, sin contemplaciones, pretenden ser Bhagavān, no saben lo que es Bhagavān. Bhagavān se describe en la Brahma-saṁhitā:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

Esta es una de las descripciones de Bhagavān, Govinda. Kṛṣṇa es Govinda. Y govindam ādi-puruṣaṁ. Él es el Señor original y primigenio.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Y esos Bhagavān... Hay expansiones de Bhagavān. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Bhagavān tiene un número ilimitado de expansiones. Se dice: “Así como no puedes contar cuántas olas fluyen en el río, de la misma manera, tampoco puedes contar cuántas expansiones hay de Bhagavān”.

Entonces, una de las expansiones de Bhagavān es Mahā-Viṣṇu. Yasya hi kalā-viśeṣo, viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣaḥ. Kalā-viśeṣaḥ significa... Kalā significa parte de la expansión: no una expansión directa, sino una parte de la expansión. Eso recibe el nombre de kalā. Aṁśa-kalā. Aṁśa significa expansión directa, y kalā significa expansión del aṁśa. Así pues, Mahā-Viṣṇu se describe como kalā-viśeṣaḥ, una expansión del aṁśa, secundaria. ¿Y quién es ese Mahā-Viṣṇu? Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). Jagad-aṇḍa quiere decir este universo. Hay millones y millones de universos. Este es un universo solamente. Este universo, que vemos, es solamente uno. Hay millones (aparte) ¿Qué es eso? Esto es... Esta información la obtenemos también de la literatura védica,

yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-

koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam

tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.40)

Yasya prabhā. Este brahma-jyotir, brahma-jñāna, es como los rayos. Como la luz del Sol son los rayos del planeta Sol, de manera similar, los rayos del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios es el brahma-jyotir. Y dentro de ese brahma-jyotir, hay innumerables universos. Y en cada universo... Hemos dado la imagen en nuestra portada del título del Śrīmad-Bhāgavatam. Y, en cada universo hay innumerables planetas. De esta manera, se trata de una expansión parcial, una exhibición parcial de Kṛṣṇa. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā:

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham...

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

Ekāṁśena. Este conjunto, todos los universos, son simplemente una exhibición parcial de la expansión parcial de Kṛṣṇa. Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalam... (BS 5.48).

De esta manera tienen que estudiar a Kṛṣṇa. No es que: “Kṛṣṇa nació en la casa de Su tío materno en Mathurā, y jugaba con las gopīs o los vaqueros”. Esto es una realidad, pero se debe entender a Kṛṣṇa lo grandioso que es. Eso se llama tattvataḥ.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Ellos estudian a Kṛṣṇa solo de forma superficial. Por lo tanto, no pueden entender cuán grande es Kṛṣṇa. En el mundo occidental dicen: “Dios es grande”. Pero uno debe entender lo grande que es. Eso es tattvataḥ. De lo contrario, seremos engañados. No podremos entender a Kṛṣṇa. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Los sinvergüenzas, los tontos, los asnos —mūḍhāḥ significa asnos— se burlan de Kṛṣṇa: “Oh, Kṛṣṇa yo lo entiendo. ¿Quién es Kṛṣṇa?”. Así no. Por eso, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāhas sahasreṣu: “De muchos, muchos millones de personas...”. En primer lugar, debe ser siddha. Siddha significa perfecto. Todo el mundo es imperfecto. Todo el mundo comete errores. Esto es imperfección. Todo el mundo comete errores, todo el mundo está bajo la influencia de la ilusión, la percepción sensorial de todo el mundo es imperfecta y todo el mundo trata de engañar. Esas son las deficiencias del alma condicionada. Uno no sabe qué es Kṛṣṇa y quiere ser Kṛṣṇa: “Yo soy Dios. Yo soy Kṛṣṇa”.

Eso es engañar. Bhrama, pramāda, vipralipsa, karaṇa-pāṭava. Uno debe entender a Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa. Hay tanta literatura védica para entender... Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Si estudian los Vedas, si son vedāntistas, entonces el conocimiento final dependerá de cómo hayan entendido a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Si no entienden a Kṛṣṇa, ¿de qué sirve estudiar el Vedānta y los Vedas? Es inútil. Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Así que no traten de entender a Kṛṣṇa de esa manera. Por lo general, quienes entienden a Kṛṣṇa muy fácilmente, se les llama sahajiyās, que: “Kṛṣṇa era un joven y bromeaba con las gopīs y bailaba con las gopīs, y eso es Kṛṣṇa. También lo podemos imitar. Nosotros también lo podemos hacer”. Ese tipo de comprensión significa que es un sinvergüenza, es un tonto. Eso es, por supuesto, uno de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Pero no son los pasatiempos ordinarios de los muchachos y las muchachas. No. Eso es cinmaya. Ānanda-cinmaya-rasa. Es ānanda-cinmaya-rasa.

No tenemos comprensión de lo qué es ānanda-cinmaya-rasa. Estamos acostumbrados a degustar este ānanda material, la complacencia de los sentidos. Hay... Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham (SB 7.9.45). Aquí, en este mundo material, el ānanda es la complacencia sexual, relaciones sexuales. Maithuna. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham. Se trata del ānanda más abominable. Esto no es ānanda. Aunque el mundo entero es mohita... Tribhir guṇamayair bhāvair mohitam. Este es el ānanda. En el mundo occidental hemos visto incluso a los ancianos, de setenta y cinco años, ochenta años, que van al club de baile nudista, el ānanda sexual. Porque en el mundo material no existe ningún ānanda excepto esto. Pero en el Bhagavad-gītā encontrarán, sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam (BG 6.21). Lo que es el verdadero ānanda, que deben saborear con sus sentidos trascendentales, y no mediante estos sentidos, estos torpes sentidos. Son unos sentidos torpes, unos sentidos cubiertos. No hay posibilidad de probar ānanda con estos sentidos. No hay ninguna posibilidad. Ānanda se describe, como se dice: ramante yoginaḥ anante (CC Madhya 9.29). Yoginaḥ, los que son trascendentalistas, que están por encima de este mundo material, también buscan ānanda o saborean ānanda. Ānanda-cinmaya-rasa. Este es satyānanda. Este es el verdadero ānanda. Ramante yoginaḥ anante. Y no existe fin para este ānanda. Nityaṁ-navāyamānam.

Caitanya Mahāprabhu ha descrito:

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanam...

(CC Madhya 20.12)

Ānandāmbudhi ... No tenemos experiencia de que ambudhi... Ambudhi quiere decir el océano y ānandāmbudhi, el océano de ānanda, vardhanam, está aumentando. Aumenta. No tenemos experiencia de que el mar o el océano estén aumentando. Están disminuyendo. Así que esto es ānanda. Ramante yoginaḥ anante. Es ananta ānanda. Ramante yoginaḥ anante satyānande cid-ātmani (CC Madhya 9.29). Eso no es jaḍātmā. Aquí esta ānanda es jaḍa, está embotada. No es ānanda, material, sino cid-ātmani. Iti rāma-padenāsau paraṁ brahmābhidhīyate (CC Madhya 9.29). Estas son las descripciones. Rāma significa alguien que acepta ānanda en la realidad, no en lo falso. Así que esta es la forma de entender a Kṛṣṇa. En el Caitanya-caritāmṛta se dice:

siddhānta baliyā citte nā kara alasa

ihā haite kṛṣṇe lāge sudṛḍha mānasa

(CC Adi 2.117)

“Para poder comprender a Kṛṣṇa en verdad, no sean perezosos”. “Oh, ahora ya he entendido a Kṛṣṇa”. ¿Qué han entendido? Y por lo tanto caen. Se debe entender... Por lo tanto, para entender a Kṛṣṇa en verdad, uno tiene que dedicarse, estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam nueve cantos. Y en el Décimo Canto, Kṛṣṇa se describe porque... Intenten. En primer lugar, vuélvanse aptos para entender a Kṛṣṇa. Eso se llama tattvataḥ.

Así pues, el Śrīmad-Bhāgavatam está allí. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya, janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ svarāṭ (SB 1.1.1). Traten de entender a Kṛṣṇa en verdad, no superficialmente. Por supuesto, el objetivo final es comprender los pasatiempos de Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi... Pero para eso... En primer lugar, vuélvanse siddhas. Sin ser siddhas, no pueden entender. Mientras sean asiddhas, imperfectos, no pueden entender a Kṛṣṇa. Pero si lo intentan, si se asocian con los siddhas... Satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ (SB 3.25.25). Tienen que relacionarse... Tal como en la mañana: munibhir mahātmabhiḥ. Deben entender a Kṛṣṇa en la asociación de mahātmās. Y ¿quién es un mahātmā? Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Mahātmā no está en este mundo material. Él está en el mundo espiritual. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ. Bhajanti. Y el resultado es, que siempre está ocupado en el servicio devocional de Kṛṣṇa. Eso es mahātmā.

Y Kṛṣṇa dice que no es “muy fácil” entender a Kṛṣṇa. La gente entiende a Kṛṣṇa “muy fácilmente”, por eso se les llama sahajiyās. Lo toman todo muy fácilmente. Así, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Manuṣyāṇām. Hay 400.000 especies de manuṣya, 400,000. Catur-lakṣāṇi mānuṣāḥ. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Hay declaraciones en el Padma Purāṇa de cuántas entidades vivientes, formas, existen. Así que de 8.400.000 formas y especies diferentes, hay 400.000 especies de manuṣya. Y de ellos, alguien que nació en la India, es manuṣya de primera clase. Eso es un hecho. Desafortunadamente, estamos perdiendo la oportunidad. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu dice: bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra (CC Madhya 9.41).

Y para quienes han nacido en India y están presentes aquí, deben saber que después de muchas actividades piadosas, uno nace en India, bhārata-bhūmite. Deberían tratar de entender a Kṛṣṇa. Hay facilidades. Hay śāstras. Kṛṣṇa personalmente habla el Bhagavad-gītā. Vyāsadeva habla de Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam. Lo estamos descuidando, nos hemos vuelto tan sinvergüenzas y tontos. No es el cometido de la India, imitar el desarrollo económico: “Dinero, dinero, dinero, dinero, dinero”. Eso no es de la India... El cometido de la India es entender a Kṛṣṇa. Athāto brahma jijñāsā. Ese es el cometido de la India. Estos estadounidenses y europeos no han venido aquí a ver cómo estamos desarrollados económicamente, desarrollados industrialmente. Ellos tienen suficiente de esto, suficiente, más que suficiente. A ellos no les importa. A los jóvenes modernos no les gusta. Ellos están hartos. Han venido aquí para entender a Kṛṣṇa. Vienen aquí para entender a Kṛṣṇa. Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3).

Por lo tanto, tenemos... Estamos tratando de construir este centro. ¡Que todo el mundo venga!, de todas partes del mundo. Y es el cometido de la India entender lo que es Kṛṣṇa y ayudarlos. Ese es el cometido de la India. Es un movimiento muy serio, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. En esta plataforma, todo el mundo puede unirse. No es un movimiento ordinario, sólo en base a la conciencia de Kṛṣṇa. Traten de entender a Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. Prabhupāda ki jaya. (fin).