ES/751029 - Clase BG 07.03 - Nairobi

ES/Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

751029BG-Nairobi, 29 octubre 1975 - 39:11 minutos

Harikeśa: Traducción: “De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que han logrado la perfección, apenas uno Me conoce en verdad”.

Prabhupāda:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Entender a Kṛṣṇa no es una cosa muy fácil. Kṛṣṇa dice, manuṣyāṇāṁ sahasreṣu: “De muchos millones de millones de personas, uno trata de ser perfecto”. ¿Quién va a ser perfecto, especialmente en esta era? Todos trabajan como perros y gatos, eso es todo. Todo el día trabajando para comer, dormir, tener sexo y defenderse, eso es todo. No son manuṣyas. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca sāmānyam etat paśubhiḥ narāṇām (Hitopadeśa 25). Comer... yo como, el perro come. Entonces, ¿cuál es la diferencia en el comer entre el perro y yo? Él está comiendo según su gusto, yo también estoy comiendo. La misma actividad de comer existe también en el perro. No piensen que porque están comiendo en una mesa, silla, platos, buenas preparaciones... Eso es comer. La gente piensa: “Porque como en una mesa, con sillas, un buen plato y una buena preparación, por lo tanto soy civilizado”. El śāstra dice que puede que sean diferentes las formas de tomar los comestibles, pero es el mismo hecho de comer. Eso también está incluso en el perro. Eso no hace ninguna diferencia. No son civilizados. Así mismo el dormir. El perro puede dormir en la calle sin preocuparse por nada. Nosotros no podemos dormir sin un bonito apartamento. Así que comer, dormir, aparearse... Del mismo modo, las relaciones sexuales. El perro no siente ninguna vergüenza. Puede disfrutar del sexo en la calle, pero nosotros tenemos algunas restricciones. Pero el sexo está ahí. Del mismo modo, la defensa también, bhaya. Bhaya significa cuidar del temor. Eso está ahí en el perro y en ustedes también. Eso no hace ninguna diferencia. Porque tengan..., han descubierto la bomba atómica para defenderse, eso no significa que son mejores que los perros. Es el mandato del śāstra. Porque tiene que defenderse de acuerdo con su inteligencia y ustedes se están defendiendo de acuerdo con su inteligencia.

De modo que estas actividades, cuatro actividades, comer, dormir, aparearse y defenderse, son comunes. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ sāmānyam etat. Esto es común. Y, ¿cuál es la ventaja especial de la vida humana? La ventaja especial es: athāto brahma jijñāsā. Jīvasya tattva-jijñāsā (SB 1.2.10). Tienen que investigar para conocer el valor de la vida, la Verdad Absoluta. Es decir... El perro no lo puede hacer. Esa es la distinción entre el perro y el ser humano. El ser humano... En la forma humana de vida se debe investigar sobre el Brahman, Para-brahman. Esto es la vida humana. Así, después de investigar qué es el Brahman, Para-brahman, janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1), la fuente original de todo, cuando alcanzan brahma-jñāna, brahma-bhūtaḥ, esa es la perfección. Y no competir con el perro en los asuntos de comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso no es civilización. Eso no es la perfección de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Estos hombres tontos, como animales, perros y gatos, animales de dos patas, no saben cuál es el objetivo de la vida.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. El objetivo de la vida es entender a Viṣṇu, el Señor Supremo. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Ellos están tratando de ser felices en el bahir-artha, en la energía externa de Dios, la energía material. Y los supuestos líderes, políticos, filósofos, científicos, todos están ciegos. No saben cuál es el objetivo de la vida. Aun así, dirigen a toda la sociedad.

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ

durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ

andhā yathāndhair upanīyamānās

te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

(SB 7.5.31)

Uru-dāmni baddhāḥ. Uru significa muy fuerte, y dāmni significa cuerda. Tal como si les ato con una cuerda muy fuerte, es muy difícil desatar y están en dificultades. Del mismo modo, estamos en este mundo material uru-dāmni baddhāḥ, atados muy firmemente a las leyes de la naturaleza material. Y aun así declaramos: “Soy libre, soy independiente, puedo hacer lo que me plazca”. Esto se llama imperfección. Mientras que estemos en el concepto corporal de la vida y pensemos que somos libres de hacer cualquier cosa que queramos, estamos en la ignorancia, en la oscuridad, el tama. Tama significa oscuridad.

Y, el mandato védico es tamasi mā jyotir gama. “No permanezcan en la oscuridad”. Eso es oscuridad. La oscuridad significa: “Yo soy este cuerpo, y la..., satisfacer las necesidades del cuerpo es la más alta perfección de mi vida”. Todos intentan eso, hay competencia. Todos están tratando de tener un rascacielos y tres autos Rolls-Royce y etc., etc. Piensan que esto es la perfección de la vida, durāśayā, durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ, la producción de esta energía material. Pero no piensan: “¿Cuántos años disfrutaré de este rascacielos? Y ¿cuál es mi actividad principal?”. Mi actividad principal es cómo llegar a ser perfecto”. Hay muchos animales en el rascacielos. Hay seres humanos, hay perros, hay gatos, hay gusanos, ratas, muchas cosas. Así que, vivir en un rascacielos, esa facilidad está allí incluso para los gusanos, gatos, ratas, todos. Eso... Entonces, ¿cuál es la diferencia entre estos animales y yo? La diferencia es cómo llegar a ser perfecto, siddhi, svarūpa-siddhi. “¿Quién soy yo? ¿Soy este cuerpo? Esta debe ser la pregunta. Athāto brahma jijñāsā.

Y Kṛṣṇa dice aquí: “El objetivo final es entenderme”, vetti māṁ tattvataḥ, comprender a Kṛṣṇa en realidad, no superficialmente. Eso se requiere. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Si son grandes eruditos y estudian todo tipo de literaturas, los Vedas, deben conocer a Kṛṣṇa. Pero si no entienden a Kṛṣṇa y simplemente estudian Vedas, es una inútil pérdida de tiempo.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hi kevalam

(SB 1.2.8)

Están ejecutando sus deberes ocupacionales muy bien, honestamente. Eso está bien. Pero si después de llevar a cabo sus deberes honestamente y muy bien, si no despiertan su conciencia latente de Kṛṣṇa, entonces śrama eva hi kevalam. Simplemente están perdiendo el tiempo. Inútil. Cuando entienden a Kṛṣṇa, entonces es la más elevada perfección. Saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ (BG 8.15). Y a nadie le interesa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3): “De muchos millones de personas, uno puede estar interesado”. De lo contrario, todos están en la oscuridad.

Y, ¿qué es siddhi? Siddhi, entender la posición constitucional de uno, “lo que soy”. Estoy tratando de enseñorearme sobre la naturaleza material de muchas maneras. ¿Esa es mi posición? Pero fracaso. Estoy tratando de enseñorearme sobre la naturaleza material como un hombre importante, como ministro o como zamindar, como un gran magnate de los negocios, y cuando fracaso, entonces quiero ser Dios. Esa es otra ambición. Esa es otra ambición. Esto no es autorrealización. La autorrealización es: “Estoy tratando de enseñorearme sobre la naturaleza material de muchas maneras, pero es desconcertante. ¿Por qué? ¿Por qué es desconcertante? Así, con gran esfuerzo, mediante movimientos políticos, me convierto en el jefe de la institución política del Estado, y no deseo morir. Pero la muerte llega y se lo lleva todo: mi posición política, mi riqueza, mi todo, mi familia y cualquier cosa”. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). “Y ¿quién lo está tomando? Es Kṛṣṇa”.

Y, cuando realizamos : “Estoy tratando de acumular tantas cosas, pero Kṛṣṇa me las está quitando”. Entonces ¿por qué no se rinden a Kṛṣṇa para que Él no pueda quitarles su posición? Eso es inteligencia... Eso es siddhi. Eso es siddhi, que: “No soy independiente. Estoy intentando de forma independiente, pero no es posible. Yo soy dependiente. Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Eso es autorrealización. Eso ha sido enseñado por Caitanya Mahāprabhu. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108-109). La realización de Brahman, ahaṁ brahmāsmi, es la liberación del concepto material de la vida, que: “No soy esta materia. No soy este cuerpo, sino que yo soy alma espiritual “. Ahaṁ brahmāsmi. Es el primer paso de la realización, la autorrealización. Pero eso no es definitivo. La realización final es que: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Esa es la realización final. Mientras que no lleguen a esta posición, la posición constitucional final, que: “Somos eternos sirvientes de Kṛṣṇa”, carecemos de conocimiento, no hay perfección del conocimiento.

Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19): “Después de muchos, muchos nacimientos”, jñānavān, “cuando uno realmente es autorrealizado, consciente, con conocimiento, entonces puede entender”, vāsudevaḥ sarvam iti , “Vāsudeva es el Supremo todo. Yo solo soy una parte y porción de Vāsudeva, un eterno sirviente de Vāsudeva”. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. Ese tipo de persona perfecta, mahātmā, es muy, muy raro, entender que: “Soy el sirviente eterno de Kṛṣṇa. Mi único cometido es servir a Kṛṣṇa. Esa es mi posición constitucional. Soy una parte y porción de Kṛṣṇa”. Este dedo es parte y porción de mi cuerpo. Su cometido es servir a todo el cuerpo. Le pido al dedo: “Ven aquí”, de inmediato... Esta es la condición normal y saludable de la parte y porción. Como la pierna es parte y porción de mi cuerpo. En cuanto le pido a la pierna: “Por favor, llévame allí...”. Eso es normal. Pero si la pierna no puede llevarme allí, tengo que ayudarme con algún palo, eso significa que esto es... no es normal, es una condición enferma. Tiene que ser tratada. Así mismo, en cuanto vemos que no acatamos las órdenes de Kṛṣṇa, tenemos que saber que estamos en la ignorancia y en una condición anormal, locura. Eso es mi deber. Kṛṣṇa no necesita mi ayuda, y aun así dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Es por mi bien. Si yo me rindo a Kṛṣṇa, es por mi beneficio. Kṛṣṇa no necesita mi servicio. Él es omnipotente. Pero somos tan sinvergüenzas que pensamos: “¿Por qué voy a rendirme a Kṛṣṇa?”. Esto es imperfección.

Y, cuando llegan a este punto, que acatan las órdenes de Kṛṣṇa y se rinden a Él, eso es la perfección. Pero ellos no lo hacen.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

¿Por qué no se rinden? Porque duṣkṛtina, siempre cometen actividades pecaminosas, duṣkṛtina, y mūḍha, sinvergüenzas. No conocen su propio interés. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. Mūḍha, sinvergüenza. Y luego narādhama. Narādhama significa el más bajo de la humanidad. “Este cuerpo humano les fue dado por naturaleza material para comprenderme, para rendirse a Mí, pero no lo van hacer. Por lo tanto, los más bajos de la humanidad”. “No, ellos están tan educados”. No, esto es absurdo. Si no comprenden a Kṛṣṇa, ¿cuál es el significado de la educación? No hay educación. Māyayāpahṛta-jñānāḥ. ¿Por qué estas cosas están...? Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ. Están desafiando a Kṛṣṇa, desafiando a Dios: “¿Qué es Dios? Yo soy Dios”. Esta es la situación.

Esta es la situación de todos los que están en este mundo material, y especialmente en esta era, Kali-yuga. Kali-yuga, todos son tontos de primera clase. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyā upadrutāḥ, prāyeṇālpāyuṣaḥ sabhya kalāv asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10). Kali-yuga es un yuga muy difícil. En la ignorancia pelean, ellos luchan, solo pelean, pelea. Kali significa pelea. Por eso se llama Kali-yuga. Entonces, especialmente en esta era, los habitantes son manda. Manda significa todos malos, nadie es bueno. Y sumanda-matayaḥ. Todos tienen conceptos de perfección falsos. Sumanda-matayaḥ. ¿Por qué esto es así? Manda-bhāgyāḥ: porque son desafortunados. Nadie sabe lo que comerá a la mañana siguiente o por la noche. Todo el mundo está en necesidad. Hay escasez en todo el mundo. Mandāḥ sumanda-matayo manda-bhāgyāḥ. Y aun así, están tan perturbados. Especialmente con el avance de Kali-yuga, la gente se verá perturbada por dos cosas especialmente. ¿Cuáles son? Escasez de alimentos y los impuestos. Eso se indica en el Śrīmad-Bhāgavatam. Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ (SB 12.2.9). Kara significa impuestos. La gente estará abrumada por la falta de alimentos, y a la vez, cada año, habrá aumento de los impuestos. Eso se afirma en el Bhāgavata. Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. Estarán tan perturbados que abandonarán su casa y su hogar y se irán al bosque. Durbhikṣa-kara-pīḍitāḥ. Ācchinna-dāra-draviṇā gacchanti giri-kānanam. Dāra-draviṇā, el dinero, la esposa, los hijos, todo, estarán tan disgustados: “Ahora es imposible poder mantenerlos. Voy a desaparecer”. Yāsyanti giri-kānanam.

Así pues, esta es la situación en Kali-yuga. Hasta hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gītā, en ese momento la posición era manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Y sahasra. Ahora, a causa de Kali-yuga, manuṣyāṇām millones-eṣu, porque ha aumentado. El Kali-yuga ha aumentado. No es sahasreṣu, y el porcentaje ha aumentado millones y millones. Por eso, a nadie le interesa este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Estamos tratando de darles la más elevada perfección de la vida, pero a ellos no les interesa. Quieren permanecer como gatos y perros y sufrir las consecuencias. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ, ahaṅkāra-vimūḍhātmā (BG 3.27). Y está sucediendo.

Así que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy difícil de entender, pero por la gracia de Kṛṣṇa, se ha vuelto muy fácil. Fácil. Eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam: kaler doṣa-nidhe rājann asti hy eko mahān guṇaḥ (SB 12.3.51). Fue explicado por Śukadeva Gosvāmī a Parīkṣit Mahārāja. Él describió las faltas del Kali-yuga, pero lo alentó con un verso. “Mi querido rey, hay una oportunidad muy buena en este Kali-yuga”. Kaler doṣa-nidhe. Doṣa-nidhi: “Es un océano de faltas, pero hay una ganancia muy buena en este Kali-yuga”. ¿Cuál es? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet (SB 12.3.51): “Simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, uno puede liberarse de todos los problemas de este yuga, Kali-yuga” y mukta-saṅga, “y puede liberarse, y vuelve al hogar, de regreso a Dios”. De modo que tómenlo muy seriamente y hagan que su vida sea perfecta.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. Jaya Prabhupāda. (pausa)

Devoto: ¿Si alguien tiene alguna pregunta?

Devoto (1): Śrīla Prabhupāda? ¿Cómo se vuelve más humilde una persona?

Prabhupāda: Eso tienen que aprenderlo, cómo volverse humilde. Tṛṇād api sunīcena taror api sahi... (CC Adi 17.31). Si predican la conciencia de Kṛṣṇa, muchas personas les castigarán. El gobierno no les permitirá ir a las calles públicas, y no obtendrán la visa, y se les negará la entrada. Y tienen que tolerar todas estas cosas. Eso es humildad.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, usted dijo de África que la comida..., que no saben qué comer mañana, y de hecho, como aquí, es muy difícil para ellos entender la conciencia de Kṛṣṇa. Mi pregunta es... ¿qué podemos hacer que sea...?

Prabhupāda: Vayan y canten Hare Kṛṣṇa y denles comida. Tienen hambre. Entonces será exitoso. Canten Hare Kṛṣṇa, dejen que vengan a bailar con ustedes y denles prasādam. Tienen hambre. Será un éxito. No es difícil en absoluto. Esa es la prédica de Caitanya Mahāprabhu para las masas de personas. Él cantaba durante cuatro horas, y después de terminar el kīrtana, les daba una suntuosa comida. Caitanya Mahāprabhu hacía esto. Y ustedes pueden hacerlo. Recolectan dinero no para su alimentación sino para la distribución de prasādam. Eso es requerido. Y si hacen eso, Kṛṣṇa les enviará. Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). Y no habrá ninguna necesidad. Tenemos alrededor de 102 centros, y en cada uno de ellos hay tanta gente, hasta 250, y no menos de 50. Y Kṛṣṇa está enviando su comida. No hay ninguna escasez. No hacemos ningún negocio. No vamos a trabajar en la oficina. Pero Kṛṣṇa está enviando. Ciento dos centros, con un promedio de cien hombres, ¿cuántos son? ¿Cien por cien? ¿Hum?

Devoto: Diez mil.

Prabhupāda: Así pues, diez mil hombres que estamos alimentando diariamente, aparte de la distribución a los demás. Kṛṣṇa les envía. Lo pueden lograr. Todo le pertenece a Kṛṣṇa y Él les suministrará. Solo tienen que intentarlo. Así pues, canten Hare Kṛṣṇa y distribuyan prasādam, su movimiento será un éxito.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, y si... Ahora, salimos a distribuir en algún lugar y luego los hacemos cantar Hare Kṛṣṇa en ese momento. Y luego, si los dejamos, se olvidan. ¿Ellos se purifican?

Prabhupāda: Sí. Vayan constantemente. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

(CC Adi 17.31)

El programa es que debemos cantar veinticuatro horas Hare Kṛṣṇa. Si no, en la medida de lo posible.

Devoto (4): Śrīla Prabhupāda, usted dijo que por cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se puede volver a casa, de regreso a Dios. Y, si cantamos el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y no seguimos las regulaciones, no leemos sus libros, ¿se puede volver a Dios?

Prabhupāda: Comiencen a cantar. Entonces todo estará bien. Tienen que comenzar a cantar, luego todas las demás cosas se ajustarán.

yena tena prakāreṇa

manaḥ kṛṣṇe niveśayet

sarve vidhi-niṣedhāḥ syur

etayor eva kiṅkarāḥ

(Brs. 1.2.4)

Existen los vidhi-niṣedhā, los principios regulativos. Si ven que son incapaces de seguirlos, entonces canten Hare Kṛṣṇa sinceramente. Entonces van a ser capaces de seguir los principios regulativos. Automáticamente.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, por supuesto, de hecho, somos caídos, y a veces me gustaría cada vez pensar en Kṛṣṇa, y...

Prabhupāda: Eso te salvará. Si simplemente piensas en Kṛṣṇa y hablas de Kṛṣṇa, eso... Creo que hablamos de este verso esta mañana. Si tu mente siempre está absorta en Kṛṣṇa, entonces serás perfecto. De una forma u otra, piensas en Kṛṣṇa. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esta es la oportunidad que estamos dando. Todo el mundo puede pensar en Kṛṣṇa. Aquí está la forma de Kṛṣṇa. Todos pueden cantar Hare Kṛṣṇa. Todo el mundo puede ofrecer reverencias. Todos pueden ofrecer algunas frutas y flores. Esta es la oportunidad. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Estos cuatro principios, luego se desarrollan gradualmente.

Jñāna: Śrīla Prabhupāda, ¿cómo podemos acercarnos mejor a los gobernantes, a los líderes y a los políticos para interesarlos en esto?

Prabhupāda: Solo vayan y canten Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Pueden adularles. El otro día les dije que nuestro proceso de prédica es este: dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya (Caitanya-candrāmṛta 90). Conforme a la civilización védica, si alguien se acerca ante ti con una pajita en la boca, eso significa que está totalmente rendido. Esa es la señal. Por lo tanto, Prabodhānanda Sarasvatī, está diciendo que: “Con una paja en la boca”, dante nidhāya tṛṇakam. Dante, “dientes”; padayor nipatya, “me estoy postrando a sus pies de loto, y he venido ante usted con esta paja muy humildemente”. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca (Prabodānanda Sarasvatī): “y te halago cientos de veces”. Y, naturalmente, cualquier pícaro, cualquier bribón estará satisfecho: “Está bien, puedes hablar algo”. Y si se vuelven tan humildes y mansos, no hay hombre en el mundo que diga: “No, no, no te voy a escuchar”. Por supuesto, hay muchos sinvergüenzas. Ellos dirán que: “No tengo tiempo”. (risas) De todos modos, generalmente la gente escuchará. Así, cuando dicen: “Esta bien, ¿qué quieres decir?”. Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya kāku-śataṁ kṛtvā ca ahaṁ brav..., sādhavaḥ, otra vez les halagan: “Oh, gran sādhu, eres...”, aunque saben que es un gran sinvergüenza. (risas) Aun así, tengo que hablar con él.

Este es el proceso de prédica. ¿Está bien? Le pueden decir: “Oh, eres un gran sādhu”. Y él dirá: “Oh, sí, sí. (risas) Tienes razón. Tienes razón. ¿Qué quieres de mí? Dime”. (risas) Y le pueden decir, sādhavaḥ sakalam eva vihāya dūrād: “Todas las desvergüenzas que haya aprendido, por favor olvídelas. (risas) Por favor, olvídelas”. “Y, ¿qué tengo que hacer?”. Caitanya-candra-caraṇe kurutānurāgam: “Vuélvase apegado a los pies de loto del Señor Caitanya. Ese es mi…”. Eso es todo. “De modo que he traído este Caitanya-caritāmṛta, diecisiete volúmenes. Si amablemente quiere tomar...”. Y lo tomarán. Ellos tienen dinero. Y si leen una línea, será perfecto. Este debe ser el proceso de prédica.

Devoto (5): Śrīla Prabhupāda, le escuché preguntar antes... Usted dijo que por... Que los animales, no actúan de una forma inferior. Así que, después de la muerte, ¿qué tipo de nacimiento obtendrán?

Prabhupāda: Según su karma. Eso ya lo he dicho varias veces. ¿No te enteraste?

Brahmānanda: No, está preguntando por los animales. ¿Qué tipo de cuerpo tomarán en su próximo nacimiento?

Prabhupāda: Tienen su evolución por el proceso de la naturaleza. Tienen una evolución por medio de la naturaleza. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa). Primero los seres acuáticos. Porque todo el mundo estaba lleno de agua, había animales, animales acuáticos. Y, a medida que la tierra se hizo visible, entonces jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Sthāvarāḥ significa las entidades vivientes que no pueden moverse. Es decir árboles y plantas, vegetales. De los seres acuáticos a la vida vegetal, luego gusanos, reptiles, luego aves y luego bestias, luego seres humanos, luego hombres civilizados. Hay posibilidad de llegar a ser perfecto. Así que la naturaleza los eleva hasta el punto de la forma humana de vida. Ahora hacen su elección. Athāto brahma jijñāsā. Y si hacen un mal uso, como los gatos y los perros, entonces vuelven otra vez. Otra vez a los seres acuáticos o a los gatos y los perros, de acuerdo con su karma. Eso no lo saben. Por eso se llaman mūḍhas. Están muy avanzados en conocimiento y ciencia y en hacer dinero, pero que tipo de cuerpo van a tomar en la próxima vida, no lo saben. Mūḍho nābhijānāti. Este es su avance. Por lo tanto, se niegan a creer que hay otra vida. Ese es un consuelo: “Oh, no hay próxima...”. Bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet (Cārvāka Muni): “Oh, este cuerpo se volverá cenizas, ¿y quién regresará de nuevo?”. Ellos no creen. Porque si creen en el śāstra, será un asunto horrible para ellos. Por eso no lo creen.

Pero que lo crean o que no lo crean, las cosas van a suceder. Eso es todo. Esas son las leyes de la naturaleza. Si no creen que van a morir, no importa. Tienen que morir. Si no creen que “no voy a ser un hombre viejo”, no, lo crea o no, debe envejecer. Esta es la ley de la naturaleza. Y, tanto si creen o no en la próxima vida, deben aceptarlo. Kṛṣṇa dice: tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati (BG 2.13). Y que lo crean o no lo crean, no importa. El trabajo de la naturaleza continuará.

Invitado: Śrīla Prabhupādajī, con respecto al karma: uno hace su trabajo cada día, y si pasa algún tiempo en la noche cantando al Señor Kṛṣṇa, ¿usted aprueba esto?

Prabhupāda: Oh, sí. Por qué no? Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt (BG 2.40). Si piensan en Kṛṣṇa aunque sea una vez, eso no será en vano. Eso se registra. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Como Ajāmila. En la última etapa de su vida cantó “Nārāyaṇa” y se liberó. Así que todo lo que sea acerca de Kṛṣṇa es muy bueno. Y tendrán la oportunidad de aumentarlo. Si creen que al cantar Hare Kṛṣṇa serán liberados, ¿por qué quince minutos? ¿Por qué no quince horas? ¿Cuál es la pérdida? Si cantan Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, ¿cuál es la pérdida? ¿Hay alguna pérdida? ¿Luego? ¿Por qué solo quince minutos? Canten, kīrtanīyaḥ sadā hariḥ (CC Madhya 17.31), siempre que puedan. Ahora canten Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (fin).