ES/710407 - Clase BG 07.16 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710407BG-Bombay, 7 abril 1971 - 29:01 minutos

Prabhupāda:

...śrī-gurave namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Damas y caballeros, les agradezco mucho que hayan venido aquí y que participen en este gran movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.

Ayer hemos estado discutiendo que na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). La vida maliciosa, pecaminosa, no puede ayudarnos a progresar. Eso lo hemos discutido repetidamente, que tenemos que abstenernos de las actividades pecaminosas. Como hemos dicho varias veces, yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpam.

Los pilares de la vida pecaminosa son cuatro. Son, según el śāstra, striya-sūnā-pāna-dyūta yatra pāpāś catur-vidhā. (SB 1.17.38). Cuatro tipos de actividades pecaminosas, se consideran los pilares de la vida pecaminosa. ¿Cuáles son? La vida sexual ilícita. En la sociedad humana, cada... en cualquier lugar, en todas partes, hay un sistema, método civilizado de sistema de vida sexual, que se llama vida matrimonial. Esta vida matrimonial es como una licencia para la vida sexual.

En el śāstra se dice: loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā. (SB 11.5.11). Los que son almas condicionadas, esto de comer, dormir, aparearse, son las necesidades del cuerpo. En el mundo espiritual, estas tres cosas... cuatro cosas, brillan por su ausencia. Allí no hay necesidad de comer, ni de dormir, ni de aparearse, ni de defenderse. Eso es la vida espiritual.

Para avanzar en la vida espiritual, tenemos que disminuir voluntariamente estas exigencias del cuerpo. Eso se llama tapasya. Especialmente en nuestro país, muchas grandes personas santas, sabios, incluso reyes, renuncian voluntariamente a estas demandas del cuerpo, no a aumentar artificialmente estas demandas del cuerpo. Eso no nos ayudará en la vida espiritual.

Este strī-saṅga, o asociación con mujeres, es una demanda del cuerpo. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā. Āmiṣa significa comida no vegetariana. Comer carne, pescado, huevos, estos se llaman āmiṣa. Y madya significa vino, licor. Todas las almas condicionadas, tienen una inclinación natural por la vida sexual, la intoxicación, y comer pescado, comer... tienen una inclinación natural. Incluso las hormigas, tienen todas estas inclinaciones. Expertos psicólogos y médicos han estudiado que incluso la hormiga, tiene también las mismas propensiones. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā.

Cuando se legaliza, o el matrimonio bajo el principio religioso, se debe entender una especie de concesión. En los Purāṇas... hay tāmasika-purāṇas donde se recomienda que si quieren comer carne, entonces pueden buscar una cabra y sacrificarla ante la Diosa Kālī, y pueden comer eso. El propósito es que si un alma condicionada tiene las tendencias naturales, entonces ¿por qué se mencionan en los śāstras?

La idea es... como el Señor Buda. El Señor Buda, su misión era detener la matanza de animales. Ahiṁsā paramo dharmaḥ. El Señor Buda apareció, siendo compasivo con los pobres animales. Sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam. Hay una descripción de las actividades del Señor Buda por un poeta vaiṣṇava, Jayadeva Gosvāmī. Dice, en una oración al Señor Buda:

nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ

sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam

keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare

(Śrī Daśāvatāra-stotra 9)

El Señor Buda apareció para detener esta matanza de animales. Pero debido a que en los Purāṇas hay a veces principios reguladores de la matanza de animales, por eso tuvo que negar la autoridad de los Vedas, porque aquellos que están tras la matanza de animales, encontrarán alguna indicación de que: “Aquí en los Vedas se recomienda a veces la matanza de animales”. Pero esa matanza de animales no es, quiero decir, una instigación a que: “Sigas matando animales”.

Pueden entenderlo con un buen ejemplo, al igual que el gobierno abre una tienda de licores. No significa que el gobierno esté alentando a beber licor. No es así. La idea es que si el gobierno no permite que algunos borrachos beban, crearán un caos. Destilarán licor de forma ilícita. Para controlarlos, el gobierno abre tiendas de licor con un precio muy, muy alto. El costo... si el costo es de una rupia, el departamento de impuestos especiales del gobierno cobra sesenta rupias.

La idea no es fomentar, sino restringir. La idea es la prohibición, al menos en nuestro país. Del mismo modo, cuando se permite la vida sexual o el consumo de carne o la bebida en los śāstras, no se trata de instigar a que: “Sigue con este asunto tanto como puedas”. No. En realidad están destinados a la restricción.

Por lo tanto, para el avance espiritual de la vida, uno tiene que conocer estos conocimientos básicos, cómo tenemos que llevar nuestra vida para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, tenemos estas restricciones, que nadie puede tener vida sexual ilícita —nadie puede comer carne y pescado o huevos, así—, nadie puede tomar ningún tipo de intoxicación, incluyendo fumar cigarrillos y beber té —también son intoxicantes—, y nadie puede entregarse a los juegos de azar. Estas cosas son necesarias.

Por eso Kṛṣṇa dice: catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna (BG 7.16). Sukṛti. Sukṛti significa aquellos que viven una vida piadosa, y estos son los principios básicos de vivir una vida piadosa: nada de vida sexual ilícita... la vida sexual es necesaria, pero ya hay en los śāstras una licencia: “Puedes tener vida sexual con tu esposa religiosamente casada. No de otra manera”. En realidad, la vida sexual conyugal no es necesaria, pero es como una licencia. Lo mismo, que no hay necesidad de beber vino, pero los que están habituados, los que quieren beber, para ellos, el gobierno abre, bajo tantas restricciones, una licorería. El śāstra también nos da esta licencia.

Los Gosvāmīs de Vṛndāvana eran personas santas ideales. Sobre ellos se dice: nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. Conquistaron las necesidades de este cuerpo, lo que se llama viṣaya. Conquistar el sueño, conquistar la vida sexual y conquistar la comida, estas cosas son necesarias. La vida piadosa significa disminuir gradualmente las exigencias corporales innecesarias. Eso es la vida piadosa. Esa es la suma y la sustancia. Porque Kṛṣṇa dice aquí que: catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ: “Los que están viviendo una vida piadosa”. Y los que no están viviendo vidas piadosas, se llaman duṣkṛtina, vida pecaminosa.

Al entregarse al sexo... la vida pecaminosa no es posible entender a Kṛṣṇa. Así lo dice también Kṛṣṇa en varios lugares del Bhagavad-gītā. Les he informado repetidamente: yeṣām anta-gataṁ pāpam. Aquel que está completamente liberado de toda vida pecaminosa... janānāṁ puṇya-karmaṇām. Esto es puṇya-karma, no entregarse al sexo... vida sexual ilícita, no entregarse a la dieta no vegetariana, no entregarse a los juegos de azar y no entregarse a los intoxicantes.

Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna ārto arthārthī jñānī jijñāsuḥ. Cuatro clases de hombres que realmente llevan una vida piadosa, esas personas... (aplausos) Hare Kṛṣṇa. Esas personas, cuando están afligidas... ārta significa afligido. Tenemos tantas angustias en esta vida material —tri-tāpa —tres tipos de angustias— pertenecientes al cuerpo, pertenecientes a la mente, angustias ofrecidas por otras entidades vivientes. Adhibhautika, adhyātmika, adhidaivika. Siempre estamos angustiados; eso es un hecho. Pero hay una influencia encubridora de māyā que, incluso en condición de angustia, nos hace pensar que somos felices. Esa es la influencia encubridora de māyā.

Ārto arthārthī. Arthārthī. Ārta y arthārthī, estas dos cualidades se supone que pertenecen a los gṛhasthas. Y jñānī o jijñāsuḥ, las... estas cualidades se supone que pertenecen a los tyāgīs. Los bhogīs... los gṛhasthas se llaman bhogīs, y los tyāgīs son brahmacārīs y sannyāsīs.

El jñānī, cuando realiza la búsqueda de Dios, no es cuestión de ponerse en condición de angustia o necesidad de dinero. Están buscando a Dios por el esfuerzo de conocer a Dios, cuál es la naturaleza de Dios. Athāto brahma jijñāsā. Están indagando, inquiriendo sobre Brahman, cuál es la naturaleza de Brahman. Se les llama jñānī. Y jijñāsuḥ, también están dentro de la categoría de los jñānīs.

Los jñānīs y los jijñāsuḥ, inquisitivos, son mejores que los ārta y los arthārthī. Ārta significa angustia, y arthārthī significa aquellos que están necesitados de dinero. Incluso siendo ārta o incluso estando angustiados y necesitados de dinero, nos acercamos a Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice mām. No a cualquier otro semidiós. Catur-vidhā bhajante mām. Mām significa, Kṛṣṇa dice, mām significa Kṛṣṇa.

Cuatro clases de hombres, los que llevan una vida piadosa, sukṛtino 'rjuna... porque no tienen otra alternativa que acercarse a Dios para mitigar su angustia. En realidad, nuestros inventos para mitigar tantas angustias... al igual que la medicina, tomemos por ejemplo. Cuando un hombre está enfermo, generalmente la contraparte es el médico y la buena medicina. Pero el śāstra dice que en realidad no son agentes mitigadores, porque se encuentra que un hombre que sufre de cierto tipo de enfermedad, aunque sea atendido por el médico de primera clase y aunque se le ofrezca medicina de primera clase, muere. ¿Por qué? Porque no hay sanción del Señor Supremo.

Nuestro método de contrarrestar, aunque son muy eficientes, todavía, a menos que sea sancionado por Kṛṣṇa y Dios, no serán eficaces. Hay muchos ejemplos de este tipo. Hace algunos años, tal vez lo sepan, ellos... en Estados Unidos, pusieron en marcha un barco muy fuerte y robusto. Se conoce... Creo que se llamaba “Titanic”. Se garantizó que nunca se hundiría, lucía tan bien. Y todos los hombres importantes de Estados Unidos salieron en ese barco por primera vez, y después de unas pocas millas inmediatamente se hundió. A pesar de toda la protección científica, a pesar de todos los buenos cerebros detrás de la fabricación de este barco “Titanic”, se hundió.

De esta manera tenemos que estudiar que este ārta y arthārthī, porque son... sus antecedentes son sukṛtina, actividades piadosas, saben que sin la ayuda de Dios no podemos mitigar ninguna de nuestras condiciones de angustia o necesidad. Por lo tanto, los ārta y arthārthī cuyo trasfondo es la vida piadosa, se acercan a Dios: “Kṛṣṇa, por favor ayúdame”, aunque no es devoción pura.

La devoción pura es sin ningún deseo de beneficios materiales. Tal como se ordena en los śāstras, samyak śubha-kriyā matiḥ pramāṇam. El canto del mantra Hare Kṛṣṇa no debe tomarse como un agente mitigador de nuestra condición afligida. Ningún devoto puro deseará ningún beneficio material al adorar a Kṛṣṇa o cantar Su santo nombre. Eso también se considera como una de las ofensas de las diez clases de ofensa. Nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ (Padma Purāṇa, Brahma-kaṇḍha 25.16).

Pero a pesar... a pesar de que no son devotos puros... la pureza de, la pureza de la devoción lleva tiempo. Pero aun así, en los śāstras se recomienda que aunque se tengan algunos deseos materiales... akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāra-dhīḥ (SB 2.3.10). Akāma y sarva-kāma. Sarva-kāma, aquellos que son ārtas, siempre en condición de aflicción, o mokṣa-kāma... mokṣa-kāma significa que son... los que desean la liberación. También están exigiendo algo. Los que son mokṣa-kāmī, también exigen algo. Los siddhi-kāmīs, también exigen algo. Pero el devoto puro no exige nada. Eso es pureza.

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

(Brs. 1.1.11)

Esa muestra de devoción pura se encuentra en Vṛndāvana entre los habitantes de Vṛndāvana. Y Kṛṣṇa estaba presente, estaba demostrando Sus pasatiempos trascendentales de Vṛndāvana. Estas gopīs y los vaqueritos, eran los mejores ejemplos de convertirse en devotos puros.

Kṛṣṇa dice que: catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna. Arjuna también dijo: paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān. Paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān (BG 10.12). Cuando Arjuna comprendió el Bhagavad-gītā, comprendió también a Kṛṣṇa. Y dijo: “Kṛṣṇa, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios”. Paraṁ brahma paraṁ dhāma. “Tú eres el refugio supremo”, paraṁ dhāma. Pavitram. Esta palabra está ahí, pavitra.

Sin ser pavitra, sin ser piadoso, sin estar libre de la contaminación de las actividades materiales, nadie puede acercarse a Kṛṣṇa. Eso es un hecho. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que ordena que: “Aunque tengas algún kāmanam, algún deseo, deseo material, si aun así, puedes refugiarte en Mí”. Sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). “No te refugies en nada más. Simplemente depende de Mí”. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “No tienes que depender de nada más. Yo te daré protección”.

Tenemos que tomar fe en las palabras de Kṛṣṇa y poner nuestra completa fe y devoción a los pies de loto de Kṛṣṇa. Eso nos hará felices y progresar en la conciencia de Kṛṣṇa para alcanzar el objetivo más elevado de la vida, volver a Dios, volver al hogar. Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6).

Este movimiento de conciencia Kṛṣṇa se basa puramente en las enseñanzas del Bhagavad-gītā. No es algo inventado. Como están escuchando desde hace tantos días, nuestro principio básico es el Bhagavad-gītā. No es que hayamos inventado algo, ya que hay tantos procesos inventados. Si realmente tomamos la conciencia de Kṛṣṇa en serio, como se asegura en el Bhagavad-gītā por el Señor Supremo, Kṛṣṇa, estamos seguros de lograr el resultado, sin ninguna duda. Kṛṣṇa asegura, mā śucaḥ: “No tengas dudas. Simplemente entrégate a Mí. Yo cuidaré de ti”.

Todo el Bhagavad-gītā se enseña de esta manera. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Ahaṁ eva sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca (BG 9.24). De esta manera, en el Bhagavad-gītā encontraremos que Kṛṣṇa es el Señor Supremo; Kṛṣṇa es la Personalidad Absoluta de Dios. Sus instrucciones están ahí.

Nuestra petición de... en nombre de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, que de... por supuesto, en la medida de lo posible, hemos tratado de convencerles durante esta función de ocho días, pero si también cooperan con nosotros, taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani (SB 3.25.25), entonces el resultado será muy rápido. Simplemente si vuelven a sus casas, escuchando todas estas instrucciones de Kṛṣṇa, eso no servirá de nada.

Por supuesto, cualquier hombre cuerdo pensará en esto. Eso se recomienda en los śāstras. Mediante la buena asociación, escuchando a los devotos, uno se purifica, se vuelve reflexivo sobre Kṛṣṇa. Pero apliquen la instrucción de Kṛṣṇa en la práctica en sus vidas, entonces progresen en la vida espiritual o hacia el objetivo último de la vida, volver al hogar, volver a Dios.

No es una ficción, que no hay ningún planeta como Kṛṣṇaloka. No. Lo hay. Del Bhagavad-gītā lo han entendido. Hay otra naturaleza. Además de esta naturaleza material, hay otra naturaleza, que se llama sanātana-dhāma. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyaḥ (BG 8.20). Y hay innumerables planetas, se llaman Vaikuṇṭhalokas, tanto como hay innumerables planetas dentro de este mundo material.

Todos estos son hechos. Si creen en el śāstra, si tienen fe en el śāstra, entonces tienen que tomar este camino de la conciencia de Kṛṣṇa para transferirse al mundo espiritual. Hay un mundo espiritual. Porque somos almas espirituales, sin ser transferidos al mundo espiritual no podemos tener verdadera felicidad o verdadero disfrute. Eso es un hecho.

Todas estas informaciones están ahí muy explícitamente. No intenten entender el Bhagavad-gītā mediante una mala interpretación o un mal, quiero decir, comentario. Traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es, y se beneficiarán. Esa es nuestra petición. Por supuesto, hoy estamos terminando esta ceremonia aquí, pero si hay oportunidad, podemos continuar el estudio del Bhagavad-gītā tal como es, y si Kṛṣṇa nos da la oportunidad, trataremos de servirles de nuevo, cada vez más.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (aplausos) (fin)