ES/760420 - Clase BG 09.02 - Melbourne

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760420BG-Melbourne, 20 abril 1976 - 39:34 minutos

Prabhupāda: (dirige a los devotos en el canto)

rāja-vidyā rāja-guhyaṁ

pavitram idam uttamam

pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ

susukhaṁ kartum avyayam

(BG 9.2)

Este conocimiento, que hemos empezado ayer, idaṁ te,

idaṁ tu te guhyatamaṁ

pravakṣyāmy anasūyave

jñānaṁ vijñāna-sahitaṁ

yaj jñātvā mokṣyase 'śubhāt

(BG 9.1)

Un capítulo muy importante, el conocimiento más confidencial, guhyatamam. Y lo habla Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Incluso los que están liberados de esta contaminación material, se denominan mukta-jīva, almas liberadas. Y hay nitya-mukta. Nitya-mukta y nitya-baddha. Nitya quiere decir eternamente, y mukta significa liberado. Y otra vez nitya, eternamente, baddha, condicionado. Así pues, tal como hay muchas personas en el Estado que nunca han visto lo que es la vida de prisión, y existen muchas en el Estado, que pasan la mayoría de la vida en la cárcel. Del mismo modo, hay dos naturalezas: la naturaleza material y la naturaleza espiritual. Lo que estamos viendo, esta naturaleza, este universo, está dentro de la naturaleza material. Del mismo modo, existe otra naturaleza espiritual. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20).

Hay otra naturaleza. No se puede negar. El Reino de Dios, la creación, a qué distancia esta y cuál es su extensión, no se puede determinar mediante la imaginación. El supuesto avance del conocimiento científico es inútil en la estimación de la creación total. Esta creación, la creación material, es una exhibición de un cuarto de la creación total. Y la exhibición de las tres cuartas partes de la creación total es el mundo espiritual. Y también hay… Así como aquí tenemos muchos planetas, y todos los planetas están llenos de entidades vivientes, tal como este planeta está lleno de entidades vivientes. Así mismo, en otros planetas, los superiores, medios, o inferiores, hay millones, y millones de diferentes tipos de entidades vivientes. Es una falsa afirmación que “solo en este planeta hay entidades vivientes y en otros planetas no existen entidades vivientes”. Es absurdo. Hay entidades vivientes exactamente como aquí. Tal vez el clima, la situación, es un poco diferente. Como su clima, el clima de la India… Incluso en este planeta existen diferentes situaciones climáticas, la europea, la americana, la australiana, la asiática. Estas son las variedades de la creación de Dios.

Tenemos que tomar conocimiento de la persona perfecta. Y ¿cuál es la diferencia entre este mundo material y el mundo espiritual? En el mundo material estamos condicionados, y en el mundo espiritual estamos liberados. Es la diferencia. ¿Qué es vida condicionada? Vida condicionada significa que está sometida a las reglas y las regulaciones de la naturaleza material. Eso es vida condicionada. Tal como tenemos este cuerpo. Esto es también una condición de la naturaleza material. Tenemos diferentes tipos de cuerpos, ¿por qué? Porque estamos condicionados. De acuerdo con nuestro karma tenemos diferentes tipos de cuerpo, 8.400.000 tipos de cuerpos. Y la vida liberada significa no estar bajo las condiciones de esta naturaleza material. Esto es vida liberada. En la vida condicionada hay cuatro defectos. De entre muchas otras condiciones, y en lo que a nuestro conocimiento se refiere, es defectuoso. ¿Por qué? Porque cometemos errores. Cada uno de nosotros, cometemos errores, estamos bajo la influencia de la ilusión, nuestros sentidos son imperfectos y tenemos la tendencia a engañar. Esos son los cuatro defectos de la vida condicionada. Sin embargo, en la vida liberada no existen estas condiciones.

Y otra condición es que tienen que vivir bajo la influencia de las miserias triples, las condiciones miserables relacionadas con el cuerpo y la mente. Incluso si son opulentos externamente, si están enfermos, si su mente no está en buenas condiciones, tienen que sufrir. Esto se llama adhyātmika. Y hay otras miserias que nos dan otras entidades vivientes. Como un amigo de repente se vuelve un enemigo, y trata de herirnos. Están llenos de ansiedad. Eso se llama adhibhautika. Incluso si no hay ninguna enemistad, hay muchas entidades vivientes, como los insectos, los mosquitos y otros animales, que siempre están dispuestos para darnos problemas. Esto se llama adhibhautika. Adhyātmika, adhibhautika y adhidaivika, todas las condiciones miserables están más allá de su control, pero sobre todo adhidaivika: hambre, peste, inundaciones, falta de lluvia, escasez. Eso se llama adhidaivika. Eso se llama vida condicionada.

Y si tienen un conocimiento perfecto -eso se describe aquí: jñānaṁ vijñāna-sahitam— si tienen un conocimiento perfecto, el resultado será yaj jñātvā. Si poseen este conocimiento perfecto, entonces, mokṣyase aśubhāt. No queremos esas condiciones, esa es la realidad. No queremos ninguna condición miserable causada por la mente, o el cuerpo u otras entidades vivientes o las perturbaciones naturales, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. No las queremos. Son cosas inauspiciosas en la vida. Pero si tienen conocimiento perfecto, Kṛṣṇa dice que se vuelven libres de todas estas cosas inauspiciosas. Ese es el tema de este capítulo.

Por consiguiente, Kṛṣṇa dice que este conocimiento es rāja-vidyā. Tenemos diferentes departamentos de conocimiento, las universidades e institutos. Pero en ninguna parte se discute este tema ni hay ningún departamento. Supongan el departamento médico. ¿Qué es el departamento médico? El que nos proporciona alivio de las condiciones de la enfermedad. Pero no hay ningún departamento que estudie como podemos liberarnos de todo tipo de enfermedades. No existe. No hay un departamento así. Hay un departamento para proporcionar alivio a las enfermedades, hay un departamento para fabricar medicamentos muy eficaces, pero no hay ningún departamento donde se imparta conocimiento para no tener que padecer ninguna enfermedad más. ¿Hay algún departamento así? Por lo tanto, este conocimiento que imparte Kṛṣṇa, recibe el nombre de rāja-vidyā. Rāja-vidyā quiere decir el rey del conocimiento. Y si aprenden este conocimiento, se vuelven completamente liberados del estado condicionado de este mundo material. Por lo tanto se llama rāja. Rāja significa rey y vidyā significa conocimiento. Rāja-vidyā rāja-guhyam. Y al mismo tiempo, es el conocimiento más confidencial, guhyam, guhyatamam, muy confidencial. No se revela al hombre común. Este conocimiento no es para ellos. Supongamos que debatimos acerca de este conocimiento, y si decimos: “Mediante la comprensión de este conocimiento no habrá más nacimiento, muerte, vejez y enfermedad”, las personas ordinarias con menos substancia cerebral, se reirán y dirán: “¿Cómo es posible?”. Por consiguiente es muy confidencial. No está abierto para todo el mundo. Está destinado a personas seleccionadas. Si digo que: “Les voy a proporcionar alivio del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad”, no lo podrán creer. Por eso es rāja-guhyam. Guhyam significa muy, muy confidencial.

Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram. Pavitram significa muy puro. Porque al menos que estemos purificados, no podremos liberarnos de estas cuatro condiciones miserables especialmente, es decir, nacimiento, muerte vejez y enfermedad. El nacimiento, la muerte, y la vejez están hechos para este cuerpo, y el cuerpo es algo que obtiene el alma espiritual. El alma espiritual es pura; no hay ninguna duda, porque es parte y porción de Kṛṣṇa, o Dios. Y Dios es puro. Tal como el oro es oro, y los fragmentos de oro también son oro, son de la misma calidad. Pero los fragmentos de oro a veces se mezclan con cosas sucias. Y nosotros estamos en la misma condición. Siendo fragmentos de Dios, algunas veces somos puestos en este mundo material y estamos materialmente contaminados. Así pues, este conocimiento, rāja-vidyā, es el más confidencial. Y si lo podemos aprender, entonces nos volveremos puros, totalmente puros.

Pavitram idam uttamam. Uttamam. Ut quiere decir udgata, trascendental y tama significa este mundo material, oscuridad. En el mundo material, la naturaleza es la oscuridad. Tal como por la noche, está oscuro. Esa es la naturaleza de este mundo material. Pero es… Existe iluminación por el Sol. Y Dios ha creado el Sol para darnos luz. A veces escuchamos que, a causa de la ausencia del Sol, cometen suicidio. En Suiza, ¿no? ¿Adónde?

Puṣṭa Kṛṣṇa: Escandinavia.

Prabhupāda: En Escandinavia, dicen. La oscuridad es muy desagradable. Pero este mundo material es oscuro. Para darnos un poco de alivio, Kṛṣṇa, Dios nos ha dado el Sol. Antes de ayer, creo… Ayer en la mañana, vimos, mientras veníamos por el camino, como el Sol llegaba a través del mar muy bien. En un segundo llegó toda la luz. Así pues, esto es lo que Dios ha dispuesto. No piensen que este arreglo… Exactamente a su hora, a las 6:00 de la mañana, de forma inmediata el Sol sale del mar y da luz. Porque este mundo material es oscuro, y es para darles alivio; de lo contrario, cometerían suicidio. Dios es tan bondadoso, que les da la luz. Así que uttamam.

Si podemos regresar al hogar, de vuelta a Dios, no habrá ninguna oscuridad. Allí todo está iluminado. Se dice en el śāstra que no hay necesidad del Sol, ni de la Luna, no hay… Na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ (BG 15.6). En el mundo espiritual no se necesita el Sol ni la Luna; no se necesita la electricidad ni el fuego. Es la descripción. Aquí en el Bhagavad-gītā verán: na tad bhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ. No podemos ni imaginar cómo sin el Sol o sin la Luna, sin electricidad, sin fuego, se puede vivir. Sí, pero existe un mundo así. No se necesita el Sol. No se necesita… Está totalmente iluminado. Eso es uttamam. Udgata tama yasmāt, las palabras en sánscrito, “del que la oscuridad ha sido erradicada por completo”. Hay otro verso bengalí:

kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

(CC Madhya 22.31)

El significado es: “Kṛṣṇa es como el Sol, y māyā, la ilusión, es como la oscuridad. Y así como cuando el Sol está presente, la oscuridad no tiene acceso, así mismo, si mantienen a Kṛṣṇa siempre en su corazón, no tendrán más la oscuridad de este mundo material”. Kṛṣṇa-sūrya-sama māyā andhakāra, yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ. Se da el ejemplo de que si mantienen siempre a Kṛṣṇa en su corazón… Kṛṣṇa ya está en su corazón. No es que tienen que crear un Kṛṣṇa o un Dios o que tienen que llamarlo. Él ya está ahí. Pero debido a la oscuridad no podemos verlo. Pero cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, ceto-darpaṇa-mārjanam (CC Antya 20.12), por limpiar lo más profundo de nuestro corazón, podrán ver a Kṛṣṇa dentro de ustedes.

Yena mām upayānti te. La instrucción es cómo podemos ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios -mokṣyase aśubhāt– estando libres de todo lo inauspicioso. Está etapa se puede lograr. ¿Cómo? Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam (BG 10.10). si se ocupan siempre en Su servicio, satata-yuktānām. Satita significa siempre, estando siempre ocupados en Su servicio. Bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Y adorando al Señor con prīti, amor, prīti. Bhajatāṁ prīti-pūrvakam. Y esto se está enseñando a los estudiantes que han entrado en este instituto, como adorar a la Deidad. La adoración de la Deidad existe solo para dar la oportunidad a los devotos, satatam, satata-yuktānām -de estar siempre ocupados al servicio de Kṛṣṇa. Desde temprano por la mañana, desde las tres y media o las cuatro, hasta la noche, a las diez, están ocupados. Esto se llama satata-yuktānām. Tienen solo unas pocas horas para descansar, porque después de todo, tenemos este cuerpo material y necesita un poco de descanso. De lo contrario, no se tendría que descansar. Las veinticuatro horas ocupadas al servicio de Kṛṣṇa.

Y esto será posible a medida que avanzan. Tal como los seis Gosvāmīs que lograron esa etapa. No dormían por la noche, estaban ocupados en servicio. Se dice, nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2). Nidrāhāra-vijitau. En eso consiste la vida espiritual, en tratar de conquistar lo más posible las necesidades de este cuerpo. Nuestras necesidades, las necesidades creadas, son necesidades del cuerpo. El cuerpo necesita comer, el cuerpo necesita descansar, el cuerpo necesita vida sexual, el cuerpo necesita defenderse. Pero al alma no le hace falta. Y cuanto más avanzan en conciencia espiritual, más se minimizan las necesidades materiales.

Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 6). Eso es posible; eso no es una historia. Hay muchos ejemplos, y cuanto más avanzan en conciencia de Kṛṣṇa, en vida espiritual, estas necesidades de la vida, las necesidades del cuerpo… Porque el cuerpo es diferente del alma espiritual. Las necesidades del cuerpo son materiales, y las necesidades del alma son espirituales. Pero desafortunadamente, aunque existe el espíritu estamos tan absortos en la conciencia material, que no entendemos lo que es alma espiritual. Nos ocupamos simplemente en el cuidado del cuerpo. Y eso no es una condición muy buena. Esa es la condición material. Y es muy arriesgado si nosotros simplemente… Cuidar solo del cuerpo significa crear diferentes deseos: “Seré feliz así. Seré feliz de esta forma”. Y la misericordia de la naturaleza es que tan pronto como piensan que podrán disfrutar de la vida así, ella les dará una buena oportunidad. Eso quiere decir que tendrán que cambiar a un cuerpo donde podrán disfrutar de las facilidades materiales muy fácilmente.

He dado varias veces el ejemplo. Existen diferentes tipos de cuerpos: animales, aves, bestias, semidioses, seres humanos, muchas variedades de vida, 8.400.000, de vida más elevada o más baja. Y aquellos que se asocian con las cualidades más bajas de la naturaleza material, reciben una vida inferior. Eso es natural. Tal como si se contaminan de un tipo de enfermedad, se manifestará a su debido tiempo. Y eso está sucediendo. Pero si entendemos este conocimiento tal y como Kṛṣṇa lo está hablando, rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram idam uttamam, entonces pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Dharma. Un significado para dharma es el principio básico de nuestra vida, o el deber ocupacional de nuestra vida, dharma. El deber ocupacional de nuestra vida recibe el nombre de dharma. Por lo general en ingles el dharma de traduce con la palabra “religión”, una especie de fe. Pero realmente dharma quiere decir la característica. Ese es el verdadero significado de dharma, la característica.

Y así como pueden comprender por las características en un laboratorio químico, que prueban diferentes productos químicos. Así que el título es “característica”. “Esa sustancia química tiene tal o tal color. Los gránulos son así, el gusto es así, la reacción es así. Si lo ponen con esto, reacciona así”, de tantas formas. Si cierta sustancia química cumple con todas las características, se dice que es pura. Supongan, ¿cuál es la característica del azúcar? Todo el mundo lo sabe: que debe ser dulce. El azúcar y la sal, externamente parecen lo mismo, son blancos. Pero tienen que entender lo que es azúcar y lo que es sal por el sabor. Así que, hay diferentes pruebas de las características. Si el azúcar se vuelve salado, inmediatamente, “Oh, esto no es azúcar. Tíralo.” Y si la sal se vuelve dulce, la tiran. Del mismo modo, dharma significa que todo tiene una característica especial. Eso se llama dharma.

¿Cuál es nuestro dharma, el de las entidades vivientes? Somos entidades vivientes. Puede que estemos en diferentes formas, eso no importa, 8.400.000 tipos de formas. Pero, ¿cuál es la verdadera actividad? La verdadera actividad es que cada uno de nosotros está sirviendo a los demás. Este es nuestro dharma. Eso lo enuncia Caitanya Mahāprabhu. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa (CC Madhya 20.108). Esa es la característica de la entidad viviente. La entidad viviente está hecha para dar servicio a Kṛṣṇa. Esta es la característica. Cuando esta característica no se encuentra o falta, eso significa que está en condición enferma, o esta es la condición material. Tal como este dedo, ¿cuál es la característica del dedo? La característica del dedo es que es parte y porción de mi cuerpo. En cuanto digo: “Mi querido sirviente dedo, por favor, coge eso”, inmediatamente lo coge, inmediatamente. “Mi querido sirviente dedo, ven a la cabeza y ráscame”, “Si”. Y esta es la característica. Si yo le pido al dedo: “Por favor coge esa rasagullā”. “Si”. El dedo no puede comer. Simplemente traten de entender. El dedo, si tiene una rasagullā, buena, un dulce sabroso, el dedo nunca va a intentar machacarlo y estropearlo. El dedo inmediatamente lo llevará a la boca. Lo verán. Es psicológico, incluso un niño. El niño coge con los dedos unos buenos dulces y los pone inmediatamente en la boca, ¿por qué? ¿El niño podría romperlos y probar el rasagullā? No es posible. Estudien la naturaleza. Tomen un buen dulce y los dedos no pueden estropearlo. El proceso es que por naturaleza el niño sabe que, “si lo pongo en mi boca, ira al estómago, y si se digiere, estos dedos estarán sanos, los ojos estarán sanos, las piernas estarán saludables, las manos estarán sanas, todas las partes del cuerpo estarán sanas”. Se trata de algo natural.

Y se da otro ejemplo: yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Es como un árbol. Si ustedes, en un árbol, una planta, cualquier cosa, vierten agua en la raíz, esta va, se transfiere a las ramas, a los tallos, a las hojas, a las flores y a todas partes, si le ponen agua. Yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ, prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām. Y dando alimento al estómago, todas las diferentes partes del cuerpo, las extremidades y los sentidos, se vuelven saludables. Así mismo, sarvārhaṇam acyutejyā (SB 4.31.14). Si adoran a Kṛṣṇa, Acyuta, todo el mundo va a estar satisfecho porque Él es la raíz. Se dice en el Bhagavad-gītā,

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Aquel que entiende… Esto es rāja-vidyā. El que tiene que saber cómo actuar. Estamos inventando tantas formas de vida feliz, este “ismo”, este plan, ese plan. Tantos planes. Vemos sugerencias, tantas sugerencias, en televisión: “Este es el problema. Esta es la sugerencia. Esto es el problema”. Lleno de nuevos problemas y de nuevas sugerencias. Pero porque nos falta este rāja-vidyā, el rey del conocimiento, estamos confundidos. Pero si saben que Kṛṣṇa es la causa y la raíz de todo y sirven a Kṛṣṇa, entonces todos los problemas se resolverán inmediatamente. Esto recibe el nombre de rāja-vidyā. Rāja-vidyā rāja-guhyam. Y pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Como ya he dado el ejemplo, de que las diferentes partes del cuerpo pueden sufrir de diferentes enfermedades. Pero si comienzan un tratamiento, si toman la medicina adecuada y la ponen en el estómago, inmediatamente entenderán: “Si, me estoy aliviando”.

O supongan que tienen hambre y están… Por culpa del hambre tienen dolor de cabeza. No pueden ver con sus ojos correctamente, no pueden oír, no pueden trabajar, surgirán muchas cosas, problemas. Pero tan pronto como ponen algún alimento, alimentos nutritivos, inmediatamente se sentirán con fuerza y serán felices. Esto se denomina pratyakṣa. Pratyakṣa significa “directamente”. Avagamaṁ dharmyam. Si tienen hambre y les dan alimentos nutritivos, sabrosos, no tienen que certificarlo con los demás, lo van a entender por sí mismos: “Si, ahora me siento fuerte. Ahora tengo energía”. Esto se denomina pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Del mismo modo, si emprenden la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el proceso, entonces sentirán automáticamente como estarán satisfechos. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyam.

Estos muchachos, estadounidenses y europeos, son todos de países occidentales, pertenecen a los países occidentales, ¿Por qué se aferran a esta conciencia de Kṛṣṇa? Porque sienten directamente la felicidad. No hay duda de esto. Pregunten a cualquiera de ellos. Esto es pratyakṣāvagamaṁ dharmyam. Y susukham. Ejecutar este dharma, esta transacción, es algo muy, muy gozoso. ¿No lo ven? ¿Cuáles son sus actividades? No van a las fábricas a trabajar durante doce horas. Solo están cantando y bailando. Esa es su actividad. Y cuando tienen hambre, toman prasādam muy nutritivo. Esto se llama susukham. Muy gozoso. No tienen que ir a trabajar a la fábrica, a la mina, o al mar para extraer petróleo o carbón. No lo tienen que hacer. No hacemos ese tipo de actividades. Solo nos ocupamos en cantar, bailar y comer Kṛṣṇa prasādam. Susukham. Pratyakṣāvagamam. Se puede percibir prácticamente y lo gozoso que es, lo pueden percibir. Kartum avyayam. Llevar a cabo estas actividades de conciencia de Kṛṣṇa es algo muy fácil y gozoso, y todo lo que hagan, aunque sea un poco, será un bien permanente que nunca se echara a perder.

Encontraran en el Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Eso se denomina bhakti-yoga. Supongan que alguien está disfrutando, pero māyā es muy fuerte. Si el cae, si no ha podido llevar a cabo el programa de la conciencia de Kṛṣṇa totalmente en esta vida… Sobre todo si simplemente se aferran, no va a haber ninguna dificultad. Pero si voluntariamente lo dejamos, es otra cosa. ¿Qué hay de malo en ello? Cantar, bailar y tomar prasādam. No tienen que ir a trabajar, ni ir al trabajo del campo o a la fábrica. Aun así, si no lo aceptan, si caen, esa es su elección. Pero incluso si se caen, debido a que durante algunos pocos días se unieron al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, las acciones resultantes de ese período de tiempo, serán un bien permanente. Un bien permanente. ¿Qué es un bien permanente? Se afirma en el Bhagavad-gītā, śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate. Aquellos que han caído de esta conciencia de Kṛṣṇa, en su próxima vida tienen la garantía de una vida humana.

Porque para los demás, no hay garantía. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG 2.13). Según el propio karma se puede conseguir el cuerpo de un perro, de un gato, de un cerdo o el de un semidiós. No hay garantía de que… Kṛṣṇa dice, tathā dehāntara-prāptiḥ. Antara significa “otro”. Él no dice que “tendrán este tipo de cuerpo”. Pero si alguien es devoto de Kṛṣṇa, entonces hay garantía. ¿Cuál es esa garantía? Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe (BG 6.41). El nacerá en una familia muy rica o la de un buen brāhmaṇa o la familia de un vaiṣṇava. Si consigue un vaiṣṇava…, nacer en la familia de un vaiṣṇava… Como tenemos tantos niños entre nuestros devotos gṛhasthas. ¡Qué afortunados son! Tienen conciencia de Kṛṣṇa desde el principio de su vida. Eso quiere decir que en el pasado avanzaron en la conciencia de Kṛṣṇa. De una manera u otra no lo pudieron completar. Ahora tienen la oportunidad otra vez, otra vez en el templo, bailando y cantando desde el principio de la vida.

Y esta es la oportunidad. Así pues, este conocimiento, rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pratyakṣāvagamaṁ dharmyam, susukhaṁ kartum avyayam. Avyayam quiere decir que, en las actividades fruitivas ordinarias, todo lo que hagan… Supongamos que por el karma, por las actividades materiales, las actividades fruitivas, se vuelven muy ricos o muy eruditos, tienen un buen trabajo. No obstante, todo terminará cuando llegue su muerte. En cuanto el cuerpo se acaba, todos sus bienes se acabarán. Pero si son devotos, su cuerpo se puede acabar pero el alma es eterna. El alma llevará sus bienes de conciencia de Kṛṣṇa, y la naturaleza les dará otra oportunidad de nacer en una familia muy rica o en una familia de vaiṣṇavas. Nacer en una familia vaiṣṇava es un bien más grande que nacer en una familia rica. Familia rica significa que no habrá problemas económicos. Pero, a causa de las riquezas se pueden caer, pero cuando alguien nace en una familia vaiṣṇava y no hay más caídas, va a avanzar más y más. De esta manera, se le permitirá otra vez volver al hogar, de vuelta a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya. (fin)