ES/740419 - Clase BG 13.03 - Hyderabad

ES/Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740419BG-Hyderabad, 19 abril 1974 - 50:15 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ

mama de yat taj jñānaṁ mataṁ

(BG 13.3)

Traducción: “¡Oh, vástago de Bharata!, debes saber que Yo también soy el conocedor que está en todos los cuerpos, y que entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. Esa es Mi opinión”.

Prabhupāda:

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi

sarva-kṣetreṣu bhārata

kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ

mama de yat taj jñānaṁ mataṁ

(BG 13.3)

Jñānam, conocimiento. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, explica el conocimiento. Las personas se educan en el mundo para avanzar en el conocimiento. El conocimiento está hecho para el ser humano, no para los perros y los gatos y por lo tanto, hay tantas universidades, escuelas, colegios, instituciones y leyes para el ser humano. Hay tantas cosas para poder avanzar en el conocimiento. Pero, ¿cuál es el avance del conocimiento? El principio básico del conocimiento es poder entender, “quién soy yo”. Si no sé quién soy ¿qué sentido tiene el avance de mi conocimiento? En general, a pesar de que hay tantas universidades en todo el mundo, las personas siguen en el concepto del cuerpo: “Yo soy este cuerpo. soy indio, soy americano, yo soy hindú, yo soy musulmán”. Todo el mundo se identifica con este cuerpo material. Entonces ¿dónde está el avance del conocimiento?

Aquí Kṛṣṇa dice, kṣetra-kṣetra-jñayor jñānaṁ yad jñānam..., taj jñānaṁ mataṁ mama. El kṣetra, este cuerpo y el propietario del cuerpo. Yo no soy este cuerpo, soy el propietario del cuerpo. Eso es jñānam. Eso lo explica Kṛṣṇa en este capítulo del Bhagavad-gītā. Este es el Capítulo Trece y la pregunta que hizo Arjuna fue,

prakṛtiṁ puruṣaṁ caiva

kṣetraṁ kṣetra-jñam eva

ca etad veditum icchāmi

jñānaṁ jñeyaṁ ca keśava

(BG 13.1)

Esta fue la pregunta en este capítulo. “Mi querido Kṛṣṇa, quiero saber qué es la prakṛti, qué es el puruṣa, qué es kṣetra, qué es kṣetra-jña, qué es jñāna”. Estos son los temas por los que preguntó Arjuna. Arjuna es el discípulo y Kṛṣṇa es el maestro. El discípulo preguntó al maestro sumisamente sobre el conocimiento. Ese es el mandamiento védico. No se puede tener conocimiento, no puedo tener conocimiento sin un maestro. Mediante el avance especulativo no se puede llegar al verdadero plano del conocimiento. En la actualidad, muchos filósofos y científicos intentan avanzar en el conocimiento mediante la especulación: “Yo creo, en mi opinión, tal vez, y así. Estas cosas están sucediendo. Hay grandes filósofos y científicos que dan su opinión: “Yo pienso así”. Todo el mundo piensa: “Yo creo que...”. Y además esta actitud está siendo respaldada. Ahora conocimiento significa que cualquier persona puede pensar de cualquier manera y en la actualidad eso se acepta como si fuera conocimiento.

Así como en la actualidad, entre los científicos existe la teoría de que la vida está hecha de materia, de la materia, la teoría de la evolución química. Y esas personas son galardonadas con el Premio Nobel. Eso está pasando con el campo equivocado del conocimiento, que piensan que la vida es producto de la materia y que la vida se produce por la combinación de la materia. Pero eso no es conocimiento, es ignorancia. Pero mediante el proceso especulativo, ellos escriben grandes volúmenes de libros y reciben el Premio Nobel. ¿Dónde está la prueba de que la vida surge por la combinación de la materia? Esto lo dijo un gran profesor en la Universidad de California. Él estaba haciendo una gira y dando conferencias alrededor del mundo. Y cuando yo estaba en Los Ángeles también él estaba allí. En la Universidad de Los Ángeles está el Dr. Svarūpa Dāmodara. Él es Ph.D. en química y es mi estudiante. Él desafió al profesor: “Usted dice que la vida es una combinación de sustancias químicas, ahora supongamos que yo le doy los productos químicos. ¿Puede usted producir vida?”. El profesor dijo: “Eso no lo puedo decir”.

Y esto está sucediendo. Todo lo que no conocen de forma exacta, lo presentan simplemente de forma teórica mediante teorías y especulan, pero eso no es conocimiento. En nuestro proceso obtenemos conocimiento de la personalidad perfecta. Ese es el sistema védico. Se recibe el conocimiento de una persona que es perfecta en conocimiento. Perfecto conocimiento e imperfecto en conocimiento... Mientras seamos imperfectos, no podemos dar conocimiento perfecto. Por lo tanto, debemos buscar el conocimiento de la persona perfecta. Ese es el mandato védico. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Guru, guru significa alguien que tiene conocimiento perfecto. Y quien no tiene conocimiento perfecto no puede volverse un guru. ¿Cómo puede hacerlo? Guru significa pesado. Así que si yo soy liviano y acepto conocimiento de otra persona liviana, entonces ¿de qué sirve ese conocimiento? Por lo tanto, el mandamiento védico es: Tad vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Abhigacchet: “Hay que hacerlo”. Gacchet. Esta forma de verbo, vidhi-liṅ, se utiliza cuando el significado es “se debe”. Abhigacchet. No es algo opcional, que “puedo acudir o no puedo acudir”. No. Se debe acudir. Ese es el mandato védico. Así que aquí está el maestro perfecto, Kṛṣṇa, el verdadero jagad-guru. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, adviene a su debido tiempo. Hay un momento en el que Kṛṣṇa adviene. Todo está en el cálculo de los śāstras. Así como tenemos un tiempo fijo para la salida del Sol. Todo el mundo sabe que el amanecer tendrá lugar en la mañana a las 6:30. Existe la certeza. Del mismo modo, en los śāstras hay descripciones de cuándo Kṛṣṇa viene, desciende, en este universo. En un día de Brahmā al final de Dvāpara-Yuga... El día de Brahmā se describe en el Bhagavad-gītā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17). Cuarenta y tres lakhs de años multiplicados por 1.000, es un día de Brahmā. Así que cuarenta y tres laks, mil veces, más cuarenta y tres laks, mil veces, es el periodo tras el cual viene Kṛṣṇa.

Y también se describe la razón por la que viene. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, yuge yuge sambhavāmi (BG 4.8). La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, desciende para darnos conocimiento, tal como el del Bhagavad-gītā que Él habla personalmente, para que incluso después de la desaparición de Kṛṣṇa, se pueda tomar ventaja del Bhagavad-gītā. Y así como Arjuna le pregunta personalmente, del mismo modo, todas sus preguntas, no solamente las religiosas... Por supuesto, si existen conversaciones de Dios, se aceptan como religiosas. Y religioso, el significado de religión en el diccionario de inglés es diferente de lo que entendemos por religión, ya que en el diccionario se dice: “La religión es una especie de fe”. La fe puede ser algo incorrecto o correcto, pero la religión no puede ser correcta o incorrecta. La religión debe ser correcta. Ese es el significado de religión. El ejemplo que se da es que el azúcar es dulce. No se puede decir que sea algo correcto o incorrecto. El azúcar debe ser siempre dulce. No se puede cambiar. Eso es religión. El chile es picante. Eso es lo correcto. El chile no puede ser dulce y el azúcar no puede ser picante.

Y la religión significa eso. De la religión que se describe en los śāstras védicos se dice, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19): “Dharma significa...”, la simple descripción de religión es: “El código o las leyes dadas por Dios”. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Así como la ley del Estado significa las órdenes dadas por el gobierno. Eso es lo correcto. Las leyes del gobierno no se pueden aceptar de esta manera: “Que puedo creerlas o puedo no creerlas”. Eso no es ley. Ley significa que deben creer. Eso es la ley y si no creen, serán castigados. Eso es ley. Del mismo modo, la religión que se describe en el diccionario de inglés significa que es un tipo de fe. La fe la puedo aceptar -supongamos la fe hindú o la fe cristiana. Pueden aceptarla o no aceptarla, no hay ninguna obligación. Pero religión no significa eso. Religión significa que la deben aceptar. Que crean o no crean, no importa. La tienen que aceptar. Eso es religión. ¿Y qué es religión? Esa religión... En el Bhagavad-gītā encontramos, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Eso es religión.

Por qué Kṛṣṇa dice, dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge: “Yo desciendo a este planeta o a este universo para restablecer los principios de la religión”. Dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge. Y ¿cuál es ese dharma? No es el dharma hindú o el dharma musulmán, ni el dharma cristiano ni este dharma o ese dharma. No. Kṛṣṇa, o la Suprema Personalidad de Dios, no desciende para enseñar un tipo sectario de dharma. Hay un dharma. ¿Cuál es ese dharma? Entregarse a las órdenes de Dios. Eso es todo. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Esto es dharma. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). ¿Por qué se entregarían a Dios a menos que sientan amor por Él? Así como nos rendimos a las leyes del gobierno. ¿Por qué? Porque estamos seguros de que: “Si me entrego a las leyes del gobierno, podremos vivir tranquilos y no habrá ningún problema”. Y porque sabemos eso, nos rendimos a las leyes del gobierno. Y el gobierno en la actualidad... Por todas partes vemos gobiernos defectuosos. Por lo tanto, hay agitación contra el gobierno. Hay partidos y un partido está agitando para sentarse en el gobierno y cuando llega, es otro partido el que agita. Porque todo el mundo es imperfecto. Por lo tanto, no pueden dar las auténticas leyes para que los ciudadanos puedan ser felices y estar tranquilos. Ese es el defecto. Pero cuando recibimos las leyes del perfecto, entonces nos volvemos pacíficos y perfectos. Yayātmā samprasīdati. Esas son las verdaderas leyes. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam,

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Si nos ocupamos en el servicio de Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios... Vāsudeva es otro nombre de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa apareció como hijo de Vasudeva. Y Vāsudeva también significa que es omnipresente. Así que Kṛṣṇa es ambas cosas. Él es el hijo de Vasudeva. Él aparece, Él acepta, ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san (BG 4.6). Aunque Él es la fuente original de todo, aun así, Él aparece como un ser humano, y se vuelve el hijo de Sus devotos como Vasudeva o Nanda Mahārāja y así, o Mahārāja Daśaratha. Esa es Su opción. Él puede aparecer en cualquier lugar. Kṛṣṇa es perfecto y si recibimos lecciones de Kṛṣṇa, instrucciones de parte de Kṛṣṇa, obtenemos conocimiento perfecto. Ese es el proceso para estudiar el Bhagavad-gītā. Si aceptamos a Kṛṣṇa como un ser humano ordinario, entonces nos engañaremos. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Tenemos que aceptar a Kṛṣṇa, pero ¿por qué lo tenemos que aceptar? Porque lo aceptan todos los śāstras. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Sādhu-śāstra-guru -esa es la evidencia. Según nuestro conocimiento védico, algo se tiene que aceptar cuando lo prueba la evidencia védica. Por eso Veda significa conocimiento, conocimiento perfecto. Y sādhu-śāstra. Śāstra significa los Vedas y sādhu son las personas santas y el guru. La persona santa es la que cumple con el śāstra, con el conocimiento védico y aquellos que siguen los Vedas no aceptan como autoridad a quienes no aceptan el conocimiento védico. Ni siquiera al Señor Buda, que debido a que no aceptó la autoridad de los Vedas fue rechazado en la India. El Señor Buda apareció en la India y por algún tiempo muchas personas se volvieron seguidores de la religión budista, pero más tarde desapareció de la India. Salió fuera. ¿Cuál fue la razón? La razón fue que el Señor Buda no aceptó la autoridad de los Vedas.

Y aunque se acepta al Señor Buda como una encarnación de Dios... Nosotros los vaiṣṇavas, adoramos al Señor Buda, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. Śruti-jātam. Esa declaración de los Vedas se llama śruti-jātam. Nindasi, porque Su misión era establecer animal..., detener la matanza de animales. Sadaya hṛdaya darśita-paśu-ghātam y por eso tuvo que rechazar los principios védicos, porque en los principios védicos del sacrificio a veces hay recomendaciones, aunque no siempre, sobre el sacrificio de animales. Pero su objetivo era, su misión era detener la matanza de animales. Por lo tanto, por el momento rechazó la autoridad védica, porque la gente se aprovecharía del hecho de que: “En los Vedas hay recomendaciones para sacrificar animales”. Para que no pudieran aprovecharse de esto dijo: “No acepto la autoridad de los Vedas” y por eso se le acepta como ateo. Veda nā māniyā bauddha haya ta' nāstika (CC Madhya 6.168). Es una gran historia.

De todas formas, tenemos que aceptar el conocimiento de una persona perfecta. Esta es la suma y sustancia. A menos que se reciba el conocimiento de una persona perfecta, nuestro conocimiento será defectuoso. Por lo tanto, Arjuna está preguntando: “¿Qué es la prakṛti, la naturaleza material? ¿Qué es puruṣa? Puruṣa significa alguien que está tratando de explotar... (cortado) ...él es también prakṛti. Prakṛti. Traten de entender, la mujer es strī. Pero si una strī quiere disfrutar de otra strī, entonces, ¿cómo es posible? Eso no es posible. Debe haber un puruṣa. Puruṣa..., estas entidades vivientes, aunque están vestidas como puruṣa, no son puruṣa; son prakṛti. Jīva-bhūtāṁ mahā-bāho (BG 7.5). Son prakṛti superior, no son puruṣa, pero tratan de ser puruṣa. Se dice que eso es ilusión. Si una mujer se viste como un hombre y quiere actuar como un hombre, eso es algo artificial. Eso no es posible. De manera similar, una entidad viviente no es puruṣa; es prakṛti, pero porque quiere disfrutar de este mundo material, la naturaleza le ha dado un vestido de puruṣa y falsamente está tratando de disfrutar. Esta es la situación. Krsna buliya jiva bhoga vancha kare (Prema-vivarta). Una prakṛti no puede disfrutar de otra prakṛti, pero un puruṣa si lo puede hacer.

Esto también se describe en el Bhagavad-gītā.

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ

sarva-loka-maheśvaram

suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ

jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

(BG 5.29)

Śānti. Si desean śānti, paz mental, paz en las condiciones de vida, entonces deben saber tres cosas: que Kṛṣṇa es el bhoktā Supremo, el disfrutador... Estamos tratando de imitarlo, tratando de ser el disfrutador. Eso es falso y cuando alguien intenta capturar algo falso, eso es simplemente un trabajo inútil porque nunca lo va a lograr. O incluso si lo logran, no pueden ser felices porque es falso. El verdadero bhoktā es Kṛṣṇa. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram suhṛdaṁ sarva-bhūtānām (BG 5.29). La gente busca la paz, śānti, pero la fórmula śānti es esta: saber que Kṛṣṇa es el Supremo disfrutador de todo. Bhoktāraṁ yajña-tapasām.

Tapasya, si se someten a severas austeridades... Supongamos que están haciendo negocios; eso también es tapasya. Tienen que trabajar muy duro -porque el dinero no viene fácilmente- y entonces consiguen algo de dinero. Eso también es el resultado de su tapasya. A veces vemos que un hombre pobre, trabajando muy, muy duro, se vuelve millonario. Hay muchos casos. Pero eso es tapasya. El resultado es que tienen millones de dólares, pero no pueden disfrutarlos. Bhoktāraṁ yajña-tapasām. y mediante el yajña también. Hay muchas ceremonias rituales de los Vedas para poder lograr algo muy grande y se puede obtener. Pero Kṛṣṇa dice que: “Cuando alcanzan el resultado, no son los disfrutadores; Yo soy el disfrutador”. Ahora, ¿quién lo aceptará? Todo el mundo dirá: “Yo he conseguido este resultado trabajando tan duro y Kṛṣṇa se lo va a llevar todo”? Sí. Si tratan de disfrutar nunca serán felices, pero pueden ser felices si se lo dan a Kṛṣṇa. Esta es la fórmula. Y esta simple fórmula, si la entendemos, bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram... (BG 5.29). Porque Él es el propietario, sarva-loka-maheśvaram. Él es el que debe disfrutar. Supongamos que un carpintero hace un mueble muy bonito, un buen armario muy hermoso. ¿Es el carpintero el propietario o lo es el hombre, la persona que le ha suministrado los salarios, que le suministró la madera y para quien lo ha hecho? ¿Quién debe ser el propietario? Es una filosofía muy simple. Todo lo que utilizamos... Del mismo modo, supongamos que construyen un rascacielos, un edificio costoso. ¿Pero quién ha suministrado los materiales? El ladrillo, la piedra, la madera, el hierro, ¿dónde los consiguen? Son propiedad de Kṛṣṇa. No pueden producir estos ladrillos o el hierro o la madera. Eso es propiedad de Kṛṣṇa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Estos cinco elementos de los ingredientes materiales: tierra, agua, aire, fuego, todas estas cosas, incluso la mente, la inteligencia... La mente... Si no tienen inteligencia, no pueden fabricar nada con estas cosas materiales.

Así como en América. Antes de que los americanos, los europeos o personas de otros países, principalmente los europeos, vinieran a América, la tierra americana ya estaba allí. Los ingredientes estaban allí. Pero porque los indios rojos no tenían la inteligencia suficiente, no pudieron hacer América como es en la actualidad, por falta de inteligencia. Así que estamos fabricando muchas cosas industrialmente, pero la inteligencia también nos la da Kṛṣṇa. Bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhiḥ. El buddhi también lo da Kṛṣṇa. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: “Yo estoy en el corazón de todos”. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca (BG 15.15): «De Mí se obtiene la inteligencia, la memoria y también el olvido”. Somos totalmente dependientes de Kṛṣṇa. De lo contrario ¿por qué un hombre es extraordinariamente inteligente y otro no lo es? ¿Por qué esta diferencia? Él... Si estudian constitucionalmente el cuerpo del hombre inteligente y el del hombre menos inteligente, la anatomía y las condiciones fisiológicas verán que son las mismas, la misma sangre, los mismos huesos, la misma médula, los mismos músculos, la misma piel, las mismas venas fluyendo, el mismo corazón, todo. Pero ¿por qué un hombre es menos inteligente y otro es muy, muy inteligente? ¿Por qué esta diferencia? Porque la fuente de la inteligencia es Kṛṣṇa. Eso se dice en el Bhagavad-gītā. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Si Kṛṣṇa es favorable, recibirán la inteligencia correcta en el momento adecuado. De lo contrario se perderá. Esta es la situación.

Dependemos totalmente de Kṛṣṇa. Somos conducidos por la manipulación de Kṛṣṇa. Por lo tanto, el conocimiento correcto debe recibirse de Kṛṣṇa. Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. Jñānam. “De Mí”. Por lo tanto, Arjuna tiene la inteligente correcta y por eso le pregunta a Kṛṣṇa, ¿qué es esta prakṛti? ¿Qué es este puruṣa? ¿Qué es jñāna? ¿Qué es kṣetra-jña? ¿Qué es kṣetra? Y Kṛṣṇa le está respondiendo. Si queremos recibir el verdadero conocimiento, entonces debemos consultar este Bhagavad-gītā. Eso es lo que nosotros propagamos. En el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa estamos propagando este mensaje, que: “Acepten el conocimiento de Kṛṣṇa”. Eso es todo. No acepten el conocimiento de los sinvergüenzas y los tontos porque serán engañados. Esa es nuestra propaganda.

Y ¿por qué no aprovechar esta oportunidad? Nuestra misión no es muy difícil. Nuestra misión es muy fácil, porque no estamos inventando el conocimiento como los sinvergüenzas. “Yo pienso”. ¿Quién es usted para pensar así? Usted es el sinvergüenza número uno, ¿y piensa? ¿De qué sirve su pensamiento? Lo rechazamos inmediatamente: “Yo pienso, es mi opinión”. Esto está sucediendo con los grandes científicos y grandes filósofos. Nosotros no lo aceptamos. Tenemos que ver si ha recibido conocimiento de Kṛṣṇa. Y alguien que recibe conocimiento de Kṛṣṇa... Como Arjuna. Arjuna dijo a Kṛṣṇa, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa, la perplejidad que ha surgido en mi mente no puede resolverla nadie, excepto Tú”. Porque Arjuna sabía que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios y por eso, se entregó a Él. Se entregó. Estaba hablando como amigo, pero las charlas amistosas no pueden dar ningún buen resultado, son simplemente una inútil pérdida de tiempo. Pero cuando hay charlas entre discípulo y maestro espiritual, eso sí tiene sentido.

Así como mis discípulos que aceptan todo lo que digo, porque me han aceptado como guru. Por lo demás, yo no los he sobornado. Estos europeos, americanos... Yo no tengo dinero. Fui a Nueva York con siete dólares. ¿Qué dinero podía tener? Pero ellos lo han aceptado y este es el proceso. Deben encontrar a alguien a quien puedan aceptar como guru y ese guru debe ser auténtico. De lo contrario ¿cuál es el uso de aceptar a un falso guru? ¿Y qué es un guru auténtico? Un guru auténtico es el que ha aceptado a Kṛṣṇa como guru. Él es un auténtico guru. Él es un auténtico guru. Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). Kṛṣṇa dice que “este sistema de yoga que se describe en el Bhagavad-gītā Yo lo describí en primer lugar al dios del Sol”. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam, vivasvān manave prāha (BG 4.1): “Y el dios del Sol a su vez pasó el conocimiento a su hijo Manu”. Manur ikṣvākave 'bravīt: Y Manu explicó lo mismo a su hijo Ikṣvāku. Evaṁ paramparā-prāptaṁ rājarṣayaḥ (BG 4.2). Eso significa que el conocimiento proviene realmente de Kṛṣṇa.

En el principio del Śrīmad-Bhāgavatam también se indica, tene brahma hṛdā ādi-kavaye (SB 1.1.1). Ādi-kavi es el Señor Brahmā y brahma significa el conocimiento védico. Y no había nadie para enseñar a Brahmā. Brahmā se llama prapitāmaha (BG 11.39), el conocedor de primera clase del conocimiento védico, ādi-kavi. ¿Pero dónde obtuvo el conocimiento? Él obtuvo el conocimiento de Kṛṣṇa. Tene brahma hṛdā ādi-kavaye. Y Brahmā lo distribuyó a Nārada. Nārada lo distribuyó a Vyāsadeva y Vyāsadeva lo distribuyó a otros ācāryas. De esta manera, evaṁ paramparā prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Esto es el paramparā. El conocimiento es el mismo. No hay ninguna alteración. Pero llega a través de la sucesión discipular, uno tras... Y alguien que recibe el conocimiento de la sucesión discipular... Así como ahora vemos que Arjuna y Kṛṣṇa están hablando. Arjuna es discípulo directo de Kṛṣṇa y si aceptan el Bhagavad-gītā tal como lo entendió Arjuna, obtienen el conocimiento correcto. Pero si aceptan el conocimiento del Bhagavad-gītā que explica algún supuesto erudito y político, entonces es solamente una desvergüenza. No tiene ningún sentido. No tiene ningún sentido. Este es el proceso. (fin)