ES/750917 - Clase SB 06.02.14 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750917SB-Vrndavana, 17 septiembre 1975 - 28:36 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Sexto Canto, Segundo Capítulo, verso catorce. (dirige el canto del verso, etc.)

sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā

stobhaṁ helanam eva vā

vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam

aśeṣāgha-haraṁ viduḥ

(SB 6.2.14)

(pausa) (02:18)

Prabhupāda: Está bien. Sāṅketyam, "indicación".

sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ vā

stobhaṁ helanam eva vā

vaikuṇṭha-nāma-grahaṇam

aśeṣāgha-haraṁ viduḥ

(SB 6.2.14)

Todo el mundo debería saberlo, viduḥ. Por lo general, no conocemos el poder de vaikuṇṭha-nāma.

nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis

tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ

etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi

durdaivam īdṛśam ihājani nānurāgaḥ

(CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka)

Caitanya Mahāprabhu lamentó que las personas menos inteligentes no comprenden que, el santo nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso que todas las potencias, todas las energías que se encuentran en la Persona Absoluta, lo mismo encuentran en Su nombre. Entender estas cosas significa conocer a Kṛṣṇa de verdad.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Eso es tattva, la verdad, Kṛṣṇa, la Persona Suprema, Su santo nombre, Su forma, Sus atributos, Sus pasatiempos, Sus enseres, Su dhāma... Como nosotros estamos ahora en Vṛndāvana-dhāma. Y, ¿por qué se adora a Vṛndāvana-dhāma? Porque el Vṛndāvana-dhāma no es diferente de Kṛṣṇa. Cuando toman un poco de polvo de Vṛndāvana-dhāma, eso quiere decir que están tomando el polvo de los pies de loto de Kṛṣṇa. Vṛndāvana-dhāma, es tan importante.

Las personas ordinarias no pueden ver a Vṛndāvana-dhāma. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura dice:

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti

kabe hāma bujhabo śrī yugala-pīriti

viṣaya chādiyā kabe śuddha ha'be mana

kabe hāma herabo śrī-vṛndāvana

Si vienen de cualquier parte a Vṛndāvana, ya sea en tren o en avión y ven a Vṛndāvana, eso no es ver Vṛndāvana. Ver a Vṛndāvana quiere decir:

viṣaya chādiyā kabe śuddha ha'be mana

kabe hāma herabo śrī-vṛndāvana

Cuando seamos libres de viṣaya… Viṣaya quiere decir comer, dormir, defenderse y aparearse, āhāra-nidrā-bhaya- maithunam (Hitopadeśa – 25). Y, ¿quién puede abandonar a viṣaya a menos que sea un gran devoto? Otros no pueden. Viṣaya, es muy difícil. Pero si alguien es un devoto avanzado, paraṁ dṛṣṭvā nivartate (BG 5.29), lo puede dejar. Entonces, si vienen a Vṛndāvana y hacen arreglos para viṣaya-bhoga —āhāra-nidrā-bhaya-maithunam— entonces Vṛndāvana está muy lejos. Viṣaya chādiyā. Abandonar la complacencia de los sentidos. Todo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está basado en viṣaya chādiyā. Śrī Locana dāsa Ṭhākura también canta: viṣaya chādiyā se rase majiyā, mukhe bolo hari hari. Viṣaya chādiyā. Por supuesto, al principio eso no es posible, pero el objetivo final de la vida consiste en dejar viṣaya, no más comer, dormir, defenderse y aparearse āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Eso se llama viṣaya chādiyā.

Igual como lo hizo Raghunātha dāsa Gosvāmī. Vino aquí, vivió en Vṛndāvana. Era el hijo de un hombre muy, muy rico. Hace quinientos años, los ingresos de su padre llegaron a ser doce lakhs de rupias. Ahora serian millones de rupias. Quinientos años… Era el hijo de un hombre tan rico. Y una esposa muy hermosa. Como Raghunātha dāsa Gosvāmī era inquieto, siempre estaba tratando de irse con Caitanya Mahāprabhu, entonces su padre y su tío (era el único hijo de estos dos hermanos) ellos pensaron: "Este muchacho es muy inquieto. Siempre quiere irse con Caitanya Mahāprabhu. Vamos a darle una esposa muy agradable y hermosa y se sentirá atraído". Pero no se sintió atraído. Ni siquiera entró a la casa. Se acostó fuera de la casa, un hombre joven. No le gustaba viṣaya… Más tarde se volvió Raghunātha dāsa Gosvāmī. Anteriormente era simplemente Raghunātha, y cuando se unió a Caitanya Mahāprabhu, se convirtió en Raghunātha dāsa Gosvāmī.

Estaba viviendo en Rādhā-kuṇḍa, todos los vṛndāvana-vāsīs, ya saben. Y ahí comió, cada segundo día, un poco de mantequilla. Eso era todo. Así que āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau. En la medida que uno se libera de nidrā, dormir; āhāra, comer; y vihāra, sexo; y… Nidrāhāra-vihārakādi. Y bhaya, un devoto no teme nada.

nārāyaṇa-parāḥ sarve

na kutaścana bibhyati

svargāpavarga-narakeṣu...

narakeṣu api tulyārtha-darśinaḥ

(SB 6.17.28)

Los devotos que se ocupan únicamente en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, jamás tiene temor en ninguna condición de la vida. Para ellos, los planetas celestiales, la liberación y los planetas infernales todos son lo mismo, porque estos devotos únicamente están interesados en el servicio del Señor.

Al devoto le da igual si va al infierno o al cielo. Todo es igual, para él… Él sabe que el infierno también es el reino de Dios y que el cielo también es el reino de Dios. Para el devoto el reino de Dios significa donde tiene la oportunidad de servir al Señor. Eso es lo que quiere.

Sāṅketyam. Cantar de modo indirecto, para referirse a cualquier otra cosa. En las familias hindúes suelen dar a los niños un nombre de Dios. Como este Ajāmila, aunque era un hombre muy, muy pecaminoso, aun así, como estaba la cultura, el dio a su hijo el nombre Nārāyaṇa. No perdió la cultura, aunque era muy pecador. La cultura es tan importante. Aun en la India, aunque hay tanta propaganda para que la gente se vuelva atea, sin Dios, aun así, vemos que en Vṛndāvana vienen miles y lakhs de personas. Es su derecho de nacimiento. No solamente en Vṛndāvana, hemos visto en cualquier parte que celebramos el festival Hare Kṛṣṇa, miles de personas vienen, incluso los supuestos educados. Cuando celebramos esa ceremonia en Delhi, L.I.C Ground, vinieron muchos, muchos secretarios, oficiales, y estaban bailando con sus sombreros, abrigos, pantalones. Es muy lindo. Si de alguna manera están en contacto con este movimiento Hare Kṛṣṇa, sus vidas serán un éxito.

Sāṅketyam. Si les dan a los niños un nombre igual como él dio el nombre, "Nārāyaṇa". En realidad, fue salvado porque le había dado a su hijo el nombre Nārāyaṇa. Sāṅketyaṁ pārihāsyam. En broma. A veces la gente hace bromas, ellos dicen: "Oh, mira esta gente están cantando 'Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa' ", y ellos se burlan, y también dicen "¡Hare Kṛṣṇa!" a veces de modo serio, a veces en broma. Incluso bromeando, si cantan Hare Kṛṣṇa, eso va a ser su crédito, aunque sea de broma; no en serio. Sāṅketyaṁ pārihāsyaṁ stobham. A veces nos reímos. Para completar una oración, a veces nosotros añadimos, "Hari", "Kṛṣṇa". Eso también se acepta. Y helanam eva vā. Helanam eva vā. A veces en los países occidentales hay propaganda, como lo hubo en Alemania. Ahora lo hacen en Japón, dicen: "Esta gente Hare Kṛṣṇa son muy malos". Pero está cantando Hare Kṛṣṇa. Mientras dicen que: "la gente Hare Kṛṣṇa es muy mala", están cantando "Hare Kṛṣṇa". Helanam eva vā. Y eso incluso va a su mérito. Como a veces se dice: "Rāma chor nāhe", o uno dice: "Nāhe Rāma chor". "Rāma chor", Rāma es un ladrón, pero debido a que pronunció el nombre de Rāma, incluso si dice: "Rāma chor", obtiene un beneficio. A veces bromean que: "Kṛṣṇa es Mākhanchor". Ladrón. Entonces, lo acusan de ser "chor", pero como cantan "Kṛṣṇa", obtienen el beneficio.

De una forma u otra… Yena tena prakāreṇa manaḥ kṛṣṇe niveśayet (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.4). Ese es el proceso. De una forma u otra, ocupen su mente en Kṛṣṇa. Yena tena prakāreṇa. ¿Sin ningún principio regulativo? Si. Sarve vidhi-niveṣedhāḥ syur etayor eva kiṅkarāḥ. Si de alguna manera uno piensa en Kṛṣṇa, entonces vidhi-niṣedhā, vidhi-niṣedhā, los principios regulativos y las cosas que se prohíben… Como por ejemplo, nosotros tenemos nuestro principio regulativo de que: "Cantar el mantra Hare Kṛṣṇa al menos dieciséis rondas". Esto se llama vidhi. Y niṣedhā: "No tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no intoxicarse, no jugar juegos de azar". Estos son niṣedhā. Sarve vidhi-niṣedhāḥ syur etayor eva kiṅkarāḥ. Quiere decir que todos los vidhis, todas las reglas y regulaciones son como sirvientes. Al momento que uno cante el santo nombre del Señor, vidhi, dieciséis rondas, esta niṣedhā sigue automáticamente. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Donde se dice: “En una persona, que ha desarrollado una devoción pura por la Suprema Personalidad de Dios, Vāsudeva, todas las cualidades exaltadas de los semidioses, como la religión, el conocimiento y la renunciación, se manifiestan”. Este es el proceso.

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt-satām

(SB 1.2.17)

“Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, quien es el Paramātmā [Súperalma] en el corazón de todos y el benefactor del devoto sincero, limpia todos los deseos de disfrute material del corazón de aquel devoto que ha desarrollado el deseo de escuchar Sus mensajes, que son virtuosos en sí mismos cuando se escuchan y cantan apropiadamente”.

Este es el proceso. De alguna manera, yena tena prakāreṇa, piensen en Kṛṣṇa, canten el nombre de Kṛṣṇa, y simplemente ofrezcan sus reverencias…

El templo está aquí. Hay muchos templos. ¿Cuál es el método? Eso es… Si alguien viene aquí, inmediatamente va a pensar en Kṛṣṇa. Cuando ve la Deidad de Kṛṣṇa… La Deidad de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Incluso si piensa que es una Deidad de piedra, pero es una Deidad de piedra de Kṛṣṇa… Cuando dice "Kṛṣṇa", eso lo va a beneficiar. De alguna manera está cantando "Kṛṣṇa". "Kṛṣṇa y Balarāma son muy hermosos en este templo". Entonces "Kṛṣṇa" y ver a Kṛṣṇa, pensar en Kṛṣṇa, cantar Kṛṣṇa… Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī (BG 18.65). Y si adoran a Kṛṣṇa, ofrecen ārātika, bhoga, Lo decoran con flores: śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā-śṛṅgāra-tan mandira-mār… Incluso si limpian el templo, van a obtener el beneficio. De una forma u otra, estar en contacto con el templo, con el santo nombre, con los vaiṣṇavas. De esta manera, por asociación constante —saṅgāt sañjāyate kāmaḥ— por la compañía de los devotos, también se convierten en devotos de Kṛṣṇa.

En realidad, así ocurre. En su país, los europeos y estadounidenses, digamos, diez años antes del comienzo de este movimiento, ninguno de ustedes conocía a Kṛṣṇa. Es un hecho. ¿Cómo es que ahora están locos por Kṛṣṇa? Es simplemente por la asociación. La asociación es algo tan importante. Ustedes, muchachos y muchachas en su país, vivían de una manera muy lujosa. ¿Por qué dejaron todo y siguen un sannyāsī mendigo? Es la asociación. La asociación es tan fuerte. Por eso, Narottama dāsa Ṭhākura dice:

tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vās

janame janame mor ei abhilāṣ

"Permíteme ocuparme al servicio de los Gosvāmīs y estar en compañía de los devotos. No quiero otra cosa". Janame janame mor ei abhilāṣ. Bhaktivinoda Ṭhākura dijo: kīṭa-janma hau, jathā tuwā dās. Esta compañía. "Voy a convertirme en un gusano, no en un devoto, ni siquiera en un gusano". Kīṭa. Kīṭa significa gusano, hormiga insignificante, gusano. "Es mejor permanecer como una hormiga con la compañía de devotos que volverse un Brahmā sin la compañía de ningún devoto". Brahmā-janme nāhi mora āś. Bahir-mukha brahmā-janme, nāhi mora āś, kīṭa janma hau, jathā tuwā dās. Esto es lo que Bhaktivinoda Ṭhākura anhela. De alguna manera, estamos haciendo propaganda para tener esta compañía, la conciencia de Kṛṣṇa, la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa. ¿Por qué? ¿Por qué estamos abriendo tantos centros? Solo para dar a la gente en general la oportunidad de tener la compañía. Es algo muy importante, la compañía. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ.

Ya sea kāma o lobha o bhaya o envidia, de una forma u otra se conectan con Kṛṣṇa. Al igual que las gopīs. Las gopīs, les gustaba Kṛṣṇa. Ellos no sabían que Kṛṣṇa es el Señor Supremo. Ellas no lo sabían. Les gustaba Kṛṣṇa. Era un muchacho muy divertido, joven, muy hermoso, y estas muchachas se sintieron atraídas. Fueron a Kātyāyanī: "Madre Kātyāyanī, por favor danos a Kṛṣṇa como nuestro esposo". Su única oración era esa. No fueron a Kātyāyanī para suplicar dhanaṁ dehi, rūpaṁ dehi, yaśo dehi —no. "Dame a Kṛṣṇa. Dame a Kṛṣṇa". No hay ningún daño en adorar a la deidad, quiero decir, a otros semidioses. Pero eso no es posible para nadie. Eso sólo era posible para las gopīs, porque no conocían nada excepto a Kṛṣṇa. Dondequiera que fueran, quieren a Kṛṣṇa.

Pero adoramos a los semidioses no por Kṛṣṇa —por mi gratificación sensorial. Kāmais tais tair hṛta-jñāna yajanty anya-devatāḥ (BG 7.20). Cuando adoramos a cualquier otro semidiós... Al igual que se adora a Gaṇeśa para obtener siddhi, ṛddhi-siddhi. Encontrarán en la tienda del mercado, namo gaṇeśāya namaḥ ṛddhi-siddhi kurdan mile(?). De manera similar, adoramos a la Diosa Durgā para tener una esposa hermosa. Esto se prescribe en las śāstras, que: "Si quieres esto, entonces adoras a esta deidad. Si quieres esto, entonces adoras a esta deidad". Los diferentes adoradores de los semidioses, están destinados a satisfacer los sentidos. Pero Kṛṣṇa no es eso. No pueden satisfacer sus sentidos adorando a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Kṛṣṇa no es proveedor de órdenes: "Mi querido Kṛṣṇa, por favor dame esto, entonces te adoraré". Kṛṣṇa no acepta esa adoración. Kṛṣṇa dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam (BG 18.66): "Tú, en primer lugar, te rindes a Mí. Yo no soy tu proveedor de órdenes". Esta es la adoración de Kṛṣṇa. Los que no están tomando a Kṛṣṇa como proveedor de órdenes, los que están aceptando a Kṛṣṇa como portador de órdenes, tendrá éxito. De lo contrario, tomará tiempo. No tomen Kṛṣṇa como su orden—portador... orden—proveedor. Conviértanse. Hṛṣīkena-hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti significa cuando se comprometen los sentidos para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es bhakti. Y si toman a Kṛṣṇa para satisfacer sus sentidos, al igual que adoran a otro semidiós, eso no es bhakti. Eso no es bhakti.

Helanam eva vaikuṇṭha-nāma-grahaṇaṁ aśeṣāgha-haraṁ viduḥ. De un modo u otro, si nos dedicamos a cantar el vaikuṇṭha-nāma... Vaikuṇṭha-nāma. Vaikuṇṭha es Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Vigata-kuṇṭhād yasmād iti vaikuṇṭha. Aquí en el mundo material siempre están llenos de kuṇṭha, ansiedades. Y si van a Viṣṇu o Kṛṣṇa, entonces ya no hay kuṇṭha —libertad plena, sin ansiedad. Porque aunque se den cuenta de que son parte y porción de Para-brahman, cuando se dan cuenta de Brahman mismo, no de este cuerpo, inmediatamente se vuelven alegres. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati (BG 18.54). Hay muchos sannyāsīs que son brahmavādī. En cuanto sienten "ahaṁ brahmāsmi", ya no están en la ansiedad de este mundo material. Y si aumentan ese —Brahman, Paramātmā, Bhagavān... Esa simple realización de Brahman, es el conocimiento de que: "No soy esto, sino que soy aquello". Neti.

Pero ese conocimiento no será suficiente. Tienen que progresar más, porque somos por naturaleza ānandamāya. Ānanda-mayo 'bhyāsāt. Nuestra naturaleza es la búsqueda de ānanda. Simplemente la realización del Brahman no les dará ānanda. Por eso vemos a veces grandes, grandes sannyāsīs, que renunciaron a este mundo como brahma satyaṁ jagan mithyā, pero como no pudieron conseguir ānanda, vuelven a caer. De nuevo se ocupan en abrir hospitales y escuelas y en trabajos filantrópicos, en política, porque no pudieron obtener ānanda. Ese es el defecto del impersonalista. Ellos simplemente pueden entender ahaṁ brahmāsmi: "Yo no soy este cuerpo, no soy la materia, yo soy espíritu". Pero esa comprensión no servirá de nada. Puede ser útil durante algún tiempo, pero como está desprovisto de ānanda, caerá. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta yuṣmad-aṅghrayaḥ (SB 10.2.32).

Ānanda no se puede obtener sin ser un servidor del Señor Supremo. Eso es ānanda, la reciprocidad. Eso es Vṛndāvana. Hay ānanda, cinmāya, ānanda, porque todos están comprometidos con el servicio de Kṛṣṇa. Los vaqueros, los terneros, las vacas, los pájaros, las bestias, los árboles, el agua, el padre, la madre, los compañeros de juego... todos —Kṛṣṇa es el centro. Eso es ānanda. Y si hacen que Kṛṣṇa sea menos, entonces no hay ānanda. Pueden ser Brahman realizado, pueden estar viendo a Paramātmā, pero no hay ānanda.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Hari bol. (fin).