ES/750919 - Clase SB 06.02.16 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750919SB-Vrndavana, 19 septiembre 1975 - 38:26 minutos

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Capítulo, verso dieciséis. (dirige el canto del verso, etc.)

gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca

gurūṇi ca laghūni ca

prāyaścittāni pāpānāṁ

jñātvoktāni maharṣibhiḥ

(SB 6.2.16)

(pausa)

Prabhupāda:

gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca

gurūṇi ca laghūni ca

prāyaścittāni pāpānāṁ

jñātvoktāni maharṣibhiḥ

(SB 6.2.16)

Autoridades eruditas de gran sabiduría han verificado cuidadosamente que para expiar los pecados más graves hay que someterse a un proceso de expiación muy riguroso, mientras que para expiar pecados menos graves hay que someterse a una expiación menos severa. Sin embargo, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa destruye todos los efectos de las actividades pecaminosas, sin importar si son graves o leves.

Con respecto a esto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura describe un incidente que tuvo lugar cuando Sāmba fue rescatado del castigo de los Kauravas. Sāmba se enamoró de la hija de Duryodhana, y como según la costumbre, un kṣatriya nunca da la mano de una hija a un kṣatriya a menos que muestre su valor como caballero, Sāmba la raptó. En consecuencia, Sāmba fue arrestado por los Kauravas. Más tarde, cuando el Señor Balarāma fue a rescatarlo, hubo disputas acerca de la liberación de Sāmba. Como no se llegó a ningún acuerdo, Balarāma mostró Su poder de tal manera que todo Hastināpura empezó a temblar como sacudida por un gran terremoto. Entonces se resolvió el asunto y Sāmba se casó con la hija de Duryodhana. El significado de esta historia es que debemos refugiarnos en Kṛṣṇa-Balarāma, la Suprema Personalidad de Dios, cuya capacidad protectora es tan grande que ninguna fuerza en el mundo material la puede igualar. No importa cuan poderosas sean las reacciones de nuestros pecados, tan pronto como cantemos los nombres de Hari, Kṛṣṇa, Balarāma o Nārāyaṇa, quedarán destruidas de inmediato.

Las actividades pecaminosas se castigan. No se pueden violar las leyes de la naturaleza. Prakṛti es muy fuerte. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Como el gobierno tiene un departamento de policía, un departamento militar, los tribunales de justicia. ¿Por qué? Porque no todos los ciudadanos son buenos ciudadanos. Hay muchos que están fuera de la ley. Entonces, más o menos, quienquiera que se encuentre en el mundo material, es una persona fuera de la ley. Fuera de la ley significa que no obedecen las leyes de la naturaleza y, por lo tanto, merecen ser castigados.

El primer castigo es que tenemos el cuerpo material. Este es el primer castigo.

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kare

pasate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta)

La primera acción criminal es cuando olvidamos a Kṛṣṇa y nuestra relación con Él… nuestra relación con Kṛṣṇa es que Kṛṣṇa es el disfrutador y nosotros somos los sirvientes eternos. Esa es nuestra relación. Como una persona importante, un hombre rico, él es el disfrutador y tiene muchos sirvientes. De eso tenemos experiencia práctica. El capitalista inicia un negocio, construye una gran fábrica. Diez mil hombres trabajan, pero el capitalista no trabaja. Esa es nuestra experiencia práctica. Él está lejos de la fábrica. En un lugar agradable, en un bonito bungalow, en una casa de campo, disfrutando. De manera similar, Dios, Kṛṣṇa, es el disfrutador. Por lo tanto, vemos que aquí Kṛṣṇa en este templo, Él está disfrutando. Él está de pie con Su hermano mayor, disfrutando en el bosque, jugando con Sus amigos pastorcillos de vacas, Sus vacas, los terneros, disfrutando en el bosque. La descripción la encontramos en el Śrīmad-Bhāgavatam. Y aquellos que juegan con Él, los compañeros de Kṛṣṇa en Vṛndāvana, tampoco son personas comunes y corrientes.

itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā

dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena

māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa

sārddhaṁ vijahruḥ kṛta-puṇya-puñjāḥ

(SB 10.12.11)

Śukadeva Gosvāmī dijo: “Estos jóvenes que están jugando con Kṛṣṇa, no son muchachos ordinarios”. Kṛta-puṇya-puñjāḥ: “Después de muchos, muchos nacimientos, y acumulando actividades piadosas ahora tienen esta posición, la oportunidad de jugar con Kṛṣṇa”. De manera similar, todos en Vṛndāvana cuando Kṛṣṇa estaba presente, todas las gopīs, todos los pastores de vacas.

Kṛṣṇa viene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata, tadātmānaṁ sṛjāmy aham. (BG 4.7). Este es el proceso. Toda entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa. Pertenece a la familia de Kṛṣṇa. La familia de Kṛṣṇa. Esta es nuestra posición original. Vṛndāvana significa la familia entera de Kṛṣṇa. Incluso los pájaros, los animales, los árboles, las plantas, el agua, todos pertenecen a la familia de Kṛṣṇa. Advaya-jñāna. Por eso, cualquier cosa en Vṛndāvana es tan buena como Kṛṣṇa. Incluso el polvo de Vṛndāvana es tan bueno como Kṛṣṇa. Esa es la filosofía, la Verdad Absoluta. De modo que Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, viene. En cierto intervalo durante un día de Brahmā, Él viene. Él exhibe Su līlā que: “Cualquiera que desee volver a casa, volver a Dios, puede disfrutar conmigo así”. Esa es la misión de Kṛṣṇa. “Ven. ¿Por qué estás jugando aquí y sufriendo con el juego de māyā? Ven al verdadero juego”. Ésta es la misión de Kṛṣṇa. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Kṛṣṇa viene: “Solo trata de comprenderme por qué vengo”.

Hay alguna gente que dicen: “¿Por qué Dios va a venir? Dios no tiene nada que hacer aquí”. Estos sinvergüenzas, no saben. ¿Por qué Dios no va a venir? ¿Es el sirviente de su padre, que piensas que Dios no puede venir, y por tanto Dios no puede venir? Pueden pensar lo que quieran, pero Dios es plenamente independiente. Cuando Él quiera, puede venir —yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata (BG 4.7), sólo para mostrar el ejemplo. ¿Por qué vamos a restringir a Dios a que no puede venir? Entonces no es Dios. Si a Dios se le puede restringir, por nuestra especulación, por nuestra imaginación, entonces no es Dios, es un perro. Al perro podemos restringir, diciéndole: “No vengas aquí”. ¿Por qué vamos a poder restringir a Dios? No hay razón. Él dice libremente que: yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati. Él quiere venir. Nosotros somos partes integrales de Dios, como los hijos son partes integrales del padre. Si el padre es un hombre rico, muy poderoso, a él no le gusta ver que sus hijos están vagando por las calles sin comida, sin refugio. Eso no le gusta. El padre dirá: “Mi querido hijo, ¿por qué te estás pudriendo de esa manera? Ven a casa. Vas a estar confortable. Vas a ser feliz”. Pero estos hijos sinvergüenzas no van a ir. Ellos piensan: “Vamos hacer algún plan aquí y viviremos en paz”. Eso está ocurriendo. Dios viene, Kṛṣṇa viene, para pedirnos: “Vuelve a casa, vuelve a Dios”, y nosotros no tenemos ningún interés.

Estamos haciendo planes para aquí. Esa es nuestra mala fortuna. Y este plan se verá frustrado. Eso es la ley de la naturaleza. Daivi hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14). Cualquier plan que hagan, será frustrado. Nunca tendrá éxito. Por lo tanto, el śāstra dice: bahir-artha-maninaḥ. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). ¿Cuál es el destino de la vida? Las personas no lo saben. Na te viduḥ. Estos sinvergüenzas que han venido al mundo material, no saben cuál es la meta de la vida porque son sinvergüenzas, mūḍha, narādhama. Kṛṣṇa les pide: “Deja toda esta tontería. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Nadie escuchará. Van a inventar algo a su manera. Esta es la enfermedad. ¿Por qué? Porque se encuentran bajo el hechizo de māyā. Entonces, olvidar a Kṛṣṇa y someterse a las condiciones de la naturaleza material, eso se llama vida material. Vida material significa abandonar la idea de volver a casa, volver a Dios, y hacer un plan para ser feliz aquí. A esto se le llama māyā, o vida material. Aquí se dice que:

gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca

gurūṇi ca laghūni ca

prāyaścittāni pāpānāṁ

jñātvoktāni maharṣibhiḥ

Maharṣibhi. Los grandes eruditos, almas auto realizadas, almas liberadas, nos han dado la literatura védica. Hay diferentes tipos de explicaciones, como la principal el Manu-saṁhitā. En el Manu-saṁhitā se dice que si un hombre mata, también hay que matarlo. Sin excusas. El Manu-saṁhitā da la instrucción de ahorcar o matar a un asesino. Eso está ahí. Maharṣibhiḥ. Alguien que mata animales u otras entidades vivientes, debe ser matado. Esto es el Manu-saṁhitā. Esto significa mostrar misericordia. Cuando un rey ordena que se ahorque a un asesino, eso es la misericordia del rey. Se dice en el Manu-saṁhitā. No debe ser excusado. Vida por vida. Ahora imaginen cuántas vidas estamos matando cada día. Ahora nos hemos vuelto muy civilizados. Mantenemos mataderos, miles y miles, tenemos máquinas de última tecnología para matar a los animales. Este es nuestro avance de la civilización, y todas son actividades pecaminosas, pāpāni. Y no solo matando. Hay tantas otras instituciones donde se enseña cómo engañar, cómo tomar su dinero con trucos, cómo secuestrar a la esposa de otro, cómo… tantas cosas, simplemente actividades pecaminosas. Simplemente.

Por supuesto, existen diferentes grados de actividades pecaminosas. Por eso se dice gurunam ca laghūnāṁ. Como una enfermedad. Sufren de un dolor de cabeza, que también es una enfermedad. Y están sufriendo de cáncer, y eso también es una enfermedad. Pero cuando sufren de dolor de cabeza, los médicos pueden darle una tableta, Anacin, y el dolor de cabeza se cura. Y esto es laghū, una enfermedad muy insignificante. Pero si padecen cáncer, esa tableta no les va ayudar. Por lo tanto, gurūṇāṁ ca laghūnāṁ ca. Como hay diferentes tipos de enfermedades, algunas de ellas son muy, muy agudas y graves, y algunas son muy insignificantes, de manera similar, hay diferentes grados de actividades pecaminosas. Algunos de ellos no son muy graves y algunos de ellos son muy, muy graves. Así como el médico prescribe medicinas costosas para enfermedades graves, de manera similar, los maharṣibhiḥ, las grandes personas santas, las personas liberadas, ellos han recetado prāyaścitta, penitencia, para los tipos severos de las actividades pecaminosas y también para los tipos insignificantes de actividades pecaminosas.

Pero siempre habrá actividades pecaminosas. Nos encontramos en una cierta condición, por eso se llama vida condicionada. Supongamos que son personas piadosas. No matan a ningún hombre ni a ninguna vaca, muy cuidadosos, pero aun así tienen que matar. ¿Cómo se entiende eso? Porque estamos caminando por la calle, lo han visto, estamos matando tantas hormigas. Esa es la posición. Incluso si no desean matar, incluso si son personas muy piadosas, aun así, tienen que matar, inconsciente o conscientemente. La situación del mundo es así. Cualquiera que haya venido aquí, debe cometer actividades pecaminosas. Tan pronto como aceptan el cuerpo material, tienen que cometer actividades pecaminosas, incluso si son muy cuidadosos. Por lo tanto, no es posible. Por eso el śāstra dice: padaṁ padaṁ yad vipadām (SB 10.14.58): “A cada paso hay vipada”. Y no hay excusa. Debido a que están matando una hormiga inconscientemente mientras caminan, se está tomando nota de su nombre. Inmediatamente hay una nota ahí: “Oh, has matado a tantas hormigas”. La ley es tan buena. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3.27). Automáticamente se está tomando nota, y automáticamente, tienen que sufrir.

Entonces, ¿qué hacer? Si esa es la situación, ¿cómo uno se puede salvar? Por eso, Kṛṣṇa dice: yajñārthe karmaṇa anyatra karma-bandhanaḥ (BG 3.9). Si dedican su vida al yajña… yajña significa para Viṣṇu. Yajñārthe karma significa… yajña-puruṣa es Viṣṇu. Si trabajan para Viṣṇu, entonces están a salvo. De lo contrario, uno se complica. Yajñārthe. Kṛṣṇa dice: yajñārthe karma anyatra karma-bandhanaḥ. Si van a la oficina para ganarse la vida, si lleva prisa para llegar a la oficina y en el camino matan a tantas hormigas, se enredan. Ustedes piensan: “Me estoy dando prisa para ir a la oficina para cumplir con mi deber”, pero se están implicando. Pero si salen para conseguir alguna ayuda para adorar a Viṣṇu, entonces están libres. Entonces están libres. Es exactamente así, como un soldado que lucha en el campo de batalla y mata a tantos hombres y recibe una medalla de oro: “Oh, has matado a tantos. Tantas vidas has matado del bando contrario, de los enemigos. Toma esta Cruz de la Victoria”. El gobierno le da un reconocimiento. Y el mismo hombre, cuando regrese a casa, si ahí mata a alguien para complacer sus sentidos, le ahorcan. El mismo hombre. El mismo soldado, cuando lucha por el servicio del rey, el servicio del gobierno, el gobierno le provee alimentos y todo —“Así que lucha con mucha valentía”— y le ofrecen una medalla de oro. Y el mismo hombre, cuando vuelve a casa, si para complacer sus sentidos mata a un hombre, lo colgarán. Puede que diga en la corte: “Señoría, he matado a tantos hombres en el campo de batalla y nunca me ahorcaron. Me han dado una medalla de oro. Y ¿ahora he matado a un solo hombre y me van a matar? ¿Por qué?. ¿Qué es esto?”. ”Sí”. Para su propia complacencia de los sentidos tan pronto como hagan algo, eso es pecaminoso, hagan lo que hagan. Según sus cálculos puede que sean actividades piadosas, pero en este mundo material no hay tal cosa como actividades piadosas o impías. Todo es impío.

El autor del Caitanya-caritāmṛta ha dicho: dvaite bhadrābhadra sakali samana. Este mundo material… es el mundo de la dualidad. Y el mundo absoluto significa el mundo de la unidad. Eka brahma dvitīya nāsti. Ese es el mundo espiritual absoluto. Hay uno solo espíritu. No hay dualidad… aunque existen variedad de manifestaciones espirituales. Mientras estén en este mundo material de dualidad, tendrán que cometer actividades pecaminosas. Por lo tanto, la meta de toda la literatura védica es llevarles al mundo espiritual. Tamasi mā jyotir gamā: “No permanezcas en este mundo material de la oscuridad. Ven al mundo espiritual”. Tamasi mā jyotir gamā. Esa es la instrucción, salgan de la oscuridad y vengan a la luz. Y jyotir significa ese mundo espiritual. La primera apreciación del jyotirmān es Brahman, Brahmaloka, la refulgencia de Brahman, eso es el principio. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11). Como cuando ven la luz del Sol, es impersonal, solamente es luz. Pero si tienen el poder, la fuerza, si pueden ir al planeta del Sol, es también refulgente. El planeta Sol también es refulgente. Hay calor y luz. Y en la luz del Sol también hay calor, luz y brillo. Pero la temperatura que hay en el planeta Sol es diferente a esta temperatura. Y si tienen el poder, pueden ver quién reina sobre ese planeta solar. En la literatura védica se menciona su nombre. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam (BG 4.1). El nombre de la deidad predominante o presidente del planeta solar es Vivasvān. Está su nombre. Su dirección también está ahí. El dios está ahí. El nombre de Dios está ahí. La dirección de Dios está ahí. Ahora, si tienen el poder para ir allí, pueden hacerlo. Como Indira Gandhi, el nombre del presidente está ahí, la dirección está ahí, pero depende de ustedes si están aptos para verlo. No es que porque ustedes no puedan ver al presidente o a Indira Gandhi, por eso ella es nirākāra. Esto es una tontería. Esto es una tontería. ¿Por qué Dios debe ser nirākāra?

El śāstra dice que: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayaṁ

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

La Verdad Absoluta es advaya jñāna. No hay dualidad. Es absoluto en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. La realización de Brahman significa sac-cid-ānanda, simplemente la realización de la proporción sat, la eternidad. Esa es la realización de Brahman. Y la realización de Paramātmā significa eternidad y conocimiento. Y la realización de Bhagavān significa eternidad, conocimiento y ānanda. Ānandamāyo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Hay tres cosas, si pueden llegar ahí. Pero las personas necias, aunque sean avanzadas en conocimiento espiritual, no tienen la información de que detrás de esta refulgencia del Brahman, detrás de esta comprensión de Paramātmā, está la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. No lo pueden entender debido a la escasez de conocimientos. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuri-bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

¿A que se debe que un impersonalista, aunque muy avanzado en conocimiento, en conocimiento védico, aun así, no sabe quién es Kṛṣṇa? Él pregunta: “¿Qué es Dios?”. Sólo vean. Dios nos dice: “Aquí estoy”, y él pregunta: “¿Qué es Dios?”.

Este es nuestro infortunio. ¿Por qué no lo pueden entender? Duṣkṛtina. Duṣkṛtina quiere decir alguien que actúa de forma pecaminosa, específicamente negando la existencia de Dios. Esa es la mayor ofensa. Supongamos que él es un caballero, y yo digo: “Eres ciego, eres cojo, no tienes manos, no tienes brazos, no tienes cabeza, eres…”. ¿Se van a sentir bien? ¿Contentos? ¿Alguien se sentirá feliz? De manera similar, aquellas personas que describen a la Absoluta Personalidad de Dios, y dicen: “No tiene ojos...”. En otras palabras, está ciego: ”No tiene manos”, es decir: “No tiene brazos, no tiene piernas, es cojo, no tiene lengua”. De esta manera es una definición mediante la negación, y al final el resultado es que todo llega a cero. Si me cortan las manos, las piernas, la cabeza, los ojos, las orejas, ¿entonces qué me queda?

Los ateos, ellos abiertamente dicen que no creen en Dios. Son honestos. Y aquellos que han tomado refugio de los Vedas y hablan de Dios como sin brazos, sin piernas, sin cabeza y sin orejas, ellos en realidad dicen lo mismo. Vedāśraya nāstika-vāda bauddha ke adhika. Caitanya Mahāprabhu dijo: veda nā māniyā bauddha haila nāstika: “Las personas que no están de acuerdo con la autoridad védica…”. Los llamó nāstika. Como los musulmanes, dicen que quien no cree en el Corán, es un kafir, y los cristianos dicen quien no cree en la Biblia, es un pagano, de igual manera, según nuestra civilización védica, todo aquel que no acepta la autoridad de los Vedas, se le llama ateo. Entonces Caitanya Mahāprabhu dice: veda nā māniyā bauddha haila nāstika. En la filosofía de Buda no aceptan la autoridad de los Vedas, aunque se acepta al Señor Buda como la encarnación de Kṛṣṇa. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare. Pero temporalmente no aceptó la autoridad de los Vedas. Nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātam. El Señor Buda estaba predicando ahiṁsā, y según los rituales védicos, a veces, no siempre, se prescribe la matanza de animales. Cuando el Señor Buda predico ahiṁsā: “No más matanzas de animales”, los supuestos vedāntistas y seguidores de los Vedas, dijeron: “¿Por qué predicas eso? En los Vedas tenemos prescripciones para muchos sacrificios de animales, paśu-bali”. Entonces, el Señor Buda, ¿qué va a responder a estas personas tan necias, acerca de su misión? Entonces dijo: ”A mí no me interesan sus Vedas”. Ahaha śruti-jātam: “Aunque es un mandato védico, mi Señor, tú lo has negado”. Significa que no hay otra manera. ¿Por qué? Sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam: “Eres tan bondadoso que querías detener la matanza de los pobres animales: 'No importa. Por lo menos por un tiempo, vamos a parar la autoridad de los Vedas’ ”.

Estas cosas los devotos las pueden entender. Que, aunque rechazó la autoridad de los Vedas, aun así, lo adoramos, keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa. Esa es la comprensión de los devotos. Saben todo perfectamente bien, qué es qué. Ellos saben quién es Śaṅkarācārya, lo que es. Śaṅkarācārya es la encarnación del Señor Śaṅkara, el Señor Śiva. Señor Śiva. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ. Él es el vaiṣṇava más elevado. Los devotos saben que Śaṅkarācārya en su corazón era un vaiṣṇava, pero tenía que predicar como un avaiṣṇava porque tenía que echar al budismo de la India. Esa era su misión. Entonces, inventó algo como un compromiso con las filosofías budistas. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo que él, Śaṅkarācārya aceptó los Vedas para ir en contra del budismo, que no acepta los Vedas, pero predicó el ateísmo bajo la sombra de los Vedas. Por eso dijo: veda nā māniyā buddha haila nāstika, vedāśraye vāda nāstika ke adhika. De estas cosas se habla. Y hay que aprender con mucha cautela, cuál es el propósito de por qué vino el Señor Buda, por qué vino el Señor Śiva y por qué vino Śaṅkarācārya, por qué vinieron otros ācāryas, por qué vino Caitanya Mahāprabhu. Requiere un estudio minucioso bajo una guía capaz. Y entonces podemos entender.

En general, como conclusión es que cualquiera que esté en el mundo material, es una persona pecaminosa. Cualquiera. De lo contrario, no habría obtenido este cuerpo material. Como cualquiera que se encuentra en la prisión, uno puede concluir que es un hombre criminal y pecador. No es necesario estudiar uno tras otro. Porque está en la prisión, se puede concluir que: “Aquí hay un criminal”. De manera similar, cualquiera que se encuentre en el mundo material, es un delincuente. Pero no el encargado de la prisión. No se puede concluir: “Porque cualquiera que está en la cárcel es un delincuente, por lo tanto, el superintendente de la cárcel también es un delincuente”. Eso es un error. Aquellos que guían a estas personas pecaminosas para llevarlos de regreso a casa, de vuelta a Dios, ellos no son delincuentes. Su tarea es salvar, rescatar a este sinvergüenza de la prisión y llevarlo de regreso a casa, de vuelta a Dios.

Mahad-vicalanaṁ nṛṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasāṁ (SB 10.8.4). Gṛhiṇāṁ. Gṛhi significa cualquiera que viva dentro del cuerpo material o cualquiera que vive en el mundo material. Las personas son pobres de corazón. No saben cuál es el valor de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31). Entonces, si un mahāt o mahātmā no los ilumina, los mantiene en la oscuridad, eso es un gran perjuicio. Deben ser iluminados. El deber de los mahātmās es predicar: “No permanezcas en el mundo material. Ven al mundo espiritual”. Mahad-vicalanaṁ nṛṇāṁ gṛhiṇāṁ dīna-cetasām. Estas personas tienen muy poco conocimiento, mūḍha. Se les ha descrito como mūḍha, duṣkṛtina. Todas estas personas se dedican a actividades pecaminosas debido a su ignorancia. Y si alguien dice: “No, ¿cómo puedes decir que están en ignorancia? Hay tantas universidades. Tienen sus títulos, licenciaturas, doctorados y ¿todavía dices que son ignorantes?”. “Si”.

“¿Por qué?” Māyayāpahṛta-jñānā: “El supuesto conocimiento les ha sido robado por māyā”. De lo contrario, ¿por qué están tan apegados al mundo material? Si están iluminados, tienen que saber que este mundo material no es para nuestra estadía. Debemos volver a casa, volver a Dios.

Por lo tanto, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está predicando: “Este no es tu hogar. No trates de ser feliz aquí”. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Bahir-artha- māninaḥ. Bahir, la energía externa. Pero piensan que: “Materialmente podemos hacer algún arreglo...”. Algunos de ellos están tratando de ser felices por el avance científico o algunos intentan ir a los planetas celestiales, y algunos de ellos están tratando de convertirse en esto o en aquello. Pero no saben que la verdadera felicidad consiste en volver a casa, volver a Dios. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum. No saben que la verdadera meta es Viṣṇu. Ellos no saben eso. Este es un movimiento muy importante, les estamos dando una señal y una educación sobre cómo regresar a casa, regresar a Dios.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)