ES/761107 - Clase SB 05.05.19 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761107SB-Vrndavana, 7 noviembre 1976 - 31:07 minutos

Pradyumna: (dirige el canto del verso, etc.) (pausa)

idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyaṁ

sattvaṁ hi me hṛdayaṁ yatra dharmaḥ

pṛṣṭhe kṛto me yad adharma ārād

ato hi māṁ ṛṣabhaṁ prāhur āryāḥ

(SB 5.5.19)

Traducción: (00:58) “Mi cuerpo trascendental, sac-cid-ānanda-vigraha, tiene exactamente el mismo aspecto que una forma humana, pero no es un cuerpo humano material. Es inconcebible. La naturaleza no me obliga a aceptar un determinado tipo de cuerpo; tomo un cuerpo por Mi propia voluntad. Mi corazón también es espiritual, y siempre pienso en el bienestar de Mis devotos. Por eso, dentro de Mi corazón se puede encontrar el proceso del servicio devocional, que está destinado a los devotos. Muy lejos de Mi corazón, he abandonado la irreligión, adharma, las actividades no devocionales. No Me atraen. Debido a todas estas cualidades trascendentales, la gente suele orarme como Ṛṣabhadeva, la Suprema Personalidad de Dios, la mejor de todas las entidades vivientes”. (pausa)

Prabhupāda:

idaṁ śarīraṁ mama durvibhāvyaṁ sattvaṁ hi me hṛdayaṁ yatra dharmaḥ pṛṣṭhe kṛto me yad adharma ārād ato hi māṁ ṛṣabhaṁ prāhur āryāḥ

(SB 5.5.19)

Si Dios es impersonal o personal, es una conclusión a la que no podemos llegar mediante nuestras especulaciones. No es posible. Durvibhāvyam. Durvibhāvyam significa más allá de su capacidad de concebir, más allá de su especulación. Pero Él dice idaṁ śarīram. Tiene Su cuerpo, no es impersonal. A veces viene en la forma de una encarnación. Podemos ver a Kṛṣṇa con dos brazos, dos piernas, una cabeza.

veṇuṁ kvaṇantam aravinda dalāyatākṣaṁ

barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam

(BS 5.30).

Es la descripción de las Escrituras védicas. Tiene dos brazos y toca la flauta, en la cabeza lleva una pluma de pavo real. Todo eso no es imaginación. La arcā-mūrti de Kṛṣṇa no es imaginación, como piensan los sinvergüenzas que han imaginado un ídolo. Esto no es adoración de ídolos. Esto es realmente… Varias veces he explicado que aquí está Kṛṣṇa, presente en persona. Siempre debemos pensar así, no pensar que es adoración de ídolos. Pero durvibhāvyam significa que, aunque Él está ahí presente, la clase de hombres menos inteligentes piensan que: “Están adorando una estatua”. Pero eso no puede ser.

No saben cuál es la forma del Señor porque los sentidos que ahora tienen son imperfectos. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam idriyaiḥ (CC Madhya 17.136) —el nombre del Señor, Su forma, Sus pasatiempos— na bhaved grāhyam indriyaiḥ —nuestros sentidos actuales son incapaces de concebirlo. Tal y como el alma está dentro del cuerpo, pero nadie puede ver dónde está esa alma. De manera similar, Dios también está dentro del cuerpo, pero nadie puede verlo. Se menciona específicamente: īśvaraḥ sarva bhūtānām hṛd deśe arjuna tiṣṭhati (BG 18.61). El Señor está situado en el corazón de todos, pero busca en el corazón, ¿dónde está Dios? Está ahí, pero no lo pueden ver. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Nuestros sentidos actuales son incapaces de ver. Tienen que preparar sus ojos. Es como si tienen cataratas, no pueden ver nada. Tienen que someterse a una operación quirúrgica, entonces verán. Ese proceso de operación quirúrgica es el bhakti.

sarvopādhi vinirmuktaṁ

tat-paratvena nirmalam

hṛṣīkena hṛṣīkeśa sevanaṁ

bhaktir ucyate

(CC Madhya 19.170)

Hṛṣīkena hṛṣīkeśa sevanam. Si Dios no tiene forma, ¿cómo es que Él es Hṛṣīkeśa y cómo podemos servirle con nuestros sentidos? Hṛṣīkena hṛṣīkeśa sevanam. Eso es bhakti.

Dios tiene forma, pero es una forma inconcebible para nosotros. Pero los śāstras nos permiten entender qué tipo de cuerpo tiene Dios. Tal como explica el Brahma-saṁhitā:

aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti

paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti

ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya

ānanda-sat-ujjvala-vigraha…

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.32)

Ahora es inconcebible. Aṅgāni yasya sakalendriya vṛtti-manti. Ahora tenemos esta comprensión de que podemos ver con nuestros ojos, pero Dios no solo puede ver con Sus ojos, sino que también Él puede comer con Sus ojos. Esto es inconcebible. Nosotros pensaremos: “¿Cómo es posible que alguien pueda comer con los ojos?”. Por eso, los śāstras dicen: aṅgāni yasya sakalendriya vṛtti-manti (BS 5.32). Nosotros, por ejemplo, ofrecemos alimentos a la Deidad. Los ateos dirán: “Oh, has ofrecido esto, tantos buenos alimentos, pero Él no ha comido. Sigue ahí, ahí está”. Lo que él no sabe es que Dios tiene Sus indriyas, sakalendriya vṛtti-manti. Tan pronto como ve que se le ofrece el alimento, Él ya lo ha comido. Eso es lo que ellos no saben. Porque eso es inconcebible. A no ser que aceptemos que la energía del Señor es inconcebible, no podemos hablar de Dios. Él puede comer con la vista. Aggāni yasya sakalendriya vṛtti-manti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti (BS 5.32). Él puede ofrecerles bendiciones, puede ofrecérselos todo por un aṅga. Él puede hacer todo con una parte del cuerpo. Eso es inconcebible. Adhokṣaja. Por eso, otro nombre de Dios es Adhokṣaja. Akṣaja jñānam adhaḥ kṛta.

Nuestro conocimiento es la percepción de los sentidos. La percepción de los sentidos, akṣaja jñānam. Pero eso en ese ámbito no va a funcionar. Acintya. Por lo tanto, tenemos que aceptarlo de ese modo. Idaṁ śarīram, pero Él tiene Su cuerpo. Él tiene Su cuerpo, pero como nosotros no lo podemos concebir, Él, por Su misericordia sin causa, se presenta en una forma que podemos ver. Y eso es arcā-vigraha, arcā-mūrti. Vigraha. Arcā significa la forma que podemos adorar. Si Dios es impersonal… Avyaktāsakta-cetasām. Kleśo adhikataras teṣām (BG 12.5). Si consideramos a Dios impersonal… Él no es impersonal. Él dice idaṁ śarīram. Él es personal. Pero nuestros sentidos actuales no le pueden percibir. Esa es la dificultad. Por eso, debido a Su misericordia sin causa, Él ha aparecido en una forma que puedan ver, que puedan tocar, que puedan vestir, a la que puedan ofrecer guirnaldas, a la que puedan ofrecer comida, para aceptar su servicio. Esa es la misericordia de Dios. No piensen que: “Como Dios ha sido tan misericordioso ha venido ante Mí en una forma que podemos percibir, que podemos ver, que podemos servir, por lo tanto, Él no es Dios”. Eso es ser un sinvergüenza. Dios está ahí, Dios existe. ¿Por qué si no, Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como entró al templo de Jagannātha, se desmayó. ¿Quiere decir que nos estaba tomando el pelo? No. Él vio allí a la Suprema Personalidad de Dios.

Se requieren ojos para ver a Dios. Esos ojos tienen que prepararlos. ¿Qué ojos son? Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Tienen que aplicar un colirio. Tal y como hay alguna medicina, un colirio para los ojos, que se aplica, y se puede ver con mucha claridad, de manera similar, ese colirio es premāñjana. Si desarrollan amor por Dios… Como Caitanya Mahāprabhu. Él está en éxtasis, siempre lleno de amor. Él puede verlo. De manera similar, si desarrollan du amor por Dios, entonces pueden verlo. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (BS 5.38). Ese premāñjana, ese colirio de amor es el bhakti. En el Bhagavad-gītā también se dice: bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Tattvataḥ, no de forma superficial, sino lo que Él es. Eso lo pueden entender a través del bhakti, no mediante ningún otro proceso. Kṛṣṇa no dice que puedan… Dice bhakta… no bhakta sino jñānam. Hay jñānīs. Hay yogīs. No. Ellos no pueden entender el bhagavān tattvataḥ. Por eso Bhagavān dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

“Incluso las personas que ya son siddha, son jñānīs, yogīs perfectos, ni siquiera ellos pueden verme”. Sin embargo, si por cualquier buena fortuna, los yogīs, o los jñānīs entran en contacto con un bhakta, entonces, por la misericordia del bhakta, por la misericordia de Kṛṣṇa, pueden ver. De lo contrario, durvibhāvya, idaṁ śarīraṁ mama. La Suprema Personalidad dice, mamá: “Mi. Mi cuerpo. Yo tengo Mi cuerpo”, pero durvibhāvyam.

Tenemos que entender a Dios como Él dice. Sin imaginaciones. Sin especular. Eso es inútil.

panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampragamyo

vāyor athāpi manaso muni-puṇgavānāṁ

so 'py asti yat-prapada-sīmny avicintya tattve

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.34)

Avicintya o durvibhāvyam, es lo mismo. Incluso si intentan comprender a Dios o si quieren ir a Dios, vāyor athāpi, por aire, con sus aviones a la velocidad de la mente, no a una velocidad normal... La velocidad de la mente la pueden imaginar. Están sentados aquí, y a quince mil millas de distancia está la ciudad de Nueva York, inmediatamente pueden ver su habitación allí. Esa es la velocidad de la mente. Inmediatamente, en un segundo. Imagínense la velocidad de la mente. La mente es sutil. Todos ustedes tienen su mente, yo tengo mi mente, pero yo no puedo ver su mente; y ustedes no pueden ver mi mente. Sutil. Es una cosa material… Bhūmir āpo'nalo vāyuḥ khaṁ mano (BG 7.4). Khaṁ mano, mano. El espacio, el éter, tampoco podemos verlo, pero podemos percibirlo. Cuando hacen esta operación (aplaude) así en el espacio, inmediatamente notan el sonido. Pueden entender: “Hay espacio, hay cielo”. La mente en cambio no la pueden ver, es todavía más sutil.

indriyāṇi parāṇy āhur

indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ

manasas tu paro buddhir

buddhes para tu yaḥ

(BG 3.42)

El alma es tan sutil que no pueden verla. No pueden ver el cielo, y aún más sutil que el cielo es la mente, más sutil todavía es la inteligencia y todavía más sutil es el alma. Entonces, ¿cómo pueden verla? Con sus ojos densos, materiales, no es posible. Por eso, están confusos acerca de cómo el alma pasa de un cuerpo a otro. Ellos ven el cuerpo denso. Kṛṣṇa dice: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), tathā dehāntara prāptiḥ (BG 2.13). Pero los médicos, los médicos, los científicos, no pueden ver dónde está el alma, cómo transmigra el alma. Todo esto son cosas inconcebibles durvibhāvya.

Por eso, tenemos que escuchar de labios de las autoridades, de Kṛṣṇa, existe un alma; existe ātmā; existe la transmigración. Y todo lo que dicen los śāstras es real. Pero nosotros no consultamos los śāstras. Somos científicos. Somos filósofos. Y con esa comprensión tan burda, tan tosca, una comprensión pobre, ¿cómo pueden comprenderse a sí mismos y a Dios? De modo que no podemos hablar de autorrealización mediante esa comprensión burda. Tienen que entender escuchando. Por eso, el verdadero conocimiento no se obtiene con los ojos y con los sentidos, sino con el oído. Por eso, el conocimiento védico recibe el nombre de śruti. Tienen que recibir conocimiento: śruti. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (MU 1.2.12). ¿Por qué? Guru significa quien es plenamente consciente del śruti, śrotriyam, quien ha escuchado perfectamente a su guru. Śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Y por el simple hecho de escuchar, se ha vuelto brahma-niṣṭham, sin ninguna duda dice: “Sí, Dios existe. Sí”. Tenemos que acudir a una persona así, a una persona que ha escuchado perfectamente a sus… Evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ (BG 4.2). Entonces por śruti, escuchando la recepción oral. Como hay un ejemplo práctico: Supongamos que están durmiendo y alguien viene a hacerles daño, a matarles, pero otra persona les advierte: “¡Por favor, levántate! ¡Levántate! Alguien viene a matarte, alguien”. Funcionará, porque mientras otros sentidos están prácticamente muertos, el oído funciona. Al oír, pueden levantarse. Eso es práctico.

Ahora mismo estamos durmiendo, durmiendo en la oscuridad. Por lo tanto, para adquirir conocimiento tenemos que utilizar nuestros oídos. Śravaṇaṁ. Por lo tanto, para entrar en el servicio devocional tenemos que utilizar nuestros oídos, śravaṇaṁ. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda… ¿Śravaṇaṁ acerca de qué? Śravaṇam sobre Viṣṇu, śravaṇaṁ kīrtanaṁ… No de otros. Śravaṇam. Ellos dicen que: “Puedes escuchar acerca de quien sea”. Pero no.

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ

smaraṇam pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Ese es el proceso. Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham (MU 1.2.12). Estos son los mandamientos. Ādau gurvāśrayaṁ sad dharma pṛcchat sādhu mārganu gamanam. Esos son los procesos.

Ṛṣabhadeva ha dicho: “Yo tengo Mi cuerpo”, idaṁ śarīram, (tose) cuando Él aparece para resolver nuestro problema, para ver si Dios es personal o impersonal. Lo impersonal existe, de eso no hay duda, pero ¿qué es ese impersonal? Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagat avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Eso es impersonal. Pero es mayā: “Por mí”. Eso significa mediante Su energía. Su energía se propaga por toda la creación, toda la manifestación cósmica. Pero Él sigue existiendo. Mayā. A no ser que él exista… No porque Él se ha esparcido por todas partes: vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19) —Eso no significa que haya desaparecido. Eso es una comprensión material. En el campo material, si toman una hoja de papel y la cortan en pedazos pequeños y las tiran, entonces la hoja de papel original deja de existir. Ese es el concepto material. Pero ¿el concepto espiritual cuál es? Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate (SB Īśopaniṣad, Invocación). Esa es la idea espiritual. Si a Dios le quitan el ciento por ciento de Dios, Él sigue siendo el ciento por ciento. Eso es pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate. Īśāvāsyam idam. Por eso Kṛṣṇa dice que mayā: “En Mi otro aspecto, el aspecto Vāsudeva”, mayā tatam idaṁ sarvam. Todo es Dios, pero no todo es Dios. Eso lo explica Dios.

mayā tatam idam sarva

jagat avyakta-mūrtinā

mat-sthāni sarva-bhūtāni

nahaṁ teṣu avasthitaḥ

(BG 9.4)

Los māyāvādīs, aquellos que tienen una reserva de conocimiento escasa, dicen: “¿Por qué adoras a Dios aquí? Él está en todas partes”. ”¿Está en todas partes? Entonces también está en el templo”. ”No”, dirán, “no, en el templo no está. Él está en todas partes excepto en el templo. No vayas al templo”. Esto es ser un sinvergüenza. Si Dios está en todas partes, ¿por qué no en el templo? Este es su conocimiento, su escasa reserva de conocimientos. Alpa-medhasā. Alpa-medhasā. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ (BG 9.11).

Dios tiene forma, pero Él es sac-cid-ānanda-vigraha. Él no es… Cuando se dice nirākāra, “sin forma”, eso no significa que Él no tiene ākāra. El ākāra, o la forma que nosotros entendemos, Él no tiene esa forma. Él es sac-cid-ānanda vigrahaḥ (BS 5.1). De lo contrario, ¿cómo puede aceptar sus ofrendas? Kṛṣṇa dice que: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi (BG 9.26). Él dice: “Yo como”. Y si no tiene boca, ¿cómo puede comer? Por eso, las Escrituras védicas nos informan de que paśyati acakṣuḥ: “Él ve, pero no tiene ojos”. Cuando las Escrituras védicas dicen que no tiene ojos, eso significa que no tiene ojos como los nuestros. Pero tiene ojos, de lo contrario, ¿cómo ve? Paśyati acakṣuḥ śṛṇoti akarṇaḥ. Él puede escuchar, de lo contrario, ¿de qué sirve ofrecerle oraciones? Sí, Él escucha, pero akarṇa, no es que tenga unos oídos como los suyos. Él está en Vaikuṇṭha, a muchísimos millones y billones de millas de distancia, pero, aun así, cuando le ofrecen aquí: “Govindam ādi puruṣam”, Él está escuchando. Él está aquí. Sarvatra pāṇi pādas tat. Estas cosas hay que entenderlas.

Y debido a que no entendemos, a que tratamos de comprobarlo todo con nuestra comprensión limitada, debido a ello no creemos en las actividades del Señor y de esa manera nos hemos engañado. Dios es todopoderoso, pero cuando escuchamos que Dios a la edad de siete años, levantó la colina Govardhana, inmediatamente lo descartamos: “Oh, todo esto es mitología”. ¿Por qué? Si posee un poder inconcebible, es todopoderoso, ¿le resulta muy difícil levantar la colina Govardhana? ”No, no creemos en Dios. Incluso si creemos, queremos creer a nuestra manera”. Eso es bhāvyam, lo concebible. Solo que Él es durvibhāvyam. No lo pueden concebir. Esas son cosas contradictorias. Es como en este verso Kṛṣṇa dice, Ṛṣabhadeva dice que: sattvaṁ hi me hṛdayaṁ yatra dharmaḥ. Dharma y adharma son dos pensamientos contradictorios. Pero Él es la fuente tanto de dharma como de adharma. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Adharma, aquello que odiamos, también viene de Dios. Janmādya asya yataḥ. De lo contrario… Eso se explica en este verso. Pṛṣṭhe. Pṛṣṭhe kṛto me yad adharma ārāt. Adharma también está en Dios, en la parte de atrás. Y, ¿hay alguna diferencia entre la parte de atrás y de adelante? Advaya-jñāna, es absoluto.

Estas cosas tienen que entenderse, que tanto dharma como adharma vienen de Él… Él es el origen. Yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Todo viene de Él. Dharma y adharma, eso es dualidad, comprensión de la dualidad en el mundo material. Esa comprensión dual, no existe en el mundo espiritual. Dharma y adharma es lo mismo porque provienen de la misma fuente. Eso hay que entenderlo de las fuentes correctas, de la persona adecuada. Entonces podremos entender. Pero Él viene, Kṛṣṇa viene por Su misericordia sin causa para informarnos. Y no solo Kṛṣṇa, muchas otras encarnaciones de Kṛṣṇa tal y como Ṛṣabhadeva, también él es una encarnación de Kṛṣṇa. Él se está explicando a sí mismo. De modo que debemos aprovechar esta comprensión de la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, que viene de la Verdad Absoluta. No especulen. La especulación no tiene sentido. Hemos recibido esta enseñanza de la Suprema Personalidad de Dios en el Bhagavad-gītā. Y si somos serios en lo que se refiere a la comprensión de Dios, entonces podemos escucharlo. Y todo lo que Él dice, todas Sus instrucciones, podemos aceptarlas. Nuestra vida entonces será un éxito. Pero si especulamos, panthās tu koṭi-śata-vatsara-sampra…

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

Este es el proceso. Debemos estar dispuestos a entregarnos a Él. Dispuestos a ofrecerle servicio. Eso revivirá nuestra vida espiritual. Ahora mismo estamos cubiertos por el concepto material de la vida: “Yo soy el cuerpo, soy hindú, soy estadounidense, soy brāhmaṇa, soy kṣatriya”. Todas estas son falsas identificaciones, sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Y cuando se liberan de todas estas falsas identificaciones, cuando se purifican, pueden desarrollar su amor por Dios. Hṛṣīkena hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170).

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)