ES/761120 - Clase SB 05.05.33 - Vrndavana

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

761120SB-Vrndavana, 20 noviembre 1976 - 25:34 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

tasya ha yaḥ purīṣa-surabhi-saugandhya-vāyus taṁ

deśaṁ dāṣa-yojanaṁ samantāt surabhiṁ cakāra

(SB 5.5.33)

(pausa) Traducción: (01:26) "Debido a que el Señor Ṛṣabhadeva permanecía en esa condición, el público no le molestaba. Pero de Sus heces y orina, no emanaban mal olor. Todo lo contrario, Sus heces y orina eran tan aromáticas que llenaba una extensión de ochenta millas a la redonda con una agradable fragancia".

Prabhupāda:

tasya ha yaḥ purīṣa-surabhi-saugandhya-vāyus taṁ

deśaṁ dāṣa-yojanaṁ samantāt surabhiṁ cakāra

(SB 5.5.33)

Aquí se habla de una encarnación de Dios, Ṛṣabhadeva. Ahora hay tantas encarnaciones sinvergüenzas. ¿Acaso es posible evacuar excremento y que resulte surabhi? ¿Es posible? Pueden pedirles a esas encarnaciones de estos sinvergüenzas que: "Muéstranos tu excremento, evacua aquí. Primero lo vemos. Después aceptamos". Práctico. (risas) "Nosotros somos necios y sinvergüenzas. Queremos una prueba práctica". Śāstra-cakṣuṣaḥ. Este es el mandamiento de los śāstras. Aquí tenemos los śāstras, que dicen que la encarnación de Dios, incluso cuando evacua excremento, es fragante. Él puede hacerlo. Así es Dios. Y lo pueden ver en la práctica, el estiércol de vaca… Estiércol de vaca, pueden hacer una pila de estiércol de vaca aquí. Nunca les molestará. Más bien, sentirán placer al pasar por esa zona del campo donde se apila el estiércol de vaca. No sentirán ninguna molestia porque es puro. Estiércol de vaca —de esto hemos hablado ya muchas vece — ahí donde haya una cosa, un lugar impuro, el excremento de vaca lo hace puro. En los pueblos de la India, todavía usan estiércol de vaca para fregar el suelo, y el resultado es muy agradable, queda fresco y purificado. Y ese es el mandamiento de los śāstras, que el estiércol de vaca es puro. Y si por la voluntad de Kṛṣṇa, porque Kṛṣṇa así lo ha dispuesto, incluso el excremento de un animal puede ser tan puro, ¿qué decir entonces del excremento de Kṛṣṇa?

Pero paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Ellos no saben qué es un cuerpo trascendental, aprākṛta, sac-cid-ānanda-vigraha (BS 5.1), y cuál es la diferencia entre este cuerpo y ese cuerpo. Los muḍḥas no lo saben. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Por eso, consideran que: "El cuerpo de Kṛṣṇa y el mío son el mismo. Y si Él se ha vuelto Dios, ¿por qué no voy yo a volverme Dios?". Pero eso no es posible. Su cuerpo es trascendental, nuestro cuerpo no es trascendental. Sus cuerpos son esta tierra podrida, agua, fuego, pañca-bhautika. No se puede comparar. De esta manera, como se afirma en el Brahma-saṁhitā, Su cuerpo es completamente diferente al nuestro. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti (BS 5.32), cantamos todos los días por la mañana. Su cuerpo está hecho de tal manera que Él con cualquier parte del cuerpo, puede hacer lo que sea. Hay muchos ejemplos. Es como por lo general vemos que las personas nacen del yoni. Por eso decimos sarva-yoni. Pero Mahā-Viṣṇu o Garbhodakaśayī Viṣṇu, no necesitaron ayuda alguna de Su esposa para tener un hijo, el Señor Brahmā. Lo generó de Su ombligo. Eso es lo que se llama agāni yasya sakalendriya-vṛttimanti. Tenemos que ver eso. ¿Dónde está el ejemplo en la vida corriente de que un niño nace del ombligo? Pero Él puede hacerlo. Los niños nacen de las mujeres, del yoni. Pero aquí vemos, un ser creado ha nacido del ombligo, y eso también es puruṣa. Así son las cosas. Y Kṛṣṇa, Él manifestó Su virāṭa-rūpa. Él puede hacerlo todo y cualquier cosa, porque Su cuerpo no es este cuerpo. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1). Es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.

No se puede comparar el cuerpo de Kṛṣṇa con nuestro cuerpo. Si hacen eso, entonces son un mūḍha, sinvergüenzas. No hagan eso. Kṛṣṇa es siempre trascendental, divyam. Janma karma ca me divyam (BG 4.9). Esta divya es algo que deben entender. Yo jānāti tattvataḥ. Él es una persona liberada. Todo el que sabe qué es Kṛṣṇa, inmediatamente se libera. Janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). No es tan fácil comprender a Kṛṣṇa en verdad. Requiere tiempo. A Él… No le pueden entender repentinamente. Pero si continúan practicando el servicio devocional, sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234), entonces Él se revela. Y cuando ocupan du lengua… Eso también es maravilloso. Para entender a Kṛṣṇa, necesitan du lengua. Por lo general entendemos las cosas viendo o escuchando. Tenemos el oído, pero en este caso se recomienda en particular la lengua. ¿Por qué se emplea la lengua? Porque por el simple hecho de cantar Hare Kṛṣṇa con la lengua y de saborear el prasādam de Kṛṣṇa, entenderán a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Si hacen la promesa: "No hablaré de nada que no sea el mensaje de Kṛṣṇa", y si hacen la promesa de que: "No comeré nada que no se haya ofrecido a Kṛṣṇa", estas dos cosas, ese prasādam y ese canto, los harán perfectos para comprender a Kṛṣṇa.

En otro pasaje, Kṛṣṇa dice: mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ (BG 7.1). Esto es yoga, bhakti-yoga. ¡Es tan fácil! Hay muchos yogas, pero si practican bhakti-yoga se convierten en un yogī de primera clase.

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gatenāntarātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

El bhakti-yoga es muy fácil. No hay la menor dificultad. No tienen que agotar su cuerpo, como en otras prácticas de haṭha-yoga, tienen que pasar muchas dificultades, sentarse en una determinada postura, en un determinado lugar. Estas cosas se explican en el Bhagavad-gītā. No es que se conviertan en yogīs en una ciudad de moda, como vemos hoy en día, yoga-āśrama, un letrero en una casa a la última moda, y demuestran algo de gimnasia, se convierten en yogīs y obtienen algo de dinero. Eso no. Este bhakti-yoga comienza con jihva. Tienen que ejercitar su lengua, su jihva, entonces se convierten en yogīs perfectos.

mayy āsakta-manāḥ pārtha

yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ

asamaśayam samagram…

(BG 7.1)

Samagram. Entienden a Kṛṣṇa completamente, no de forma parcial. "No de forma parcial" significa que no se limitan a comprender al Brahman impersonal. Eso es una comprensión parcial. Después el Paramātmā localizado, eso también es otra comprensión parcial. Pero la comprensión plena es cuando entienden a Kṛṣṇa, la Persona Suprema. De modo que, si simplemente concentran su mente en la persona de Kṛṣṇa, mayy āsakta-manāḥ. Aquí está Kṛṣṇa. Podemos ver a Kṛṣṇa. Entonces, si simplemente concentramos nuestra mente, mediante la meditación… Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Esta era la práctica a la que se sometió Ambarīṣa Mahārāja.

Durvāsā Muni, era un gran yogī, y sintió mucha envidia de que: "Aquí hay una persona que es un gṛhastha y un kṣatriya, ni siquiera es un brāhmaṇa, y no practica nada. Siempre está ocupado en sus actividades reales, y esta persona es tan famoso como una gran personalidad, un gran devoto. Voy a castigarlo. Le voy a enseñar". Así que quiso entablar una pelea con Ambarīṣa Mahārāja, y el día de dvādaśī fue a verle con sesenta mil discípulos, y le dijo: "Mahārāja, prepara nuestro prasādam. Nosotros...”. "Sí bienvenido”. Pero llevaba otra intención. El rey fue a bañarse al Ganges y al Yamunā, y luego regreso un poco más tarde. Y mientras tanto, en ese período tuvo que observar dvādaśī-pāraṇa. Con el consejo de los brāhmaṇas, bebió poca agua. Siguiendo el consejo de los brāhmaṇas, tomó un poquito de agua. Los brāhmaṇas le aconsejaron: "Mahārāja, el agua es comida y no es comida. En realidad, no tiene valor como alimento. Por lo tanto, tu invitado aún no ha regresado. Puedes tomar un poco de agua y de ese modo observar la finalización de dvādaśī ". Así que lo hizo, entonces Durvāsā se sintió muy enfadado, diciéndole: "Yo soy tu invitado, y ¿tú te has puesto a comer?". No era comida, era un poco de agua. Pero quiso castigarlo. De modo que creó a un enorme gigante para que matase a Mahārāja.

Pero inmediatamente la promesa de Kṛṣṇa es que… Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Inmediatamente vino el sudarśana-cakra y mató a ese demonio inmediatamente, y acto seguido salió en persecución de Durvāsā Muni. Durvāsā Muni acudió en primer lugar al Señor Śiva porque era un devoto de Śiva: "Oh, por favor, protégeme". Śiva le dijo: "Oh, no me es posible. Si te persigue el sudarśana-cakra, yo no puedo hacer nada". Luego, de manera similar, acudió a Brahmā. Brahmā también le dijo: "No, no es posible". Y era tan poderoso que fue a ver incluso al Señor Viṣṇu, personalmente, en Vaikuṇṭhaloka. El Señor Viṣṇu se negó a ayudarle. Le dijo: "Durvāsā Muni, a no ser que pidas perdón a Ambarīṣa Mahārāja, no tienes posibilidad de ser perdonado. El sudarśana-cakra no te perdonar”. Por eso, el vaiṣṇava aparādha es sumamente ofensiva. Deben tener mucho cuidado. Caitanya Mahāprabhu nos ha prevenido contra el vaiṣṇava aparādha, hātī mata. Vaiṣṇava aparādha, la ofensa a los pies del vaiṣṇava es exactamente como un elefante loco. Si un elefante enloquecido entra a su jardín, en su huerto, lo arruina todo. Eso es lo que se explica. Vaiṣṇava aparādha significa hātī mātā. Mātā significa loco y hātī significa elefante. Debemos tener mucho, mucho cuidado de no cometer ofensa alguna a los pies del vaiṣṇava. El vaiṣṇava nunca se siente ofendido. A él no le importa quién es el ofensor, pero Kṛṣṇa si lo tiene en cuenta. Kṛṣṇa nunca tolerará que una persona cometa vaiṣṇava aparādha. Ténganlo presente. Es como una persona importante a, él pueden ofenderlo, puede que no le importe, pero si le hacen algún daño a su hijo, entonces se enojará mucho.

Del mismo modo, aquí también, el Señor Viṣṇu… Pueden ver lo poderoso que era Durvāsā Muni, tan poderoso que pudo atravesar el universo material e ir al universo Vaikuṇṭha y ver al Señor personalmente. Era un yogī tan poderoso. No hay yogīs así, al menos en nuestros días. Pudo ver al Señor Viṣṇu. Pero el Señor Viṣṇu se negó a ayudarle, y tuvo que regresas a Ambarīṣa Mahārāja, y Ambarīṣa Mahārāja estaba esperando sin haber comido todavía, pensando: "Este brāhmaṇa vino a mi casa. De una u otra forma, innecesariamente se enojó y se ha marchado. Así que, a menos que regrese, no puedo comer nada". Solamente se tomó un año. Los científicos modernos calculan que para llegar al planeta más elevado del universo, llevaría cuarenta mil años. Esos son sus cálculos. Pero, Durvāsā Muni, por su poder yóguico, no solo cruzó el espacio material y el universo material, sino que fue al otro espacio, paravyoma, donde vio al Señor Viṣṇu, y regresó en un año. Eso es yoga. Es posible incluso llegar al Sol por los rayos del Sol. Esta es la práctica del yoga. Tocando los rayos del sol, pueden ir al planeta solar. Hay tantas cosas maravillosas.

Durvāsā Muni era un gran yogī. Sabía todas estas cosas. Aun así, fue derrotado ante un vaiṣṇava. Tuvo que ir y postrarse inmediatamente: "Mahārāja Ambarīṣa, por favor, perdóname. He cometido una ofensa". Mahārāja Ambarīṣa era tan humilde que: "Tú estás en dificultades, brāhmaṇa, así que todo lo que tengo, todos mis bienes, cualquier austeridad, cualquier penitencia que yo pueda haber hecho... llévatelo contigo y estás perdonado". Ese es el vaiṣṇava: "Toma todo lo que tengo". Fue una situación muy amistosa. Luego, los dos tomaron prasādam, y fue entonces cuando Durvāsā Muni logro comprender cuál es el poder del devoto. Yaṁ labdhvā cāparaṁ lābhaṁ manyate nādhikaṁ tataḥ (BG 6.22). Deben poner toda su atención en mantenerse siendo devotos inmaculados. Entonces tendrán todo el éxito. No hay la menor duda al respecto. Hay tantos ejemplos.

Eso es el cuerpo trascendental. No puede compararse en nada con el cuerpo material. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Kṛṣṇa dice también: janma karma ca me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ (BG 4.9). Es necesario conocer a Kṛṣṇa. Pero ese tattvataḥ, entender a Kṛṣṇa, en verdad, es una labor muy difícil.

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścid vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

No entender superficialmente, sino entender tattvataḥ. Porque entonces están inmediatamente liberado. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9). Quien ha entendido a Kṛṣṇa tattvataḥ, es inmediatamente una persona liberada. Es apto para ser elevado al mundo espiritual. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti. Janma punar… Quien no entiende a Kṛṣṇa, tendrá que repetir nacimiento tras nacimiento. Nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani (BG 9.3). A no ser que entiendan a Kṛṣṇa, hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti, no podrán liberarse de la muerte, el nacimiento, la vejez y las enfermedades. No es posible.

Entonces, si de verdad quieren que sus vidas sean un éxito, deben tratar de comprender a Kṛṣṇa. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces sus vidas son un éxito. Y ningún otro método les ayudará para comprender a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha dicho: bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Nunca ha dicho que: "A Mí se me puede entender mediante el proceso yóguico o mediante el karma, o mediante el jñāna". Los políticos modernos hacen hincapié en el karma porque quieren trabajar sin parar como los perros y los cerdos. Piensan que el karma-yoga… El karma-yoga es bueno, pero los karmīs son mūḍhas. Aquellos que simplemente trabajan sin parar día y noche para complacer los sentidos, no son mejores que los cerdos y los perros. No son buenos. Pero el karma-yoga es otra cosa. Karma-yoga significa aquel que esta apegado a producir algo, a trabajar en algo. Y Kṛṣṇa dice: "Sí, puedes hacerlo, pero" yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-ar… (BG 9.27), "el resultado tienes que dármelo a Mi".

Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ, sa sannyāsī (BG 6.1). Entonces, todo el que no toma para sí el resultado de su karma, es sannyāsī. Supongamos que ganan… Son un hombre de negocios, han ganado dos lakhs de rupias, dénselas a Kṛṣṇa. Anāśritaḥ karma-phalam. De lo contrario, ¿qué harán con estos dos lakhs de rupias? Si no las toman, ¿las van a tirar? "No, ¿por qué las voy a tirar? Deben utilizarse para Kṛṣṇa". Así que déjenlos… La gente está muy entusiasta por ganar dinero en el mundo material. Podemos verlo en la práctica, especialmente en el mundo occidental. Pero si emplean sus ganancias en impulsar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, entonces su dinero dejará de emplearse en disparar bombas atómicas. De no ser así, se utilizará para eso, para disparar bombas atómicas. “Yo te rompo la cabeza y tú me la rompes a mí”. Así los dos estamos acabados.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (fin)