ES/760308 - Clase SB 07.09.30 - Mayapur

ES/Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

760308SB - Mayapur, 8 marzo 1976 - 29:19 minutos

Śāstrījī:

oṁ ajñāna-timirāndhasya

jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena

tasmai śrī-gurave namaḥ

Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden. Prabhupāda consulta amuṣya yat tvam; corrige la pronunciación de los devotos) (pausa)

ekas tvam eva jagad etam amuṣya yat tvam

ādy-antayoḥ pṛthag avasyasi madhyataś ca

sṛṣṭvā guṇa-vyatikaraṁ nija-māyayedaṁ

nāneva tair avasitas tad anupraviṣṭaḥ

(SB 7.9.30)

Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta los sinónimos; los devotos repiten) (pausa)

Traducción: (04:00) “Mi querido Señor, Tú Te manifiestas como la totalidad de la manifestación cósmica, pues existías antes de la creación, existes después de la aniquilación y eres el sustentador desde el principio hasta el fin. Todo ello lo lleva a cabo Tu energía externa mediante las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, todo lo que existe, tanto externa como internamente, eres solamente Tú”.

Prabhupāda:

ekas tvam eva jagad etam amuṣya yat tvam

ādy-antayoḥ pṛthag avasyasi madhyataś ca

sṛṣṭvā guṇa-vyatikaraṁ nija-māyayedaṁ

nāneva tair avasitas tad anupraviṣṭaḥ

(SB 7.9.30)

Esto es muy interesante. Esta es la comprensión de Dios. Hay diferencias, hay diversidad, al mismo tiempo son uno. La unidad en la diversidad. En el Brahma-saṁhitā se afirma también: eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.35). Hay muchos millones de universos, jagad-aṇḍa-koṭi. Jagad-aṇḍa significa “este universo” y koṭi significa “millones”. No crean que este es el único universo. Hay muchos millones de universos. En la creación de Dios no hay límite, todo es ilimitado. Incluso este universo, para nosotros, es algo grandioso y maravilloso. Nosotros ni siquiera sabemos qué hay en los cuatro rincones de este universo: millones y millones de estrellas, millones de planetas, millones y millones de océanos, montañas y ¿qué decir de entidades vivientes? Todo ilimitado. El universo… También se afirma en el Brahma-saṁhitā: yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (BS 5.40). En la refulgencia del Brahman… El ejemplo está también ahí, no es muy difícil. Al igual que en la luz del Sol está la refulgencia, el brillo. Está el Sol y está el resplandor, pero dentro del resplandor hay infinidad de planetas. Durante el día no podemos verlo, pero por la noche podemos ver de dónde vienen estas estrellas y estos planetas. Ya estaban ahí. A la luz del Sol, debido al brillo de esa luz del Sol, no podemos verlos, pero existen. Tal y como nuestro planeta existe dentro de la luz del Sol, de manera similar, hay millones de planetas que también existen. Yasya… Del mismo modo, yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi. Esto es solamente un universo, pero cada uno de los universos, de estos millones de universos, existen dentro de la refulgencia del Brahman, brahma-jyoti, tanto espiritual como material. Todo está ahí.

Esta es la creación del Señor Supremo. Él dice:

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

vistabhya aham idaṁ kṛtsnam

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

“Yo entro en la creación”. Sin una creación espiritual, sin entidades espirituales, no puede haber desarrollo de lo material. Ese es nuestro argumento, que este mundo material se ha desarrollado porque Kṛṣṇa ha entrado en él. Anupraviṣṭaḥ, el verso lo dice claramente. Tair avasitas tad anupraviṣṭaḥ: “Las cosas se han formado debido a que Tú has entrado”. Aṇḍāntara-sthaṁ paramāṇu-cayāntara… (BS 5.35). Sin un toque espiritual, nada puede desarrollarse. Tenemos la experiencia práctica de que, sin el alma espiritual, el cuerpo no puede desarrollarse. Cuando un niño nace muerto, el cuerpo no se desarrolla. Debido a la presencia del alma espiritual… Esta insensata teoría de que: “Dentro del vientre de la madre no hay vida hasta que el cuerpo llega a los siete meses”, ¿qué tontería es esa? El cuerpo se ha desarrollado hasta llegar a esa condición de siete meses porque en él está el alma espiritual. De no ser así, ¿cómo puede llegar a tener siete meses? Esta descripción la encontrarán en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Por lo tanto, el conocimiento que se recibe del Śrīmad-Bhāgavatam es perfecto. Todo conocimiento que no se corrobore con el conocimiento del Śrīmad-Bhāgavatam, es un conocimiento inútil. Por eso, al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstava-vastu vedyam atra (SB 1.1.2). Vāstava-vastu, verdadero conocimiento. Este es un verdadero conocimiento. En el Bhāgavata se dice: karmaṇā daiva-netreṇa jantor deho upapatti (SB 3.31.1): “La entidad viviente recibe un cuerpo”, upapatti, “conforme a su karma”. Allí se explica todo. Tras la relación sexual, la entidad viviente se refugia en el semen y el óvulo del padre y de la madre, y es... De ese modo se forma como una especie de pequeño grano. Ese grano se desarrolla porque el alma espiritual se ha refugiado en él. Después el cuerpo. No es que el cuerpo se desarrolle automáticamente, y a los siete meses hay vida. No. La vida... La conciencia puede ser. Eso es otra cosa... La conciencia... A veces, si estoy sobrecargado con anestésicos, si me dan cloroformo, me falta la conciencia. Pero eso no significa que no esté allí. La conciencia a veces puede estar ausente. Una persona se desmaya, pierde la conciencia. Eso no significa que no haya vida, hay vida, la conciencia no se ha desarrollado.

Eso es anupraviṣṭaḥ. Este es el hecho. La materia no puede desarrollarse sin la entrada del espíritu, se trate de la chispa espíritu o del Espíritu Supremo. Eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭi yac-chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antam, aṇḍāntarastham (BS 5.35): Él entra. Tenemos mucha información de que Garbhodakaśayī Viṣṇu entra en este brahmāṇḍa. Luego, de Su abdomen crece el tallo de la flor de loto. Después viene Brahmā, y Brahmā crea. De modo que la creación original o el comienzo de las actividades de este universo fue en primer lugar la entrada de Garbhodakaśayī Viṣṇu. El Mahā-Viṣṇu… Yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (BS 5.48). En primer lugar, este universo es uno de los millones de universos que salen de los poros del cuerpo trascendental de Mahā-Viṣṇu, y luego Mahā-Viṣṇu, en la forma de Garbhodakaśayī Viṣṇu, entra en todos y cada uno de los universos, y luego las cosas tienen lugar. Entonces se crea Brahmā. Este es el proceso de creación. Anupraviṣṭaḥ. Lo primero que entra es la de la Suprema Personalidad de Dios.

En realidad, ekas tvam eva: “Todo lo que vemos, eres Tú”. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8), lo dice el Bhagavad-gītā. Aham, este es uno, Kṛṣṇa. Mām ekam. Es uno. En realidad, todo es el mismo Kṛṣṇa. En el Bhagavad-gītā se explica con más detalle, aham… ¿Cómo es? Mayā tatam idam. Mayā tatam idaṁ sarvam. Sarvam, todo. Todo se ha expandido. Mayā tatam idam. Tatam significa expandido; idam, es este universo o este mundo o todo, lo que sea que escojan… Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā (BG 9.4). Él… Esa es Su forma impersonal, avyakta. Todo es Kṛṣṇa, pero eso no significa que Su forma personal haya terminado. Porque se expande por todas partes… Esta es la teoría māyāvāda, que: “Debido a que Dios se ha expandido en tantas formas, por lo tanto, Dios no tiene forma”. No. No es así. La realidad es goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (BS 5.37). Él es… en Su forma original sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (BS 5.1), Él existe siempre en Goloka Vṛn… No va a ninguna parte, no deja a Sus amigos, padre, madre, amada, a ninguna parte. Él siempre… Vṛndāvanaṁ parityajya pādam ekaṁ na gacchati. Él no va a ninguna parte. Pādam ekaṁ na gacchati.

Como un hombre importante… Tenemos muchos ejemplos. Un hombre importante está sentado en su casa, está disfrutando con su familia. Pero él sentado allí está administrando muchos, muchos cientos de fábricas. Tenemos la experiencia práctica. Los grandes magnates de los negocios no van a la oficina, ni van a las fábricas, simplemente da una orden, por teléfono: “Haz esto”, eso es todo; y las cosas están en marcha. Si materialmente es posible que una persona común, que pueda administrar cientos de fábricas y oficinas sin presentarse allí personalmente, simplemente dando una orden, entonces tenemos que imaginar hasta qué punto es poderoso Kṛṣṇa. Ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ. Aun así, incluso un hombre o un semidiós… Es como el semidiós Indra: él está organizando los asuntos de las lluvias, cómo reunir las nubes, cómo dispersarlas, cómo… Todo eso son formas de administrar, tantos manejos. Pero todas estas formas de administrar están en marcha, basadas en la administración suprema, de Kṛṣṇa. Por eso, Él dice en el Bhagavad-gītā que: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10). Esto hay que entenderlo. Esa Persona Suprema, Él lo administra todo. El mundo material y el mundo espiritual, todo está siendo administrado por Él. Así es Dios. Dios no es tan barato. Así es Dios.

Y Prahlāda Mahārāja, como vaiṣṇava que es, comprende que: “Tú eres el único origen de todo”. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Ekas tvam eva jagat. La manifestación cósmica cambia, pero la verdadera causa es ekas tvam eva: “Mi Señor, Tú eres...”. Ekas tvam eva jagad etat anuṣya yat tvam: “Tanto la causa como el efecto. La causa y el efecto”. No hay una causa distinta. Sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1). Eso también se confirma en el Brahma-saṁhitā:

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(BS 5.1)

Él es la causa y el efecto, sarva-kāraṇa-kāraṇam. Por eso, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: mayā tatam idaṁ sarvam (BG 9.4): “Yo soy la causa original”.

ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ

(BG 10.8)

Los que son verdaderos devotos, como Prahlāda Mahārāja, ese devoto puede entender que es solo Kṛṣṇa. Él es, mediante Su poder ilimitado, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇaḥ, Él se manifiesta de diferentes maneras. Ekas tvam eva jagad etam amuṣya yat tvam ādyam. Encontrarán lo mismo. Las Escrituras védicas significan que no hay contradicción. Tanto si leen este Veda o este otro Veda, no es… Las personas necias que no pueden comprender, a veces ven contradicciones. No. No hay contradicción. Una misma ley. Por lo tanto, debido a que somos limitados, o a que nuestro conocimiento es limitado, es imperfecto, no debemos discutir. Debemos aceptar lo que se establece en el Veda. Y si argumentamos, encontraremos contradicciones innecesarias y nos desviaremos. No argumenten. No tiene sentido… Veda-vacana. Veda-vacana significa veda-pramāṇa, śruti-pramāṇa. Así funciona la civilización védica. Si pueden probar algo citando los Vedas, entonces la victoria es suya. Veda-pramāṇa. Śruti-pramāṇa. Hay muchos testimonios, pero el testimonio de primera clase es śruti-pramāṇa. Śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātriki-vidhiṁ vinā (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101).

No podemos aceptar a un sinvergüenza como Dios a menos que exista un śruti-pramāṇa, śruti-pramāṇa; a menos que se demuestre por el testimonio del sru… Aceptamos a Caitanya Mahāprabhu como la Suprema Personalidad de… Na caitanyāt kṛṣṇāt para-tattvaṁ param iha (CC Adi 1.3). Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice: na caitanyat kṛṣṇat. Na caitanyāt kṛṣṇāt. Caitanya es Kṛṣṇa. Del mismo modo que no hay para-tattva por encima de Kṛṣṇa, tampoco hay para-tattva por encima de Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa dice que: mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): “No hay verdad superior a Mí”. Y ese mismo Kṛṣṇa es Kṛṣṇa Caitanya, namo mahā-vadanyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te, kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne (CC Madhya 19.53), Rūpa Gosvāmī. Por lo tanto, debemos seguir a Rūpa Gosvāmī. Él dice: “Mi Señor Caitanya Mahāprabhu, Tú eres Kṛṣṇa. Simplemente has cambiado de nombre: Kṛṣṇa Caitanya. Tú eres Kṛṣṇa”. De manera similar, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya dice que: vairāgya-vidyā-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ purāṇaḥ (CC Madhya 6.254). El mismo purāṇa-puruṣa, ādyaṁ puruṣa. Puruṣam ādyam, Kṛṣṇa. Vairāgya-vidya-nija-bhakti-yoga-śikṣārtham ekaḥ puruṣaḥ... śrī-kṛṣṇa-caitanya-śarīra-dhārī: “La misma Persona Suprema, Kṛṣṇa, ahora ha aparecido en un cuerpo que se llama Śrī Kṛṣṇa Caitanya. En realidad, eres aquel mismo Kṛṣṇa”.

¿Dónde… ¿por qué ha venido? Ahora bien, kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Como Kṛṣṇa no pudo darse a todos. Kṛṣṇa ordenó —porque Él es la Persona Suprema, puede ordenar— sarva-dharmān parityajya māṁ ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66), pero no logró inducirlo. Somos tan sinvergüenzas que no hemos podido aceptar ni siquiera la orden directa de Kṛṣṇa. Somos tan sinvergüenzas. Por eso, Kṛṣṇa de nuevo pensó: “Estos sinvergüenzas no Me han podido entender. Muy bien, ahora voy a aparecer como devoto de Kṛṣṇa, y les daré no solo Kṛṣṇa, sino también kṛṣṇa-prema”. Eso es mahā-vadānyāya. Ese es Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, Él es mahā-vadānya. Él no solo está dando a Kṛṣṇa, sino que da kṛṣṇa-prema. Y es lo que se necesita. Prema pumārtho mahān. Esta forma humana de vida es para obtener el amor por Dios. Esa es la perfección de la vida. Es la perfección de la vida. Caitanya Mahāprabhu es mahā-vadānyavatāra porque Él está dando kṛṣṇa-prema. Por eso, verán que cualquier persona, después de cantar Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, si canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, inmediatamente entra en éxtasis. Kṛṣṇa-prema-pradāya te (CC Madhya 19.53). Inmediatamente. Incluso una persona de tercera clase, incluso un niño, incluso un bebé, incluso un perro, entrará inmediatamente en éxtasis. Así es Caitanya Mahāprabhu.

Tenemos esta oportunidad del misericordioso movimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento Hare Kṛṣṇa. Tómenlo muy en serio y canten śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda, śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Kṛṣṇa-varṇam tvisakṛṣṇam (SB 11.5.32). Eso es Caitanya Mahāprabhu. Él es Kṛṣṇa, es Kṛṣṇa, pero ahora está cantando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇaṁ varṇayati. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, eso es Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he, kṛṣṇa kṛṣṇa… Eso es lo… Los Vedas confirman que: “En Kali-yuga, el Señor aparecerá de esa forma”, kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣa akṛṣṇam. Él está siempre hablando de Kṛṣṇa. Cuando era un maestro, también entonces explicaba a Kṛṣṇa. Mientras explicaba la gramática, estaba explicando a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Jīva Gosvāmī, comprendiendo el deseo de Caitanya Mahāprabhu, redacto el: Hari-nāmāmṛta-vyakāraṇa. En ese vyakāraṇa, en esa gramática, todos los ejemplos, todos los sandhis, samāsa, todo es con Hari. Hari-nāmāmṛta-vyakāraṇa. Dhātu. Mientras Caitanya Mahāprabhu explicaba dhātu… Dhātu tiene distintos significados. Dhātu significa la fuerza vital, la fuerza de la vida. Y estaba explicando que este dhātu significa Kṛṣṇa. Y que cuando Kṛṣṇa no está allí, la vida se termina. Y los discípulos que eran estudiantes, pensaron que: “Esta persona se ha vuelto loca”. ¿Lo ven? Y le criticaron. Entonces inmediatamente Caitanya Mahāprabhu cerró la paṭha-śala.

Y eso es kṛṣṇa varṇayati. Él explicaba a Kṛṣṇa, en todo. Y cuando predicaba, habló con los musulmanes, los afganos, y les demostraba a partir del Corán que ahí hay devoción por Kṛṣṇa, a partir del Corán. Eso es kṛṣṇa-varṇayati. Kṛṣṇa-varṇam. En todas partes Él explicaba a Kṛṣṇa. Nada más. Y por eso nos ha aconsejado a todos que: yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128). Así es Caitanya Mahāprabhu. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa. Tenemos que aprender este arte, cómo explicar a Kṛṣṇa en cada paso de la vida. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Prabhupāda. Hari bol. (fin).