ES/750103 - Clase SB 03.26.26 - Bombay

Clases por fecha, 1975

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

750103SB - Bombay, 3 enero 1975 - 41:00 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

kartṛtvaṁ karaṇatvaṁ ca

kāryatvaṁ ceti lakṣaṇam

śānta-ghora-vimūḍhatvam

iti vā syād ahaṅkṛteḥ

(SB 3.26.26)

(cortado) (02:06)

“Este ego falso se caracteriza como hacedor, como instrumento, y como efecto. Según la influencia de las modalidades de la bondad, la pasión y la ignorancia, se le caracteriza también como sereno, activo o torpe”.

Prabhupāda:

kartṛtvaṁ karaṇa...

kartṛtvaṁ karaṇatvaṁ ca

kāryatvaṁ ceti lakṣaṇam

śānta-ghora-vimūḍhatvam

iti vā syād ahaṅkṛteḥ

(SB 3.26.26)

Anoche discutimos sobre Saṅkarṣaṇa. Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha. Las cuatro expansiones están para hacerse cargo de cuatro tipos distintos de actividades. Este ego falso y el mundo material: “Yo soy este cuerpo”, se dividen también en tres: śānta, ghora y mūḍhatvam, en función de las modalidades de la naturaleza material. Śānta significa sobrio, sereno. Para las personas que se hayan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, este mundo material se manifiesta en cuestión de sus constituyentes. Y los que están en modalidades de bondad, pueden ver las cosas tal como son. Y los ghora, los que se hayan bajo la influencia de la modalidad de la pasión, están haciendo continuamente planes innecesarios y están siempre llenos de actividades, su vida no tiene mayor objetivo. Y mūḍhatvam son como los animales, no saben cuál es el objetivo de la vida, para qué trabajan, cuál es el valor de la vida, nada de eso.

Y, ese ego falso: “Yo soy el cuerpo material. Pertenezco al mundo material. Pertenezco a esta comunidad, a esta secta o a esta nación”, tantas cosas, todos están basados en ahaṅkāra. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate (BG 3.27). En realidad, todos los que estamos en este mundo material, todos estamos bajo el control total de esta energía ilusoria y realizamos distintos tipos de trabajo según la influencia de las diferentes modalidades de la naturaleza material. Yo no soy el verdadero kartā. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi (BG 3-27). Guṇaiḥ karmāṇi: estoy bajo la influencia de las diferentes guṇas y aun así, falsamente, pienso que: “Yo soy el hacedor. Tengo la capacidad de actuar. Y el efecto, lo que sea que haya producido, se debe a mi trabajo”. Eso se llama ilusión, moha. Mohaḥ ayam ahaṁ mameti (SB 5.5.8). Este concepto de la vida es moha. Moha es la ilusión, es como una persona que tiene fiebre está inconsciente, pensando en otra situación. Esa es nuestra posición. Moho 'yam. Entonces, nuestro verdadero trabajo es cómo liberarnos de este moha.

Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, somos controlados por los sentidos y a su vez están bajo el control de los diversos semidioses. Es una situación muy complicada, pero podemos salir de ella controlando los sentidos. Eso también es muy difícil. Sobre todo en la actualidad, en Kali-yuga, también eso es muy difícil. La forma más fácil, como afirman los śāstras y las grandes personalidades, es bhaja vāsudevam. Yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti santaḥ.

yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā

udgrathayanti santaḥ

tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha -

sroto-gaṇās tam araṇaṁ bhaja vāsudevam

(SB 4.22.39)

Karmāśayam, este falso ego crea diferentes esperanzas de actividad: “Haré esto, haré aquello”. Grathitam, están profundamente arraigados, grathitam. Tenemos que detener este karmāśayam, la raíz del karma. Kūṭa-stha, después phalonmukha y phala-prāpti. Hay tres estados, karmāśayam: kūṭa-stha, es en forma de semilla, kūṭa-stha; después phalonmukham, ha brotado; luego prāpta, prārabdha. Al principio es aprārabdha, aún no manifestado; mientras que prārabdha significa manifestado. Es el mismo ejemplo que ya hemos dado varias veces, la infección, el contagio. Nos hemos contagiado, estamos contagiados… Supongamos que me he infectado alguna enfermedad crónica o infecciosa. Aún no se ha manifestado, pero es kūṭa-stha. Esta en forma de semilla. Y, de repente, tenemos fiebre. Eso se llama phalonmukha. Y cuando hay fiebre alta y bastante manifiesta, vienen visiones y tantas otras cosas, eso se llama prārabdha.

De modo que todos estamos padeciendo prārabdha-phalam, phala los resultados manifiestos por nuestras acciones pasadas. Están profundamente arraigados. Es muy difícil desarraigarlos. Pero hay un proceso. Se recomienda: bhaja vāsudevam. Bhaja… Hay otros … Hay muchos yogīs, jñānīs, que tratan de salir de la situación, kūṭa-stha, phalonmukha, prārabdha la situación de nuestra vida. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam dice que los devotos pueden erradicar muy fácilmente las causas de nuestra miserable condición material de vida.

Yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā. Vilāsa. Vilāsa significa disfrutar y bhaktyā significa devotos. Siempre están apegados a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ (SB 9.4.18). Los devotos siempre están ocupados, siempre están apegados, padāravindayoḥ. Aravinda, la flor de loto y los pies de loto. Los devotos están siempre preocupados por ver los pies de loto del Señor. No intentan ver ni siquiera Su cara. Comienzan observando Sus pies de loto. El devoto comienza ofreciendo hojas de tulasī con pasta de madera de sándalo y los ofrecen a los pies de loto del Señor. Ese es su vilāsa, su disfrute. Yad-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa. Ellos disfrutan. Eso es la bienaventuranza trascendental, ofrecen un poco de pulpa de sándalo y hojas de tulasī a los pies de loto del Señor. Yat-pāda-palāśa-vilāsa… paṅkaja-palāśa-vilāsa. Vilāsa. Ese es su vilāsa.

Vilāsa significa disfrute. Bhoga-vilāsa. Los devotos no tienen bhoga. En su vilāsa, en su disfrute. E indirectamente, también es bhoga, una bienaventuranza trascendental, éxtasis. A veces lloran, a veces tiemblan, a veces ríen. Hay ocho tipos de transformaciones sāttvikas. Y, cuando uno es un devoto completamente puro, esos síntomas son visibles. Eso se llama vilāsa, disfrute. Yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā karmāśayam. Cuando una persona se ocupa en ese vilāsa, ese disfrute, en una vida espiritual bienaventurada, la causa radical del karma se desvanece. Karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām (BS 5.54), dice el Brahma-saṁhitā. Ya no les interesa la atracción de actividades fruitivas. Karmāśayaṁ grathitam, que están profundamente enraizadas. Yat-pāda-paṅkaja-palāśa-vilāsa-bhaktyā karmāśayaṁ grathitam udgrathayanti. De una forma muy fácil pueden erradicarlas. Tadvan na rikta-matayaḥ. Rikta-matayaḥ, son quienes están apegados a vivir en el bosque, en la montaña, en la cueva, solos en un lugar apartado, y que con gran esfuerzo tratan de detener la agitación de los sentidos… Tadvan na rikta-matayo yatayo niruddha-sroto-gaṇāḥ. Niruddha significa controlar. Eso lo hacen sobre todo los yogīs. También los jñānīs leen filosofía, hablan de filosofía. Mientras que los yogīs controlan sus sentidos, yoga indriya-saṁyamaḥ. De ese modo, tratan de liberarse de esta cadena de actividades fruitivas. Karmāśayaṁ grathitam.

Pero los devotos que sienten atracción por el aroma de la flor de loto de los pies de Kṛṣṇa, la flor de loto… Kṛṣṇa, de Su rostro se habla también de Sus ojos de loto, Su ombligo se dice que es padma-nābha, Sus pies, son pies de loto, pāda-padma, y Su guirnalda también es padma. Le gusta mucho padma. Por eso, cuando el devoto esta apegado a la flor de loto de los pies de Kṛṣṇa, automáticamente olvida todas esas actividades materiales. Ya no tiene que esforzarse por separado. Los jñānīs y los yogīs, tratan, con su esfuerzo, con sus diferentes esfuerzos, tratan de liberarse de este enredo, pero los devotos, con solo ocuparse en vāsudeva-bhakti, vāsudeva-parāyaṇa, simplemente con bhakti salen de ese enredo sin mayor dificultad. Así se afirma en este verso. Tadvan na rikta-matayo yatayo 'pi ruddha-sroto-gaṇās tam araṇam. Sroto-gaṇās tam, significa que deja de funcionar; que no pueden hacerlo bien.

Saraṇaṁ bhaja vāsudevam. Vāsudeva es el último saraṇam, el refugio supremo, el refugio final. Bhaja vāsudevam. También en otros pasajes dice:

vāsudeve bhagavati

bhakti-yogaḥ prayojitaḥ

janayaty āśu jñānaṁ vairāgyaṁ

jñānaṁ ca yad ahaitukam

(SB 1.2.7)

Janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam. No es posible entender cuál es la causa de que el vāsudeva-bhakta se vuelva tan renunciado. Es como en la India, estos jóvenes de América y Europa… Están sorprendidos: “¿Cómo se han desapegado tanto de las actividades materiales?”. Es sorprendente. No es sorprendente, porque bhaja vāsudevam: porque se han refugiado en Vāsudeva. Si ustedes lo hacen también, serán así. Pero no sentimos inclinación por ello. En India, “Oh, Vāsudeva, nosotros ya sabemos todo sobre Vāsudeva”, “Hare Kṛṣṇa, oh, esto es... ¿Qué me vas a enseñar? Lo sabemos todo”. Esa es la enfermedad de los hindúes. Porque de la familiaridad nace el desdén. Los hindúes como están familiarizados con el nombre de Vāsudeva, con las palabras de Hare Kṛṣṇa, ellos piensan… Como en las ciudades de Europa y Estados Unidos, que estos jóvenes salen para hacer saṅkīrtana, y los hindúes dicen: “Oh, nosotros lo sabemos todo. Ahora hemos venido aquí para aprender a comer carne, a beber vino”. ¿Lo ven? Esta es la situación. Bhaja vāsudevam, no es muy atractivo. Pero es la única manera de liberarse del enredo, śānta-ghora-vimūḍhatvam iti vā syād ahaṅkṛteḥ. Siempre permaneceremos bajo la influencia del ego falso, pensando que: “Yo soy el cuerpo, pertenezco al mundo material”, carecemos de información acerca del mundo espiritual.

Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). Carecen de información. No conocen el svārtha-gatim. Todo el mundo declara: “Tengo mi propio interés”. Pero no saben cuál es el interés propio. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ (SB 7.5.31). Durāśā: una esperanza que nunca se cumplirá. ¿Cuál es esa esperanza? El esfuerzo por arreglar las cosas en el mundo material para ser felices. Eso es durāśā. Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ. Andha, los líderes también gobiernan de esa manera: “Abandona esta cultura védica. Tírala”. Los líderes lo dicen abiertamente: “Tira tus śāstras al agua. No más śāstras. Ahora, si quieres ser feliz como los estadounidenses, como los europeos, sigue la senda de la industria, de la tecnología”. A esos líderes, los describe el Śrīmad-Bhāgavatam, andha. Andha significa ciego. No saben cómo guiar a las personas. ¿Cuál es el objetivo de la vida? El objetivo de la vida no es comprender o aprender algún conocimiento técnico mediante el cual podamos tener algunas comodidades corporales. Ese no es el objetivo de la vida. El objetivo de la vida es diferente. Somos partes integrales de Dios. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Ahora estamos separados. No separados; es como el delincuente no está separado del estado. Está en el estado, pero en una condición diferente. Del mismo modo, no podemos separarnos de Dios. Eso no es posible. Somos partes integrales de Dios. Pero por una circunstancia de enfermedad nos puede separar. Como mi dedo no se puede separar; o puede separarse, pero en la condición de enfermedad no puede funcionar. No puede actuar en su posición constitucional original. De manera similar, debido a nuestra enfermedad material, no podemos servir adecuadamente a la Suprema Personalidad de Dios. Nosotros somos parte y Él es el todo, el completo. De una forma u otra estamos desapegados. No podemos estar separados. Pero bajo ciertas condiciones parece que estamos separados. En mayor o menor medida es olvido.

Entonces tenemos que revivir esa constitución original… De eso se trata la filosofía Sāṅkhya, de Kapiladeva, cómo hemos llegado a degradarnos a partir del estado original de conciencia de Kṛṣṇa. Nuestro único interés es cómo revivirla de nuevo. Ese avivamiento es solamente posible con este proceso, bhaja vāsudevam. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ (BG 7.19). Sudurlabhaḥ mahātmā, no es mahātmā común y corriente. Mahātmā, mahān ātmā yasya iti mahātmā. No un ātmā retorcido: “Esta es mi comunidad, esta es mi nación, esta es mi familia, tengo que mantenerla, tengo que hacerlos...”. Esto no es mahātmā. Mahātmā significa una persona más amplia, conciencia de Kṛṣṇa. Sarva-yoniṣu. Kṛṣṇa es el padre supremo de todas las entidades vivientes que sufren. Tato vimukha-cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān (SB 7.9.43). Prahlāda Mahārāja dice: “Simplemente estoy ansioso, perplejo, sólo por estas personas que están privadas de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso estoy pensando en ellas”. Esta persona es mahātmā. El piensa en todas las entidades vivientes que carecen de conciencia de Kṛṣṇa y está haciendo planes para llevarlas de nuevo al estado de conciencia de Kṛṣṇa.

Porque esa es la causa de toda la infelicidad: están sufriendo y están haciendo planes. Māyā-sukhāya. Māyā-sukhāya significa la felicidad que no tiene valor, es falsa, es ilusoria. Y con este propósito, bharam udvahato vimūḍhān, grandes aventuras, grandes cosas están contemplando, planificando. Eso es ghora, ghora-rūpa. Aquí se llama ghora. Śānta-ghora. Si van a algún lugar industrial en una fábrica, una siderúrgica, como la de Tata, entonces verán cómo se ocupan en actividades que son ghora, actividades horribles, después de todo, tienen que comer algo, pero han planeado una actividad ghora, son actividades muy terribles. Ugra-karma. Por obra de la naturaleza, Kṛṣṇa nos lo ha dado todo. Simplemente pueden trabajar un poco, y cosechar cereales. Kṛṣṇa dice así. Kṛṣṇa nunca dice que: “Abre grandes, terribles y horribles industrias”. Nunca lo verán en el Bhagavad-gītā. Para su sustento, Kṛṣṇa da un método muy simple: annād bhavanti bhūtāni (BG 3.14). Annād. Anna, producen a anna. ¿Por qué están, quiero decir, planificando grandes industrias? El petróleo viene de América por el canal de Suez y Arabia se negará a suministrar petróleo. Habrá crisis energética, tantas cosas, una tras otra, una tras otra. Pero Kṛṣṇa no dice que hagan todas estas cosas, ghora. No. Él dice, annād bhavanti bhūtāni: “Simplemente produce granos alimenticios”. Y bhavanti bhūtāni. Bhūtāni significa todas las entidades vivientes serán robustas y fuertes al comerlos. ¿Qué más quieren? Annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ. Y si hay suficiente lluvia, automáticamente, será muy fácil cultivar cereales. Parjanyād anna… Si no hay parjanya, lluvia, entonces sus famosos tractores no van a servir de nada, o el conocimiento, el conocimiento agrícola no servirá de nada. Van a tener que depender de Kṛṣṇa para la lluvia. Parjanyād anna-sambhavaḥ. Y yajñād bhavati parjanyaḥ (BG 3.14), si realizas yajña, entonces lloverá con regularidad.

En Kali-yuga no hay yajña. Por eso, es anāvṛṣṭi, anāvṛṣṭi. En Kali-yuga la gente olvidará la práctica de yajña. Estarán muy ocupados en actividades ghora-rūpa, actividades terribles y espantosas, no en yajña. Dejaran de lado el yajña. Entonces, ¿de qué les van a servir todos estos tornillos, tuercas y neumáticos de goma? Por eso, escasea anna. Esa escasez será cada vez mayor. Aumentará tanto que ahora están obteniendo anna pagando un precio alto, pero llegará el momento en que incluso si están dispuestos a pagar el precio, no habrá más anna. Esa época se acerca. Naturalmente, ¿qué comerá la gente? Ellos comerán māṁsa y raíces y semillas. No habrá leche, no habrá azúcar, no habrá trigo. Faltarán muchas cosas. A medida que nos enredamos en actividades ghora-rūpa o actividades mūḍha, más nos enredaremos con los sufrimientos de la existencia material. Ellos no saben cuál es el verdadero interés. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31).

Por eso, la planificación, la verdadera planificación, es este varṇāśrama-dharma. Varṇāśrama significa regulado, una vida regulada. Por eso hemos venido a este mundo. No habrá ninguna dificultad para nuestro mantenimiento. Vivamos pacíficamente y ahorremos tiempo para cultivar la conciencia espiritual, para progresar. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). Tenemos que rectificar, purificar nuestra existencia. Nuestra existencia actual no está purificada. Porque si no, ¿por qué aceptamos la muerte? Porque la existencia no está purificada. Pero no nos importa. Somos tan torpes, somos mūḍha. Mūḍhatvam. Mūḍhatvam. Hay tantos grandes eruditos del Bhagavad-gītā, pero no conocen las primeras lecciones del Bhagavad-gītā, las primeras lecciones del Bhagavad-gītā. La primera lección del Bhagavad-gītā es esta: na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20). Na jāyate na mriyate vā kadācit, nityaḥ śāśvato 'yaṁ, na hanyate hanyamāne śarīre. ¿Quién piensa en esto, ese na hanyate hanyamāne śarīre (BG 2.20), si después de la destrucción de este cuerpo yo no soy aniquilado —esa es la realidad— ¿pero quién está investigando acerca de estas cosas? Y, aun así, se hacen pasar por grandes eruditos del Bhagavad-gītā, y no conocen ni siquiera el ABCD del Bhagavad-gītā.

Esta es la primera lección del Bhagavad-gītā:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

(BG 2.13)

Na jāyate na mriyate vā kadācit, na hanyate hanya… Ellas hacen… Pero tienen un cerebro tan torpe que ni siquiera se plantean estas cosas, que: “Que si yo soy ātmā. Soy el alma. No muero ni siquiera después de la aniquilación de este cuerpo. Pero eso significa que tendré que aceptar otro cuerpo. Pero ¿Es este un muy buen negocio? ¿Por qué no buscar nuestra posición original, cuando ya no hay más cambios de cuerpo?”. No se plantean ni siquiera esta pregunta. Pero es muy fácil. Esa es la razón de la existencia del Bhagavad-gītā. Todo mundo puede evitar el nacimiento y la muerte. Ese es el asunto de la vida humana, cómo poner fin… Jarā-maraṇa-mokṣāya (BG 7.29). Vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ (BG 2.56). Todo está ahí. Ese es el objetivo de la vida. Pero no… Estamos bajo la influencia del ego falso: “Yo soy este cuerpo”. Y algunos bajo la influencia de la modalidad de la bondad… Lo cual es otro tipo de cautiverio: “Soy brāhmaṇa. Soy un gran sabio erudito”. Y eso está bien, pero aun así tienen que ir más lejos, tienen que ir más allá del estado brahmínico, no basta con que se enorgullezcan de tener un buen nacimiento, de que tienen mucho conocimiento y una gran erudición. Eso no es suficiente. El conocimiento debe ser perfecto. ¿Cuál es ese conocimiento perfecto? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Si de verdad son eruditos, si están orgullosos de ser un vedāntī, u orgullosos de su conocimiento del Vedānta, entonces tienen que estar consciente de Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. De no ser así, śrama eva hi kevalam.

dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ

viṣvaksena-kathāsu yaḥ

notpādayed ratiṁ yadi

śrama eva hola kevalam

(SB 1.2.8)

Tanto si son śānta o ghora o mūḍha, son tres tipos de posiciones en el mundo material… Śānta. Śānta significa con las cualidades brahmínicas; y ghora significa actividades, actividades materiales, actividades fruitivas; y mūḍha, es como los animales, ni śānta ni ghora, simplemente animal. Udaram bharitaḥ. Svārtham udaraṁ bharitaḥ. Svārtham, significa tener intereses en, de una u otra manera, llenarse la barriga, cuando tiene eso la persona piensa: “Ahora toda mi misión está cumplida”. Eso es lo que se llama mūḍhatvam. Svārtham udaraṁ bharitaḥ. Dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam (SB 12.2.6). Por lo general, en la era actual, a la gente lo que le interesa es llenarse la barriga. Porque hoy en día eso también es una tarea muy difícil. Obtener cada día comida suficiente, eso también es un problema. Y si uno puede mantener a su familia en estos días difíciles —familia significa esposo, esposa y algunos hijos— entonces dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam, es exactamente como Mahārāja Dakṣa. Dakṣa… dakṣa significa muy experto. A quienes mantienen una gran familia, que trabajan muy bien, que tienen muchos negocios, se les llama dakṣa. En Kali-yuga, cuando una persona puede mantener una familia pequeña, se le considera dakṣa. Dākṣyaṁ kuṭumba-bharaṇam. De lo contrario, si uno puede satisfacer solo su vientre, se consideran cumplidos todos sus intereses. Esta es la condición de la era actual. Eso es lo que se llama mūḍhatvam, es su mayoría mūḍhatvam. Ellos no saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum (SB 7.5.31).

Esa es la situación, mūḍhatvam, al menos en esta era. Rajas tamas. Mūḍhatvam, algunos de ellos están ocupados en actividades que son ghora, y otros son mūḍhas. Por lo general, son mūḍhas. Las personas supuestamente activas, también son mūḍhas. Así lo explica el Bhagavad-gītā: na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ (BG 7.15). A no ser que se eleven al plano de conciencia de Kṛṣṇa, a no ser que se vuelvan devotos puros de Kṛṣṇa, nuestra vida no es un éxito. Ha comenzado desde que llegamos a este mundo material. Bajo diferentes influencias hemos llegado a esta condición de śānta, ghora, mūḍha. Pero tenemos que elevarnos por encima de este condicionamiento, incluso por encima de este condicionamiento de śānta. Ese concepto de que: “Yo ahora poseo las cualidades brahmínicas. Tengo conocimiento. Puedo ver las cosas”, jñānaṁ vijñānam āstikyam, eso no es suficiente. Tienen que poner fin al nacimiento y a la muerte. Tienen que poner fin a ese proceso. Sus vidas entonces serán un éxito.

Y eso pueden hacerlo fácilmente si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. Bhaja vāsudevam. Tenemos que volvernos devotos de Vāsudeva. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ (SB 1.2.7). Tenemos que aceptar el refugio del bhakti-yoga, Vāsudeva. Entonces sus vidas serán un éxito. Sa mahātmā sudurlabhaḥ. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā (BG 7.19). Es necesario llegar a ser sudurlabhaḥ mahātmā, no en mahātmā barato. Un mahātmā barato no les servirá. Tienen que llegar a ser un verdadero mahātmā. Y ¿qué es un verdadero mahātmā?

mahātmānas tu māṁ pārtha

daivīṁ prakṛtim āśritāḥ

bhajanty ananya-manaso

(BG 9.13)

Eso es mahātmā.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla... (fin).