ES/721114 - Clase SB 01.03.01 - Vrndavan

ES/Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721114SB-Vrndavana, 14 noviembre 1972 - 38:26 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (lidera el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sūta uvāca

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ

bhagavān mahad-ādibhiḥ

sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam

ādau loka-sisṛkṣayā

(SB 1.3.1)

(pausa)

sūtaḥ uvāca —Sūta dijo; jagṛhe —aceptado; pauruṣam —porción plenaria como la encarnación puruṣa; rūpam —forma; bhagavān —la Personalidad de Dios; mahat-ādibhiḥ —con los ingredientes del mundo material; sambhūtam —así pues, ocurrió la creación; ṣoḍaśa-kalam —dieciséis principios primarios; ādau —en el comienzo; loka —los universos; sisṛkṣayā —con la intención de crear.

Traducción: “Sūta dijo: Al principio de la creación, el Señor se expandió primero en la forma universal puruṣa, y manifestó todos los ingredientes para la creación material. Y, así pues, en el comienzo ocurrió la creación de los dieciséis principios de la acción material. Esto tenía por objeto crear el universo material”.

Prabhupāda: Hum.

jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ

bhagavān mahad-ādibhiḥ

sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam

ādau loka-sisṛkṣayā

(SB 1.3.1)

Ādau, al principio, loka-sisṛkṣayā, para crear la cosmología, jagṛhe pauruṣaṁ rūpam, una persona, la creación viene de una persona, no de lo impersonal. La teoría de la creación de los científicos modernos... “Hubo una materia o una masa de materia”, o algo así. ¿Qué es lo que dicen? ¿Cuál fue el comienzo de la creación, Hayagrīva Prabhu?

Hayagrīva: Una es que hubo una masa que explotó, y todos estos universos salieron en la explosión. La otra es que el universo es un universo en estado sólido, que está constantemente existiendo y regenerándose. Estas dos teorías. Una se llama “Teoría del Big Bang” y la otra se llama “Teoría del Estado Sólido”. “Estado Estacionario”. “Estado Estacionario”.

Prabhupāda: De todos modos...

Hayagrīva: En cualquier caso, había algo ahí.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hayagrīva: En cualquier caso, había algo originalmente allí, que no explican.

Prabhupāda: Sea lo que sea, aquí encontramos algo muy razonable. Porque todo viene... de la persona. Jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. Rūpam, forma. No es de lo impersonal. Jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. Nosotros no teorizamos, aceptamos lo que dicen los Vedas. Ése es nuestro proceso de conocimiento. ¿Eh? El proceso descendente. Así recibimos el conocimiento de la autoridad.

Por supuesto, los científicos también ellos dicen que lo reciben de la autoridad, pero en origen, y tal como explica nuestro Hayagrīva Prabhu, no parece que hayan recibido conocimiento de la autoridad, es teoría. Teoría, podemos presentar, cada quien puede presentar su propia teoría, y hay tantas teorías. Pero no aceptamos teorías, queremos hechos sólidos.

Y el hecho más sólido es que el Señor creó. También la Biblia dice que Dios dijo: “Hágase la creación”. De modo que viene de una persona. También en este pasaje vemos que la creación tiene su comienzo en una persona. Los Vedas dicen: sa aikṣata, sa asṛjata. Aikṣata: “Por la mirada, Él miró, Dios alzó Su mirada y creó”. Se refiere a la persona.

También por nuestra propia experiencia vemos que siempre que se fabrica o hay una creación de algo, no vemos que la materia entre en la existencia automáticamente por sí sola. Nunca lo hemos visto...no tenemos esa experiencia. Siempre que se fabrica, que hay algo fabricado o creado, detrás de ello hay una persona.

No es una teoría muy buena decir que de esa masa inicial, o que la materia explotó e inmediatamente surgió la existencia del universo. Esa teoría no es muy buena. Pero esta si lo es. Jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. Este pauruṣam, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, son expansiones de Kṛṣṇa. Advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (BS 5.33). Él se encarna, Él se expande en diversas encarnaciones.

Y para la creación, estas tres personas... siempre personas. Garbhodakaśāyī Viṣṇu es una persona; Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es una persona; y Kāraṇārṇava-jala, Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu es una persona. Y Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu, Mahā-Viṣṇu, es también una expansión de Saṅkarṣaṇa. Y Saṅkarṣaṇa es una expansión de Baladeva; Baladeva es una expansión de Kṛṣṇa.

De ese modo Kṛṣṇa resulta el origen. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anādiḥ (BS 5.1). Él no tiene comienzo, si no que Él es el comienzo. Anādir ādiḥ. Él es, Él no tiene comienzo pero es el comienzo de la creación. Anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1).

El mahat-tattva, la energía material total, y seis... Cinco elementos, dieciséis, ṣoḍaśa-kalam. ¿Cuáles son? Los cinco elementos, es decir, la tierra, el agua, el fuego, el aire y los objetos de los sentidos, los sentidos, y el alma espiritual. De ese modo, son dieciséis. De esos dieciséis, se expande hasta ser veinticuatro. Esa es la explicación védica de nuestra creación. Ṣoḍaśa-kalam.

Lee el significado.

Pradyumna: Significado: “El Bhagavad-gītā declara que la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa mantiene estos universos materiales mediante la extensión de Sus expansiones plenarias. De modo que, esta forma puruṣa es la confirmación del mismo principio. La Personalidad de Dios original, Vāsudeva, o el Señor Kṛṣṇa, quien es famoso como el hijo del rey Vasudeva o del rey Nanda, está colmado de todas las opulencias, todas las potencias, toda la fama, toda la belleza, todo el conocimiento y toda la renunciación. Parte de Sus opulencias se manifiesta como el Brahman impersonal, y parte de Sus opulencias se manifiesta como Paramātmā. Este aspecto puruṣa de la misma Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, es la manifestación Paramātmā original del Señor”.

“Existen tres aspectos puruṣa en la creación material, y esta forma, a quien se conoce como el Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, es la primera de las tres. Las otras con conocidas como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu y el Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que habremos de conocer uno tras otro. Los innumerables universos se generan de los poros de este Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, y en cada uno de los universos el Señor…”.

Prabhupāda: Esto se explica en el Brahmā-saṁhitā:

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya

jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ

viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.48)

Mahā-Viṣṇu. De los poros de la piel de Mahā-Viṣṇu, entran en la existencia las pequeñas partículas que son los universos. Todo, por el modo de funcionar de la naturaleza, viene de una partícula muy pequeña, después crecen. Cualquier cosa que ustedes planten. Como nuestro cuerpo. La pequeña partícula, el alma, cuya medida es la diezmilésima parte de la punta de un cabello, cuando el hombre la sitúa en el vientre de la mujer, el cuerpo crece. Esa es la semilla. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā (BG 14.4). Kṛṣṇa dice que: “Yo soy el padre que aporta la simiente”.

Del mismo modo, aquí en este mundo, vemos en la práctica que el semen del macho es inyectado en el vientre de la hembra, y debido a la entidad viviente, que es muy pequeña, la diezmilésima parte de…, debido a que está ahí, debido a la presencia de la entidad viviente, el cuerpo crece. Si la entidad viviente no estuviese allí, no habría embarazo. Tan pronto como la entidad viviente se manifiesta allí, el cuerpo crece. Y eso recibe el nombre de embarazo. Crece cada día. La madre se da cuenta de que crece.

Del mismo modo, si el alma espiritual no entrase en la materia, no habría posibilidad de creación. También el Bhagavad-gītā dice: viṣṭabhya aham ekāṁśena.

athavā bahunaitena

kiṁ jñātena tavārjuna

viṣṭabhyāham...

ekāṁśena sthito jagat

(BG 10.42)

“Este universo existe porque Yo he entrado en él, mediante Mi porción plenaria”. Así lo explica el Bhagavad-gītā.

Sin contacto espiritual, no puede hablarse de que la materia funcione o se expanda o crezca. No es posible. Y en la semilla de cada árbol, debido a la presencia de la entidad viviente, esa semilla crece hasta formar un gran árbol. Todos los árboles, los árboles también son entidades vivientes en una forma distinta. Y también aquí, en la creación, si la entidad viviente suprema no entrase en el mahat-tattva, no habría posibilidad de creación. Continúa.

Pradyumna: “…y en cada uno de los universos el Señor entra como el Garbhodakaśāyī Viṣṇu. En el Bhagavad-gītā también se menciona que el mundo material es creado en ciertos intervalos de tiempo y luego es destruido de nuevo. Esa creación y destrucción se realiza por la voluntad suprema, debido a las almas condicionadas, o los seres vivientes nitya-baddha. Los nitya-baddha, o las almas eternamente condicionadas, tienen el sentido de la individualidad o...”.

Prabhupāda: (hindi inaudible) ¿Hum? Sí.

Pradyumna: “…o ahaṇkāra, que les dicta disfrutar de los sentidos, cosa que no pueden tener por constitución. El Señor es el único disfrutador, y todos los demás son disfrutados; los seres vivientes son disfrutadores predominados. Pero las almas eternamente condicionadas, olvidando esa posición constitucional, ambicionan mucho disfrutar. En el mundo material se les da a las almas condicionadas la oportunidad de disfrutar de la materia, y a la vez se les da la oportunidad de entender su verdadera posición constitucional.

“Aquellas entidades vivientes afortunadas que, después de muchísimos nacimientos en el mundo material, captan la verdad y se entregan a los pies de loto de Vāsudeva, se unen a las almas eternamente liberadas, permitiéndoseles así entrar en el reino de Dios. Después de esto, esas afortunadas entidades vivientes no tienen que venir de nuevo a la esporádica creación material. Mas aquellos que no pueden captar la verdad constitucional, se funden de nuevo en el mahat-tattva en el momento de la aniquilación de la creación material. Cuando la creación se monta de nuevo, ese mahat-tattva...”.

Prabhupāda: Podemos entenderlo fácilmente mediante el ejemplo de nuestro propio cuerpo. El cuerpo... Cuando nosotros, almas espirituales, entramos en el cuerpo, la existencia del cuerpo continúa. Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). El cuerpo no es lo primero que se crea. El cuerpo se crea debido a que la entidad viviente entra en el cuerpo. De forma similar, este cuerpo gigantesco, el cuerpo universal, no puede entrar en la existencia por sí sola automáticamente. Esa teoría no es buena. ¿Cómo...?

No existe ejemplo de nada semejante. A no ser que la entidad viviente este ahí, el cuerpo —es la experiencia que tenemos— el cuerpo no crece. Si un niño nace muerto, el cuerpo no crece. Por eso hay que llegar a la conclusión de que hay algo. Incluso si no aceptamos la existencia del alma espiritual, tiene que haber algo por cuya presencia el cuerpo crece.

Del mismo modo, partamos del gigantesco cuerpo del universo: a no ser que exista algo semejante, tal como nosotros estamos en el cuerpo, ¿cómo podría crecer o seguir adelante éste gigantesco universo? Es un razonamiento de sentido común. No vemos en ningún lugar que la materia crezca por sí sola automáticamente. No. Un árbol, el árbol crece, cada día le crecen nuevas hojas, nuevas ramas, nuevas flores —porque dentro del árbol se halla la entidad viviente. Corten el árbol y tírenlo por ahí, dejará de crecer, se secará. Se va a secar.

Por eso la conclusión, como explica este verso es jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. Es la Suprema Personalidad de Dios. Después de que Él entra en la creación, existe la posibilidad de la creación. Porque si no, no hay posibilidad de que se produzca la creación. No...

Continúa leyendo.

Pradyumna: “Cuando la creación se monta de nuevo, ese mahat-tattva vuelve a dejarse en libertad”.

Prabhupāda: Y esta creación, debido a que es una creación material, no existe para siempre. Ha surgido, ha comenzado a existir y de nuevo se terminará, será destruida. Igual que nuestro cuerpo. Tal como este cuerpo, hemos recibido este cuerpo en determinada fecha, y en determinada fecha será destruido. De forma similar, esta gigantesco cosmos, la manifestación material, tiene una fecha de creación... Después permanece durante un tiempo.

En todo lo material hay seis cambios. En primer lugar, el nacimiento; después permanecer durante un tiempo; crece; produce algunos subproductos; declina; y el final. Igual que nuestro cuerpo. Tal y como este cuerpo ha nacido en determinada fecha, después crece, permanece, genera subproductos. De este cuerpo, vienen muchos hijos, son subproductos. Después se vuelve viejo, declina. Y un día, se acaba. Esto es lo que se llama ṣaḍ-vikāra, seis cambios. Seis cambios.

De forma similar, también en el mundo material hay seis cambios, porque también es un producto material. Tal y como yo y ustedes entran en sus cuerpos, del mismo modo, viṣṭabhya aham, Kṛṣṇa dice que Él entra en el mundo material. Y debido a ello se produce la creación, crece, genera tantos subproductos, hasta que de nuevo se produce la destrucción.

Se explica que en el momento de la destrucción, en primer lugar no lloverá, no habrá lluvia, durante cientos de años no lloverá. Y todo se secará y morirá prácticamente por el brillo constante del Sol. Se explica que la luz del Sol será muy poderosa, será doce veces más poderosa. Y todo arderá, todo se consumirá en el fuego.

Después vendrá la lluvia. Tenemos experiencia de esto, después cuando hay mucho calor, un calor excesivo, vienen las nubes y llueve, lloverá y todo quedará inundando por el agua, y el agua se evaporará. De ese modo, el mundo material, a la manifestación cósmica, dejará de existir. Y de nuevo se producirá la creación, el mahat-tattva. Bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Esto se afirma en... El mundo material entra en la existencia, permanece durante un tiempo y de nuevo es destruido.

Pero existe otro mundo. Es lo que se conoce con el nombre de mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ. Y es sanātana, es eterno. Y Dios, Kṛṣṇa, es eterno. También nosotros somos eternos. Esto se afirma en muchos pasajes de las Escrituras. Jīvaḥ sanātanaḥ, jīva-loke sanātanaḥ. Y en el Capítulo Once también se describe a Kṛṣṇa considerándolo sanātana. Y existe otro mundo que también es sanātana: paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyakto 'vyaktāt sanātanaḥ (BG 8.20).

Kṛṣṇa es sanātana, este mundo es sanātana, nosotros somos sanātana. Por eso debemos estar juntos. Y el proceso que nos ayuda a ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, y a permanecer en ese lugar sanātana con el Señor sanātana, recibe el nombre de sanātana-dharma. Sanātana-dharma no se refiere a un determinado tipo de personas con un determinado tipo de vestimentas o de cabellos.

No. Sanātana-dharma es para todas las entidades vivientes. Están pudriéndose en el mundo material con la repetición del nacimiento y la muerte, en el ciclo de nacimientos y muertes. Y eso es asanātana. Y todo ser humano debe ser educado para aceptar este sanātana-dharma, como ir de regreso al hogar, devuelta a Dios. Y eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

El sanātana-dharma no está dirigido a un determinado tipo de personas. Es para todas las entidades vivientes. Por desgracia han identificado el dharma hindú, el sanātana-dharma, como si los demás no tuviesen derecho a entrar en el sanātana-dharma. Pero no, no es así. La realidad es que toda entidad viviente es sanātana.

Y el proceso mediante el cual la entidad viviente se eleva al sanātana dhāma, al lugar sanātana, recibe el nombre de sanātana-dharma. No se entiende correctamente... El sanātana-dharma. Es como en la India hay tipos de personas que se declaran: “Declaran ser sanātanistas”. Pero todo el mundo debe ser sanātanista. El sanātana-dharma no se dirige exclusivamente a un determinado tipo de personas, de país o de sociedad. Sanātana-dharma significa que se dirige a las entidades vivientes.

El verdadero deber prescrito de la entidad lleva el nombre de sanātana-dharma. Dharma no significa religión, dharma significa la característica natural. Eso es dharma. Nosotros no queremos decir que dharma se refiera a un determinado tipo de fe. No. Con fe o sin fe, tiene que tener esas características.

Como la sal, la sal tiene un determinado sabor, un tipo particular de sabor. Les guste o no les guste, el sabor está ahí. Es... Si ustedes piensan que yo tengo fe en que "la sal debe ser dulce". No es así. Eso no puede ser. Puede que tengan fe. Pueden crear esa fe en que la sal tiene un sabor dulce, pero no son así las cosas.

Del mismo modo, pueden decir: “Voy a depositar mi fe en que el azúcar es picante”. No. No puede ser. El azúcar tiene un determinado gusto. Y eso va a continuar. Lo crean o no lo crean, no depende de eso. Fe significa que creen en algo que puede cambiar. Por eso dharma, esta palabra exacta, dharma, es distinta del significado del diccionario, el diccionario inglés que dice: “Un tipo de fe”. “Religión significa un tipo de fe”. No queremos dar ese significado.

Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Lo cual significa que esa supuesta fe deben abandonarla. Eso es un tipo de fe. “Yo soy hindú, soy musulmán, soy cristiano, soy esto, soy aquello”. Es un tipo de fe. No son hindúes, ni musulmanes, ni cristianos, son sirvientes de Kṛṣṇa. Y esa es la verdadera característica.

Y realmente somos sirvientes. Servimos. Esa es nuestra característica. Sean hindúes, sean musulmanes o sean cristianos, su verdadera ocupación, la verdadera característica es que todos estamos sirviendo. No es que como soy hindú, yo no sirvo; o que porque soy cristiano, no sirvo. No. Todo el mundo sirve. Pero están sirviendo a māyā.

Están sirviendo a kāma, krodha, lobha, moha, mātsarya. Ese es su servicio. Bajo el condicionamiento material, servimos a nuestros propios caprichos, kāma. A veces me enojo y estoy sirviendo a mi ira —golpeo a los demás. Lo cual significa que estoy sirviendo a la ira. Sirvo a mi lujuria. Sirvo a mi codicia.

En lugar de ser sirvientes de Kṛṣṇa, nos hemos vuelto sirvientes de nuestros enemigos. En la práctica son enemigos —kāma eṣa krodha eṣa rajo-guṇa-samudbhavaḥ (BG 3.37). O en otras palabras, somos sirvientes de las tres modalidades de la naturaleza material. Pero somos sirvientes. Eso no podemos negarlo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa consiste en que en el lugar de ser sirvientes de esas tres modalidades de la naturaleza, seamos sirvientes de Kṛṣṇa. Esa es su posición original. Su posición como sirvientes no pueden abandonarla.

Hay un proverbio bengalí que dice... ḍheṅki svarge geleo dhān bange (bengalí: Dhenki (arroz descascarado) aunque vaya al cielo, sigue trillando (es su deber). Esto significa que ḍheṅki, esa máquina, una máquina de madera, que... ¿Una máquina para separar las cáscaras del arroz? Si la envían al cielo, ¿qué hará? Lo mismo. No significa que esa ḍheṅki, si sube al cielo, puede convertirse en alma o alguna otra cosa. No. De forma similar, nosotros, las entidades vivientes, tenemos el deseo de disfrutar de este mundo material, pero nuestra posición es de sirvientes. Nuestra posición no ha cambiado. Nos hemos revelado contra la idea de servir a Kṛṣṇa. Eso está bien. Pero, ¿cuál es ahora su posición en el mundo material? También es sirviente.

Al profesor Kotovsky le pregunté: ¿”Que diferencia hay entre su comunismo y muestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa? Han elegido a Lenin como su líder o como amo, y nosotros hemos elegido a Kṛṣṇa como nuestro líder, como nuestro amo. ¿Cuál es la diferencia fundamental que hay entre estos dos principios?”. El profesor no supo responder.

El profesor no supo responder, pero estaba sorprendido de cuál es en realidad el significado de comunismo. Simplemente cambian de... Cambian de amo. Eso es todo. Y esto está ocurriendo. Todos los líderes políticos, van de un líder político a otro, y el líder los explota. Eso es todo. Ellos, ellos hacen sus manifiestos de que: “Si me das tu voto, entonces te haré rey de la noche a la mañana”. Propaganda falsa. Y los pobres sinvergüenzas los votan y de nuevo continúan siendo los mismos sirvientes. Eso es todo.

Hay una canción en bengalí: tabe kali tomāra bharosā balo ke kare, āpanāra karma phala yadi phalibe āmāra. Pero si voy a seguir siendo el mismo sirviente que era, ¿por qué voy a darle mi voto? No puede hacer de mi un señor, un amo. Pero yo deseo ser un señor, un amo. Y eso se llama ilusión. Porque yo no soy el amo. No puedo ser el amo. Tengo que seguir siendo sirviente. Yo adulo a otras personas: “Por favor, has de mi un amo, has de mi un señor”. Y esa es mi situación —en este partido político, o en el otro.

Por eso la persona cuerda, la que tiene un buen cerebro, su-medha... su-medha y alpa-medha. Medha significa sustancia cerebral. Su-medhasaḥ. Su-medhasaḥ. Esta palabra, su-medhasaḥ. Si... Saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ (SB 11.5.32). Su-medhasaḥ.

Y hay otra palabra: alpa-medhasaḥ. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām (BG 7.23). Su-medhasaḥ significa buen cerebro, y alpa-medha significa sinvergüenza, de poca sustancia cerebral. A veces, para reñir a alguien le decimos que: “Tu cerebro, tienes la calavera llena de excremento de vaca. No hay sustancia cerebral”.

Y aquellos que tienen el cerebro lleno de excremento de vaca, quieren explotar el mundo material. Pero no es posible. Solo con determinados pretextos: “Este partido político te va a dar más posibilidades de explotarlo”. Pero no pueden hacerlo. No es posible. Y eso se llama māyā.

Bajo la influencia de la ilusión, yo pienso: “Si hiciese determinados progresos…”. En Estados Unidos vemos que tienen cada vez más autos, y el problema son las carreteras. Hay una autovía por encima de la otra, y otra por encima de esta. Están construyendo carreteras superpuestas continuamente. ¿No es así? Y a eso le llaman progreso.

Los sinvergüenzas no saben que: “Lo único que hago es trabajar, y trabajar, y trabajar. ¿Cuándo voy a dejar de trabajar?”. No, no pueden parar de trabajar. Para su progreso significa simplemente que trabajan sin parar. Y debido a que están bajo la influencia de la ilusión, piensan que ese trabajar sin parar es progreso, felicidad. Eso es todo. Eso se llama māyā. Están trabajando como asnos.

El asno trabaja noche y día para el lavandero a cambio de un bocado de hierba. Pero ¿por qué se le llama asno al asno? El asno tiene la hierba a su disposición en todas partes, pero para recibir esa misma hierba, trabaja sin parar para el lavandero. Por eso es un asno. Él no se plantea: “¿Por qué tengo que trabajar tanto para este lavandero? Este bocado de hierba que como lo puedo encontrar en cualquier lugar”. Pero continuará trabajando.

Son políticos asnos, jefes de familia asnos, líderes comunitarios asnos... Todos asnos, mūḍhāḥ. Na māṁ prapadyante mūḍhāḥ. Todos asnos. Ellos no van a entregarse a Kṛṣṇa para encontrar alivio de esa situación. Van a trabajar como asnos. Por eso Kṛṣṇa dice: na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ (BG 7.15).

No tienen cerebro, alpa-medhasaḥ. Y carecen de sustancia cerebral. Tienen la calavera llena de excremento de vaca. Y para quienes tienen cerebro realmente, a ellos se les aconseja: saṅkīrtana-prāyaiḥ, yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ.

kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ

sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam

yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair

yajanti hi su-medhasaḥ

(SB 11.5.32)

Quien tiene cerebro entiende a Caitanya Mahāprabhu, kṛṣṇa-varṇam, canta siempre el mantra Hare Kṛṣṇa. Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam. Y Lo adoran cantando simplemente Hare Kṛṣṇa. Eso es sustancia cerebral. Todo lo demás es excremento de vaca.

Muchas gracias. (fin)