ES/740526 - Clase SB 01.02.02 - Roma

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740526SB - Roma, 26 mayo 1974 - 40:05 minutos

Prabhupāda: ¿Dónde está Dhanañjaya? ¿Dhanañjaya?

Devoto: ¿Dhanañjaya? Él se fue (inaudible).

Prabhupāda: ¿Eh?

Devoto: No se siente muy bien

Prabhupāda: Hum.

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto, etc.)

sūta uvāca

yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛyaṁ

dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva

putreti tan-mayatayā taravo ‘bhinedus

taṁ sarva-bhūta-hṛdayam munim ānato ‘smi

(SB 1.2.2)

Traducción: “Śrīla Sūta Gosvāmī dijo: Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a ese gran sabio (Śukadeva Gosvāmī), el cual puede entrar en los corazones de todos. Cuando él se fue para adoptar la orden de vida de renuncia (sannyāsa), abandonando el hogar sin someterse a la reformación del cordón sagrado o de las ceremonias que observan las castas superiores, su padre, Vyāsadeva, temiendo estar separado de él, exclamó: “¡Oh, hijo mío!”. Mas, en verdad, al apesadumbrado padre sólo le respondió el eco de los árboles, que estaban absortos en los mismos sentimientos de separación”.

Prabhupāda: Yaṁ pravrajantam. Pravrajantam significa dejar el hogar en la orden de vida de renuncia. Eso es llamado pravrajantam. Por lo tanto, un sannyāsī es llamado parivrājakācārya. Se entiende que un sannyāsī debe viajar sin ningún tipo de refugio. Eso es llamado pravrajya. Śukadeva Gosvāmī permaneció dieciséis años en el vientre de su madre, él no quería salir. Él había escuchado a su padre desde dentro del útero. Esto es llamado paramahaṁsa. Un paramahaṁsa no requiere de ningún proceso purificatorio, porque él ya está reformado. Yaṁ pravrajantam anupetam (SB 1.2.2). An. An significa sin. Upeta. Upeta significa tomar refugio en el guru, o haber sido ofrecido a lo sagrado... Upanayanam. La ceremonia del cordón sagrado es llamada upanayanam. Esto significa que él no estaba bajo los principios regulativos porque se encontraba dentro del útero. Sin ningún saṁskāra, en cuanto nació, él se fue inmediatamente. Dvaipāyano viraha-kātaraḥ. El padre ciertamente estaba esperando que el hijo permaneciera en la casa. Todo padre espera eso. Pero él, Śukadeva Gosvāmī, se fue inmediatamente después de haber nacido. Él simplemente estaba esperando: “En cuanto me encuentre listo de inmediato me iré de la casa, entonces debo nacer”.

El padre se puso muy afligido debido a la separación de su hijo. Dvaipāyana, significa Vyāsadeva, viraha kātara, que se afligió mucho, porque: “Este hijo estuvo dieciséis años en el útero de su madre, y tan pronto como ha nacido se está marchando”. Viraha-kātara ājuhāva: “Mi querido hijo, ¿adónde vas? ¿adónde vas?”. Pero él no se preocupó por contestar a ningún llamado, se fue. Putreti, “mi querido hijo”, tan-mayatayā, estando absorto en pensamientos acerca del putra. Taravaḥ abhinedus tam. Había lo que se llama eco, eco proveniente de los árboles. Él dijo: “Mi querido hijo, ¿adónde vas? ¿adónde vas?”. Se escuchó el eco en el bosque: “¿Adónde vas? ¿Adónde vas?”. Eso es taravaḥ abhineduḥ.

Todos esos son adjetivos de Śukadeva Gosvāmī. Como tam: “Esa persona, que siendo seguida por su padre no contestó, sólo contestó el eco de los árboles, yo ofrezco...”. Śukadeva Gosvāmī era el maestro espiritual de Śūta Gosvāmī. Por lo tanto, antes de hablar algo... Esta es la etiqueta, que uno debe ofrecer sus reverencias al maestro espiritual. (leyendo) “La institución del varṇa y el āśrama prescribe muchos deberes regulativos que deben ser observados por el padre”. Está el proceso reformatorio del daśa-vidhā-saṁskāra. Esto es científico, y es sólo para traer desde el principio al hijo que ha nacido al nivel de la civilización. Los gatos y los perros también pueden tener hijos, en la calle. Un ser humano puede también hacer algo como esto, como los gatos y los perros. Entonces ¿cómo esperan ellos hijos inteligentes, hijos avanzados? Por eso, hay un método para tener hijos. Antes de tener hijos hay que realizar una ceremonia, garbhādhāna-saṁskāra, cómo fecundar a la esposa. Garbhādhāna. Esto no es disfrute sexual. En el Bhagavad-gītā podrán encontrar esta palabra, dharma aviruddha-kāmaḥ aham asmi. ¿Dónde está el Bhagavad-gītā? Encuentra dharmāviruddhaḥ kāmo ‘smi.

Devoto: (aparte) ¿Tú sabes dónde está?

Nitāi: Sí.

Prabhupāda: Entonces léelo.

Nitāi:

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ

kāma-rāga-vivarjitam

dharmāviruddho bhūteṣu

kāmo ‘smi bharatarṣabha

(BG 7.11)

Prabhupāda: ¿Dharmāviruddha?

Nitāi: Dharmāviruddho bhūteṣu.

Prabhupāda: Oh.

Nitāi: Kāmo ‘smi bharatarṣabha.

Prabhupāda: Lee el...

Nitāi: “Yo soy la fuerza del fuerte, desprovista de pasión y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, ¡oh, señor de los Bhāratas!”.

Prabhupāda: Sí. Esta vida sexual, garbhādhana-saṁskāra... Esto es llamado garbhādhana-saṁskāra, y es sólo para tener niños de primera clase. De esta clase de vida sexual, nos dice Kṛṣṇa que: “Yo soy esa vida sexual”. Eso es saṁskāra. Antiguamente, al menos quienes estaban en el más alto estatus de la sociedad, llamados brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas, observaban este garbhādhana-saṁskāra. Eso no es un secreto. Porque si uno va a tener un hijo, este debe valer la pena como ser humano. Hay, por lo tanto, un sam... Primero que todo, el garbhādhana-saṁskāra. Cuando la esposa está embarazada, hay otros saṁskāras. El upanayana-saṁskāra, el vivāha-saṁskāra, y así hasta el momento de la muerte. Hay saṁskāras desde antes del nacimiento hasta el momento de la muerte.

Asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ. Esto se declara en el Śrīmad... Asaṁkṛta. Los actuales gobernantes no realizan ningún saṁskāra. Antiguamente, los reyes, ellos... Las castas más elevadas, sin importar si se trataba de reyes o no, las castas más elevadas... Ellos clamaban ser los más elevados. No clamaban, lo eran de verdad. Los brāhmaṇas y los kṣatriyas especialmente, y también los vaiśyas. Ellos tomaban el saṁskāra, el proceso reformatorio. Es por esto que saṁskāra significa proceso educativo, para elevarlo a uno. Es como cuando somos enviados a la escuela, a la universidad, para elevarnos de niños al más alto estándar de la vida. En cuanto al conocimiento, de manera similar, este saṁskāra es también para eso. Uno debe estar bajo los saṁskāras, el método reformatorio y actuar en la vida. Si uno toma el saṁskāra de brāhmaṇa, si uno acepta el cordón sagrado, entonces uno debe actuar como brāhmaṇa. Esto es muy práctico. Es tal como si han pasado un examen para ser ingenieros, entonces deben actuar como ingenieros. No que han obtenido la calificación de ingeniero y después se dedique a tendero. No. Deben actuar como ingenieros. Eso es cualificación.

De manera similar, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). Kṛṣṇa dice que: “Esta división, la división social –brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y ṣūdra- son creadas por Mí de acuerdo a las cualidades y al trabajo”. No es simplemente la cualidad o simplemente el trabajo. Deben tener tanto la cualidad como el trabajo, ambos. Significa que deben ser un candidato fidedigno para trabajar en algo. Si quieren trabajar como brāhmaṇas, entonces deben tener todo, todas las cualidades del brāhmaṇa. Si quieren actuar como kṣatriyas, entonces deben tener todas las cualidades del kṣatriya y actuar. Ser kṣatriya significa que ellos son especialmente... Yuddhe cāpy apalāyanam. Un kṣatriya nunca tiene miedo de pelear, ni aun si alguien lo desafía: “Yo quiero pelear contigo, yo quiero pelear contigo”, el kṣatriya nunca se puede negar. Y si alguien viene al kṣatriya y le dice: “Quiero jugar ajedrez o quiero apostar...”. La apuesta está permitida a los kṣatriyas. Fue por apostar que los Pāṇḍavas perdieron todo. Los Kauravas, sus hermanos, hicieron trampa para desafiarlos –porque un kṣatriya no puede negarse- les dijeron que: “Queremos jugar algunos juegos con ustedes y apostar”. Ellos apostaron su reino, su esposa, todo. Y entonces fueron desterrados. Había una trampa para hacer que ellos fueran humillados en todo aspecto. De manera que el kṣatriya, por ser kṣatriya no se puede negar, y si alguien de un bando opuesto viene al kṣatriya y le dice que: “Quiero pelear contigo”, el kṣatriya no se puede negar. Y la pelea deberá seguir hasta la muerte. Hasta que la victoria se decidiera. Uno debía morir.

Como el caso de Jarāsandha. Jarāsandha y Kṛṣṇa, Arjuna y Bhīma. Kṛṣṇa y Jarāsandha habían peleado muchas veces. Y este último había traído muchos, ilimitado número de soldados y ellos habían muerto. Pero esta vez Kṛṣṇa quería matar solamente a Jarāsandha, no a tantos soldados inocentes. Y por lo tanto, Kṛṣṇa, Arjuna y Bhīma fueron a ver a Jarāsandha, pero fueron vestidos de brāhmaṇas, y Jarāsandha era muy caritativo con los brāhmaṇas. Cuando ellos... como brāhmaṇas, pidieron algo en caridad, Jarāsandha les dijo: “Si, ¿qué es lo que quieren?”. Entonces ellos dijeron: “Queremos pelear contigo”. Entonces Jarāsandha pudo entender: “Ellos son kṣatriyas, pero están disfrazados”. Así que les dijo: “Sí, acepto, pero ¿cuál de ustedes peleará conmigo? Ustedes son tres”. Entonces ellos dijeron: “Cualquiera, cualquiera, el que tú aceptes”. Jarāsandha dijo: “Kṛṣṇa huyó”. Kṛṣṇa es Ranchor. A veces Él hace eso. El propósito era salvar soldados inocentes, y Él habría de tomar otra oportunidad para matar a Jarāsandha. Pero este pensó que Él huyó. De cualquier manera Jarāsandha dijo que: “Kṛṣṇa me tiene miedo. No puedo pelear con Él, lo rechazo. Y Arjuna es más joven que yo, por lo tanto yo no puedo pelear con alguien que es más joven e inferior a mí, pero puedo aceptar a Bhīma para pelear con él”.

Hubo una pelea entre Bhīma y Jarāsandha. Ese es el espíritu kṣatriya. Él no se podía negar. Ellos eran sus huéspedes. Tres hombres, llamados Kṛṣṇa, Arjuna... ellos eran sus huéspedes. De manera que ellos debían pelear todo el día, es decir, en la mañana, después de tomar el desayuno, peleaban. Y la pelea debía seguir. Y al llegar la noche ellos eran sus huéspedes y eran atendidos muy bien. Cenaban juntos, charlaban, amistosamente. ¿Lo ven? Ese es el espíritu kṣatriya. Y de esta manera la pelea siguió por veintisiete o veintiocho días. Más tarde Jarāsandha fue muerto por el consejo de Kṛṣṇa. Ese es el espíritu kṣatriya. De manera similar, el espíritu brāhmaṇa. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ.

Śukadeva Gosvāmī no se encontraba bajo ninguno de estos principios, porque él era un paramahaṁsa, y estaba por encima de todas estas cosas. Por lo tanto anupetam (leyendo el significado) “La institución del varṇāśrama prescribe muchos principios regulativos”. Daśa-vidhā-saṁskāra, diez tipos de métodos reformatorios, pero él no se encontraba bajo estos principios. (leyendo el significado) “Tales principios estipulan que un candidato deseoso de estudiar los Vedas debe acercare a un maestro espiritual fidedigno”. Si alguien quiere convertirse en un brāhmaṇa, y no es que el hijo de un brāhmaṇa deba ser automáticamente un brāhmaṇa. No. Cualquiera puede llegar a ser brāhmaṇa. Es tal como Jālāba Upaniṣad. Satyakāma Jālāba. Este Satyakāma era el hijo de una prostituta. Él no era el hijo de un brāhmaṇa, pero él quería ser brāhmaṇa. Fue con Gautama Muni: “Señor, por favor inícieme, yo quiero llegar a ser brāhmaṇa”. Los śūdras no eran iniciados, en la antigüedad... los śūdras eran gente común y corriente. Por lo tanto Gautama Muni le preguntó que: “¿Qué eres tú?. Porque yo no inicio a quien no ha nacido de un padre brāhmaṇa”. Y él dijo: “No lo sé”. “Entonces ve a ver a tu madre y pregúntale de quién eres hijo”. Y su madre le dijo: “Yo no lo sé”. Así que él vino de nuevo ante Gautama Muni y le dijo: “Señor, mi madre no sabe de quién soy hijo”. Gautama Muni lo aceptó como discípulo debido a que era veraz, vio que él tenía la cualidad brahmínica de la veracidad. No cualquiera desea admitir que es el hijo de una prostituta. No. Pero él lo admitió: “Sí, mi madre dice que no sabe de quién me tuvo”.

Especialmente en Kali-yuga, no hay un proceso védico de purificación. Esto es el pānñcarātriki-viddhi, que cualquiera que tenga aunque sea una pequeña cualidad para llegar a ser brāhmaṇa, si él acepta a un maestro espiritual y es entrenado, si él es iniciado, puede llegar a ser un brāhmaṇa completo (leyendo:) “Así que el cordón sagrado es el signo de alguien que ha completado el estudio de los Vedas con un ācārya o maestro espiritual fidedigno”. Ācārya significa alguien que conoce el propósito del śāstra y que se comporta de acuerdo con los principios regulativos del śāstra y que enseña a su discípulo de ese modo. Él es llamado ācārya. Ācārya significa aquel que por su comportamiento, aquel que por sus actividades debe ser seguido. Eso es lo que se llama ācārya.

(leyendo:) “Generalmente un hombre nace como una persona ordinaria, y mediante el proceso purificatorio nace por segunda vez”. Esto es llamado dvija. Después de haber nacido un hombre no debe ser aceptado como ser humano. Porque a menos que haya pasado por ese proceso purificatorio no puede ser aceptado como ser humano. Por lo tanto, sin el varṇāśrama-dharma una sociedad no puede ser considerada sociedad humana. Ellos deben ser llamados animales o mlecchas, yavanas. Sociedad humana significa que uno debe conocer, que uno debe estar bajo los principios regulativos. Pero en la actualidad, en el Bhāgavata se dice asaṁskṛta: “Sin ningún método purificatorio”. Todos esos puestos, los puestos gubernamentales, están ocupados por personas asaṁskṛtāḥ kriyā-hīnā mlecchā rājanya-rūpiṇaḥ. De manera que, ¿cuál va a ser su ocupación?, ellos no saben cuál es la responsabilidad del gobernante. Ellos no lo saben. Por eso, el mundo entero es un caos. Ellos ni son perfectos caballeros, ni brāhmaṇas, ni kṣatriyas. Ellos también son como animales, śūdras. ¿Cómo van a poder gobernar de una manera apropiada? Pero antiguamente las cosas no eran así. El brāhmaṇa o el kṣatriya, de manera especial, se encontraban bajo el proceso purificatorio.

“Generalmente un hombre nace como una persona ordinaria y nace por segunda vez mediante un proceso purificatorio”. Nacer por segunda vez, mediante el maestro espiritual es llamado dvija. “Cuando uno ve una nueva luz y busca ayuda para el progreso espiritual, se acerca al maestro espiritual para ser instruido por él en los Vedas”. Este es nuestro proceso. En el principio no le decimos a nadie que si quiere ser iniciado o ser brāhmaṇa. No, simplemente invitamos a esa persona a que se nos una a cantar. Ese es nuestro proceso, debemos seguir esto de manera estricta. En el principio nosotros no debemos decir que: “Tu debes hacer esto, o debes hacer lo...”. Uno no puede hacer esto, no es posible. Pero todos deben tener oportunidad debido a que en Kali-yuga no hay proceso reformatorio. Todo mundo nace como śūdra, o menos que eso, como caṇḍāla, pero ellos no deben ser descuidados por ello. No que: “Debido a que ellos son gente caída –ellos son menos que śūdras y caṇḍālas- no debemos ocuparnos de ellos. Déjenme cantar Hare Kṛṣṇa”. No. No es así. El deber de un vaiṣṇava es reivindicar a esas almas caídas. Es tal como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā: māṁ hi pārtha vyapāśrtya ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Encuentra este verso:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Kṛṣṇa dice: “Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean lo más bajo de lo bajo, de bajo nacimiento...”. El striyo vaiśyah... Antiguamente, aun las mujeres y la comunidad mercantil, los śūdras, eran considerados pāpa-yoni. Pāpa-yoni significa aquellos cuyo cerebro no está muy desarrollado. Eso es pāpa-yoni. Poco inteligentes. ¿Cómo es?

Nitāi:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye ‘pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te ‘pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

“¡Oh, hijo de Pṛthā!, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja estirpe –las mujeres, las vaiśyas (los comerciantes) y los śūdras (los trabajadores)-, pueden dirigirse al destino supremo”.

Prabhupāda: El destino supremo, el regreso al Supremo, el regreso a casa, es para todos. No es que Dios... Dios significa para todos. Dios no dice: “Por favor venga aquí sólo la clase brāhmaṇa, los otros serán rechazados”. No. Él está invitando a todos. Aun lo más bajo de lo más bajo, de bajo nacimiento, pāpa-yonayaḥ, las mujeres, los śūdras o los vaiśyas, todos.

Ahora, Kṛṣṇa dice que: “Todos tienen la potencia para venir a Mí, para ir de regreso a casa, de regreso al Supremo”. Eso es admitido por Kṛṣṇa. Ahora que, ¿quién estará cualificado para ir de regreso a casa, de regreso al Supremo? Este es el vaiṣṇava, aquel que verdaderamente, de manera muy sincera, sirve a Kṛṣṇa. Ese es su deber. Kṛṣṇa dice que: “Todos son competentes para venir a Mí si siguen las reglas y regulaciones”. Vyapāśritya. ¿Cuál es el significado de vyapāśritya?

Nitāi: Toma refugio de manera específica.

Prabhupāda: Sí, específicamente. Uno debe desear ir de regreso a casa, de regreso al Supremo y tomar refugio de manera específica. Esto significa tomar refugio en Su representante, el cual debe ser una persona elevada, porque si no es así... pero desafortunadamente, en la India, aunque el Bhagavad-gītā está ahí, ellos son negligentes. Los así llamados brāhmaṇas, los así llamados gosvāmīs, así llamados... ellos son negligentes en cuanto a este proceso. Es tal como en la India, los musulmanes. Los musulmanes claman por la secesión: Paquistán e Indostán. Hay un número de musulmanes que están protestando porque: “La India es independiente, nosotros no queremos formar parte de la India, queremos estar separados”. ¿Por qué? Porque ellos tienen la experiencia de que los hindúes no los trataron muy bien. No lo hicieron... aun los śūdras. En el sur de la India, había una costumbre, muy mala costumbre. Si un śūdra iba a pasar por la calle, empezaba a gritar diciendo: “Soy un śūdra y voy a pasar por la calle, por favor, cierren sus puertas”. Los brāhmaṇas cerraban sus puertas pues ellos no debían siquiera ver a un śūdra, porque entonces todo sería estropeado, su comida, sus granos, todo. Entonces ellos cerraban. ¿Lo ven? Ahora el resultado es que en el sur de la India, los comunistas. Comunistas significa la así llamada gente de clase baja, śūdras y caṇḍālas, ellos son ahora la mayoría y han formado el gobierno bajo este principio, tan pronto como algún brāhmaṇa llega al servicio gubernamental, es rechazado. Los brāhmaṇas tiene que ocultar su posición, ya que el ser brāhmaṇa es motivo para no encontrar ningún trabajo. (risas) Esa es la posición.

La negligencia no es cultura védica. Y debido a que ellos han sido negligentes... Estos musulmanes, que vienen de, que han nacido en la India, que no fueron importados de Afganistán o de Turquía o de algún país musulmán. Ellos son hindúes. Pero no recibieron ninguna facilidad para la cultura espiritual. Los brāhmaṇas la monopolizaron, aunque ellos no harían nada sino de una forma degradada. Pero el Estado, ellos mantenían a los śūdras y los caṇḍālas desprotegidos y maltratados. Por lo tanto, cuando Aurangzeb pasó una ley, la ley de los impuestos Jeziar. (¿) Impuestos Jeziar (?) significa que todos los no musulmanes debían pagar impuestos. Hubo negligencia hacia la clase baja. Ellos pensaron, y tenían razón que: “¿Por qué deberíamos nosotros pagar este impuesto? No hemos sido muy bien tratados por los hindúes. ¿Qué utilidad tendría el permanecer como hindúes y pagar este impuesto?”. Fue sobre todo por haber descuidado a esta gente que ellos se volvieron musulmanes. Esta es la historia. De otra manera, estos musulmanes no habrían venido desde un país musulmán.

Fue de esta manera que se formó gradualmente esta comunidad, la comunidad musulmana. Y el gobierno británico tomó ventaja de estos resentimientos entre hindúes y musulmanes. Ellos querían gobernar sobre la India y se dieron cuenta de estos resentimientos. Esta es una gran historia. Ellos eran unos grandes políticos, en esta forma, por lo menos, Jinnah fue sobornado por el gobierno británico y por todos los británicos diciéndole que: “Obtendrás mucho dinero por esto, tanto como tú quieras”. Es como en el caso de nosotros, que se ha alegado que: “Estos muchachos estadounidenses están siendo sobornados por el gobierno estadounidense”. ¿Quién lo dijo, que periódico lo reportó?

Nitāi: Newspaper reporter.

Prabhupāda: Sí. Sólo vean que tontos son. “Los muchachos estadounidenses están siendo apoyados por el gobierno estadounidense para convertirse en vaiṣṇavas”. Y los muchachos estadounidenses están dejando todas las comodidades estadounidenses y después vienen a mí. Ellos están comiendo lo que yo les doy, o no están comiendo nada, están sufriendo. Han sido sobornados. ¿Ven? Ellos no tienen ni siquiera sentido común. (risas) En fin, ellos piensan de esa manera. A veces los políticos hacen eso.

De esta manera, más tarde... debido a que los británicos pensaron que: “La India va hacia la independencia, nosotros no podremos controlarlos, así que hay que hacerlos pequeños, pequeños, pequeños”. Esa es la historia Europea. Si, en... antiguamente, bajo el Imperio Romano, todos los europeos eran una sola nación. ¿No es así? Pienso que era así bajo el Imperio Romano. Pero cuando el Imperio fue desmantelado, llegó a haber diferentes naciones –Alemania, Inglaterra, Francia. Yo sé que era la misma civilización en toda Europa ¿Cómo llegaron a ser alemanes, ingleses?, no lo sé. Como quiera, esa es la manera de los políticos.

Como ellos no tenían oportunidad... Nuestro punto es que Kṛṣṇa dice que todos tienen la oportunidad de regresar a casa, de aproximarse a Kṛṣṇa. ¿Quién tiene este deber? Ese es el deber de los sirvientes de Kṛṣṇa. Tal como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja dijo: “Mi Señor, yo no deseo regresar a casa, regresar al Supremo yo solo, quiero llevar conmigo a todos los que llevan una vida pecaminosa o no son devotos. Quiero llevarlos. Mientras yo no los eduque a ellos en relación a cómo regresar a casa, regresar a... yo solo no estoy preparado para...”. Este era Prahlāda Mahārāja. Este es un vaiṣṇava. Para-duḥkha-duḥkhī kṛpāmbudhir yaḥ. Ser vaiṣṇava significa que no tiene problemas consigo mismo, pero está taciturno debido a que ve a los otros en una condición desastrosa, sin conciencia de Kṛṣṇa. Eso es ser vaiṣṇava. Un vaiṣṇava no tiene problemas. Él puede sentarse dondequiera y cantar Hare Kṛṣṇa. Todo le será proporcionado por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice que: yoga-kṣemaṁ vahāmy aham (BG 9.22). No hay problema. Pero la ocupación del vaiṣṇava es ejecutar el deseo de Kṛṣṇa, tal como Kṛṣṇa dice:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye ´pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te ‘pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Si cualquiera tiene la potencia para regresar a casa, para volver al Supremo, es el deber del vaiṣṇava educar al mundo entero sobre cómo regresar a casa, cómo regresar al Supremo. Este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Este el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es... (cortado) (fin)