ES/730723 - Clase SB 01.02.06 - Londres

Clases por fecha, 1973

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730723SB-Londres, 23 julio 1973 - 33:29 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Prabhupāda: Este es un discurso de Sūta Gosvāmī en Naimiṣāraṇya. En el pasado solían reunirse en el bosque de Naimiṣāraṇya grandes sabios. Los que son hindúes de Naimiṣāraṇya. Existe todavía una estación de ferrocarril, Nimsara. Y está cerca de Lucknow. Todavía es un lugar muy hermoso. Y allí se celebraba una gran reunión de personas santas. Del mismo modo que en la actualidad las personas corrientes se reúnen para descubrir las maneras y las formas de obtener la prosperidad de la gente, en el pasado, las grandes personas santas, los sabios, los brāhmaṇas, solían reunirse y solían dar una fórmula a la gente, al rey: “Sigue esta fórmula y serás feliz”. Ése era el sistema, brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. De modo que los brāhmaṇas marcaban las directrices, daban las indicaciones y el rey kṣatriya las ponía en práctica. Y los vaiśyas, por su parte, producían cereales. Vaiśya-karma svabhāva-jam. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). Hay tres clases de trabajos, de ocupaciones para los vaiśyas: ante todo, la agricultura, producir alimentos y después, dar protección a las vacas. Puesto que la vaca es un animal muy importante, la protección de la vaca es muy necesaria. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam (BG 18.44). Y cuando había escasez de comida, se encargaban de transportar la comida al lugar y hacer negocios de esa forma. Ésas son las tres ocupaciones de los vaiśyas.

Se celebraba esta reunión. Y en esa reunión que se celebraba tras la partida del Señor Kṛṣṇa... La pregunta entonces era: “Tras la partida de Kṛṣṇa, ¿quién se encarga de este mundo del desempeño adecuado de los principios religiosos?”. Y la respuesta fue que: “Aunque Kṛṣṇa ha dejado este mundo, tenemos aquí el Śrīmad-Bhāgavatam. Este libro te dará las indicaciones necesarias”. El Śrīmad-Bhāgavatam es la representación sonora de Kṛṣṇa. Del mismo modo que el Bhagavad-gītā es el sonido emitido personalmente por Kṛṣṇa, el Śrīmad-Bhāgavatam fue escrito por Vyāsadeva siguiendo las indicaciones de su maestro espiritual, Nārada, y es acerca de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aconsejado predicar el mensaje de Kṛṣṇa. Ése es Su culto.

yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa -upadeśa

āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa

(CC Madhya 7.128)

Esta es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Y Él quería que todos los hindúes ayudasen a este movimiento.

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Ésa es la misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Su consejo es que todo hindú... Bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma. Todo ser humano nacido en la India debe adoptar el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Pueden aceptarlo. Porque por nacimiento tienen derecho ya que el Bhāgavatam ha sido producido en la India, el Bhagavad-gītā también es producto de la India. Ésta es la gloria de la India. De modo que los hijos de la India, los que son hindúes, los que están orgullosos de ser hindúes, deben adoptar esta misión. Janma sārthaka kari’. En primer lugar, hagan de sus vidas un éxito comprendiendo qué es el Bhagavad-gītā y qué es el Śrīmad-Bhāgavatam. Janma sārthaka. Si ustedes mismos no tiene éxito en la misión de su vida, no pueden predicar nada. Por eso Śrī Caitanya Mahāprabhu dice: janma sārthaka kari’: “Tras hacer de tu vida un éxito”. Esto significa que al entender el valor del Śrīmad-Bhāgavatam y del Bhagavad-gītā, prediquen este conocimiento por todo el mundo.

Porque es un conocimiento que falta en todo el mundo. Los países occidentales pueden haber avanzado en tecnología material, conocimiento técnico, pero no tienen conocimiento acerca de la ciencia de Dios. Eso les falta. De modo que Oriente y Occidente deben colaborar. Colaborar. Ustedes tienen conocimiento, yo me beneficio de ello. Yo tengo conocimiento, ustedes se benefician de ello. Eso es colaboración. Eso es colaboración. Especialmente en la actualidad, por todo el mundo la gente trata de imitar el tipo de civilización occidental. Eso no es malo. Hágnalo. Pero también tienen que hacer algo para que los occidentales puedan beneficiarse de su conocimiento. Eso es colaboración. ¿Por qué guardan silencio en relación con ello? Y debido a ello, porque los hindúes o el gobierno hindú han fracasado en cumplir con este deber, la India ahora es considerada por todo el mundo un país de pedigüeños. Yo voy viajando. “¡Oh!, ¿es usted de la India? Es un país que vive en la miseria”. Ésa es la fama que tiene India. Y en realidad es así. En comparación con los países occidentales, la India es muy pobre, muy pobre.

Pero no hay necesidad de seguir siendo pobre. Pueden llevar adelante su crecimiento económico. Es algo necesario. Dharmārtha-kāma-mokṣāṇām. La vida humana significa que se deben desarrollar cuatro cosas. La primera es el dharma. Hay que saber qué es religión. Todos los seres humanos, no los hindúes o los europeos o los americanos. Ése es el deber primero de todo ser humano. Quien no sigue los principios religiosos, ni siquiera llega a la categoría humana. Dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ. Si la sociedad humana... Sin importar el tipo de religión que sigan. Eso no importa. Pero tienen que seguirla. (aparte) Siéntate bien. No salgas ahora, ven. Ése es el deber, el dharma. Dharmeṇa hīnāḥ. La civilización humana comienza con un concepto religioso de la vida. Por eso, por todo el mundo, no importa si estamos en Europa, en América, en la India, en China o en Japón, en todas partes hay alguna religión. Algún tipo de religión, sea la religión hindú o la religión musulmana o la religión cristiana o la religión budista. Estas son las principales religiones del mundo.

Y ahora, en el Śrīmad-Bhāgavatam, están hablando de religión. Sa vai puṁṣaṁ paro dharmaḥ.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Todo el mundo quiere ser feliz. Ātmā. Ātmā significa cuerpo, ātmā significa mente, ātmā también significa ātmā, alma. Hay quien trata de ser feliz en el plano corporal. Eso también es ātmā. Pero es algo muy temporal. Y hay quien quiere la paz y la prosperidad o la tranquilidad de la mente. Eso también es ātmārāma. Ātmārāma significa que todo el mundo quiere ser feliz y vivir pacífico en su ātmā. Las personas más toscas, tratan de ser felices físicamente. Se les llama karmīs. Los que son un poco más avanzados, tratan de ser felices mentalmente. Se les llama jñānīs. Karmīs, jñānīs. Y quienes tratan de ser felices espiritualmente, reciben el nombre de yogīs. Hay distintos tipos de yogīs. Pero el yogī de primera categoría es el bhakti-yogī. Bhakti-yoga. En el Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice:

yoginām api sarveṣāṁ

mad-gateṇantar-ātmanā

śraddhāvān bhajate yo māṁ

sa me yuktatamo mataḥ

(BG 6.47)

Él es el yogī de primera categoría. ¿Quién es este yogī de primera categoría? Mad-gatenāntar-ātmanā, “el que siempre piensa en Mí”. Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Ése es el consejo de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Man-manā bhava vad-bhaktaḥ: “Piensa siempre en Mi”. No es difícil. Si piensan en Kṛṣṇa. Ustedes conocen la forma de Kṛṣṇa. Ésa es la meditación de primera clase. Kṛṣṇa dice: yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). Pensar en Kṛṣṇa, antar-atmanā, en lo más profundo del corazón. Sa me yuktatamo mataḥ. Esa persona es el yogī de primera categoría. Y eso es lo que estamos enseñando, cómo llegar a ser un yogī de primera categoría. “Canten Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, y escuchen”. E inmediatamente todo lo relacionado con Kṛṣṇa -la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, los enseres de Kṛṣṇa, la opulencia de Kṛṣṇa- todo será objeto de su pensamiento. Esto se denomina yoga de primera categoría.

Y también aquí, lo que Kṛṣṇa habló en el Bhagavad-gītā, se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. El verso dice: sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Para y apara. Para significa superior o trascendental. Hay dos tipos de prakṛtis: parā-prakṛti, aparā-prakṛti. También esto se explica en el Bhagavad-gītā. Cosas materiales, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca (BG 7.4). Cosas materiales, tierra, agua, fuego, aire, cielo, mente, inteligencia, ego. Prakṛtir me aṣṭadhā, bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā. Kṛṣṇa dice: “Son Mi prakṛti, Mi naturaleza, Mi energía”. Del mismo modo, Kṛṣṇa dice en el verso siguiente: apareyam: “Esta prakṛti material es inferior. Pero más allá de esta prakṛti material, existe una prakṛti superior”. ¿En qué consiste? Jīva-bhūtāṁ maha-bāho yayedaṁ dhāryate jagat (BG 7.5). “Es la entidad viviente”. La entidad viviente es entonces también prakṛti, otra energía de Kṛṣṇa. Es como la creación material, el mundo material es una creación, una creación material. Y, de forma similar, existe también la energía espiritual. Kṛṣṇa posee múltiples energías. Existe este mandamiento védico: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (CC Madhya 13.65, significado). Na tasya kāryam... Na tasya kāryam karaṇaṁ ca vidyate. Dios no tiene que hacer nada con las manos o las piernas. Es tan poderoso que dispone de tantas energías... Es como una persona importante de este mundo, no hace nada con sus propias manos, dispone de tantos ayudantes. Tan pronto como desea hacer algo, inmediatamente eso se hace. Y si eso es posible para un ser humano común y corriente, cuánta energía almacenada posee Kṛṣṇa, y cómo puede hacerlo todo Él a la perfección. Svābhāvikī jñāna-bala kriyā ca. Todo resulta perfectamente. Hay tantísima energía. Energía inconcebible. Eso es Dios.

Esa energía se divide en tres. Energía material, energía espiritual y energía marginal. Nosotros somos energía marginal. Nosotros las entidades vivientes, pertenecemos a la energía marginal, taṭastha-ṣakti. Marginal significa que podemos permanecer en la energía material o en la energía espiritual. Ahora, en el momento en que nos hallamos, cada uno de nosotros se halla bajo el control de la energía material. Esto pueden entenderlo sin mayor dificultad. Pongamos el ejemplo del gobierno. El gobierno es una energía que está actuando. Del mismo modo, la prisión es otra energía activa. Y los ciudadanos son otro tipo de energía que también actúa. Pero los ciudadanos son energía marginal. Pueden estar o bien fuera de los muros de la prisión, o bien dentro de los muros de la prisión. Por eso se dice que son marginales. Cuando siguen las leyes de gobierno son libres. Cuando no siguen las leyes del gobierno, están dentro de la prisión. Así que son libres. Una cosa o la otra... Ustedes deciden. El gobierno tiene la universidad, así como también la comisaría de policía para tratar con los criminales. El gobierno no hace propaganda, más bien el gobierno hace propaganda que: “Vaya a la universidad, edúquese, progrese”. Pero somos nosotros quienes elegimos, y a veces vamos a la cárcel. No es culpa del gobierno.

De forma similar, todos los que han venido al mundo material, a todos ellos se les considera delincuentes, por haber desobedecido las leyes de Dios. Y por ello existe el dharma, para enseñar a la gente: “Tú debes seguir el principio religioso, gradualmente purificarte e ir de regreso al mundo espiritual, que es tu verdadera morada”. Aquí son extranjeros, son extranjeros, y están pasando por tantas penalidades. Es como si estuvieran en la cárcel, en la prisión no pueden esperar tener ninguna comodidad. Y eso no es posible. Está hecha para causarles sufrimientos, para que puedan entender que son delincuentes, que no deben actuar de esa forma, ni volver de nuevo a este lugar. Así funcionan las cosas. Y del mismo modo, también en el mundo material, nos hallamos siempre en condiciones de sufrimiento. Especialmente en la era actual, Kali-yuga. De modo que debemos recobrar el juicio, si hay alguna posibilidad de encontrar alguna solución a esta situación de vida tan miserable... Pero somos tan torpes, como los animales. Los animales no saben. A los animales los encierran en una habitación para sacrificarlos en el matadero, para matarlos. Ellos no saben. Se sienten muy felices comiendo hierba. No son felices. Algunos saben que los van a matar y lloran. Pero no hay manera de huir. ¿Qué se puede hacer? Pero la vida humana no es como la vida animal. Los seres humanos deben saber que: “Estamos viviendo una triple condición miserable, adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika. Y no queremos en absoluto estas condiciones miserables. Queremos ser felices. Queremos vivir en paz. ¿Cómo hacerlo?”.

Esto se afirma claramente en el Bhagavad-gītā:

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva ye prapadyante

māyām etāṁ taranti te

(BG 7.14)

Es muy difícil. Se esfuerzan por ser felices mediante ajustes de las situaciones materiales, pero eso no es posible. Māyā es muy fuerte. No les permite ser felices en condiciones materiales. Eso no es posible. ¿Cómo entonces se puede ser feliz? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Tan pronto como se vuelven obedientes, como se entregan a Kṛṣṇa, se vuelven trascendentales a las leyes de la naturaleza material. Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āsritāḥ. Quienes son mahātmās, no se hallan sometidos al condicionamiento material. Tienen un guía espiritual. Daivīṁ prakṛtim āsritāḥ. Y, ¿cuál es su característica? Bhajanti ananya-manasaḥ. Se ocupan en bhajana sin ninguna distracción. Śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ. Eso es bhajana.

śravāṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ

śravāṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanam dāsyaṁ

sakhyam ātma-nivedanam

(SB 7.5.23)

Hay nueve formas de bhajana. Escuchar, ustedes por ejemplo, aquí están escuchando acerca de Kṛṣṇa, eso es bhajana. Estamos dando esta oportunidad. Estamos abriendo cientos de ramas en nuestra asociación, para que la gente pueda beneficiarse de escuchar acerca de Kṛṣṇa. Eso es bhajana. No tienen que hacer nada. Basta con que vengan aquí... Nosotros damos una clase. Si simplemente viene y escuchan, avanzarán en conciencia espiritual. Simplemente por recepción auditiva. Śravaṇādi-śuddha-citte. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (Brs. 1.2.234). No podemos entender a Dios, a Kṛṣṇa, con nuestros sentidos actuales. Por eso Él recibe el nombre de adhokṣaja. Aquí en este verso se explica: jato bhaktir adhokṣaje. Adhokṣaja. Adhokṣaja es otro nombre de Kṛṣṇa. Akṣaja significa percepción directa. Alguien, por ejemplo, puede decir: “Yo quiero ver”. Eso se llama akṣaja. Akṣa significa ojos, o sentidos. Pero a Él no se le percibe mediante estos torpes sentidos materiales. Por eso recibe el nombre de Adhokṣaja. Adhah-kṛta akṣaja-jñanaṁ yatra, allí donde el conocimiento experimental directo se ve vencido. No pueden entender a Dios con su torpe experiencia material. No, eso no es posible. Por eso tenemos que someternos. Tenemos que entregarnos.

Tad viddhi paraṇipātena parieraśnena sevayā (BG 4.34). Si quieren saber, en primer lugar lo primero es paraṇipāta. Paraṇipāta significa prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Nosotros tenemos, por ejemplo, este sistema: los discípulos se tienden derechos en el suelo y ofrecen respetos a la Deidad o al maestro espiritual. Eso se denomina paraṇipāta. Paraṇi... Prakṛṣṭa-rūpeṇa nipāta. Lo primero es praṇipāta. Lo primero es encontrar a alguien a quien se puedan entregar plenamente. Ése es el comienzo de la vida espiritual. Tad viddhi paraṇipātena (BG 4.34). La primera condición es paraṇipāta. Paraṇipātena paripraśnena. También pueden preguntar. Pueden hacer preguntas, una vez que se hayan entregado plenamente, no antes de ello. No pierdan su tiempo. No va a funcionar. Es como Arjuna. Arjuna hablaba con Kṛṣṇa como si fuese su amigo. Cuando Arjuna dijo: “¡Oh!, en el otro bando están todos mis familiares, ¿cómo voy a matarlos? No es posible”, Kṛṣṇa dijo: “No, tú eres un kṣatriya, tienes el deber de luchar, no importa que el otro bando está formado por tus propios parientes”. Eran preguntas y respuestas normales. Y de ese modo se sucedían las preguntas, las respuestas, preguntas y respuestas. Pero al final, cuando con estas preguntas y respuestas, con esa conversación amistosa no se resolvía nada, Arjuna dijo: śiṣyas te haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Mi querido Kṛṣṇa, el problema no se va a resolver de esta forma. Yo me vuelvo Tu discípulo. Dejo de hablarte como amigo”. Śiṣyas te 'ham: “Ahora soy Tu discípulo”. Ya que con el guru no se puede argumentar. Eso es paraṇipāta.

Por eso debemos tener un guru que posea conocimiento exacto, sin ningún error, porque no podemos argumentar. Por lo tanto, debemos buscar ese guru, de donde procede el conocimiento perfecto. Por eso el guru es... Ācāryaṁ māṁ vijānīyāt. El guru debe ser un representante perfecto de Kṛṣṇa. Ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit (SB 11.17.27): “No menosprecien al ācārya”. Na martya-buddhyā: “No le consideren un ser humano corriente”. Asūyeta. Si a veces les riñe, no sean envidiosos: “¡Oh!, él es un hombre, yo soy un hombre, ¿por qué me habla de esa forma?”. No. Nāsūyeta martya-buddhyā. Ésas son las instrucciones. Eso se llama praṇipāta. Arjuna, por lo tanto, aceptó este proceso, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam. “Mi querido Kṛṣṇa, ahora, a partir de este momento soy Tu śiṣya. Soy Tu śiṣya, me he vuelto Tu discípulo. Ahora, por favor, enséñame”. Si el Bhagavad-gītā le fue hablado a Arjuna fue porque él actuó como un śiṣya.

De modo que si verdaderamente queremos la solución de los problemas de la existencia material, cómo se dice, yayātmā suprasīdati... Yayā ātmā suprasīdati. Supra... Su significa “muy bien”; prasīdati, “se siente satisfecha”. Todo el mundo trata de alcanzar la satisfacción, la paz de la mente. Pero es algo que no está ocurriendo. Y, ¿cómo va a ocurrir? Eso se indica aquí, en el Śrīmad-Bhāgavatam. Sa vai puṁsāṁ paro dharmah. Esta es una religión de primera categoría. No importa si está siguiendo la religión cristiana, o la religión hindú, o la religión musulmana, o cualquier religión. No importa. Dharma significa religión. Ésa es la traducción inglesa. Pero en realidad, dharma significa aquello que no pueden cambiar. La religión, la así llamada religión, es un sentimentalismo. Hoy son hindúes y mañana se hacen musulmanes. U hoy son musulmanes y mañana se hace cristianos. Esa clase de conversión, de cambio, no es religión. Porque la persona sigue siendo la misma. El simple hecho de cambiar de etiqueta, de sello: “Soy hindú, soy musulmán, soy cristiano”, no supone el mayor beneficio. Por eso, nuestro movimiento es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. No hablamos de ninguna religión. Lo que debe cambiar es la conciencia. La conciencia material debe cambiar y volverse conciencia espiritual. Ésa es nuestra propaganda. Ésa es para los hindúes, para los musulmanes, para los cristianos, para todos. Blancos, negros, amarillos, para todos. Porque es la función del alma. El alma no es blanca ni negra ni amarilla. El alma es espíritu. Por eso debemos entender que: “Yo soy un alma espiritual. No soy ni hindú, ni americano, ni inglés, ni alemán, ni blanco ni negro. Ésa es la descripción de mi cuerpo, pero yo no soy el cuerpo”. Ése es el comienzo de la comprensión espiritual.

Por eso Sūta Gosvāmī dice: “Ese tipo de religión que da verdadera educación espiritual, y con esa educación espiritual se adquiere el amor por Dios que hemos olvidado”. El amor por Dios está en cada uno de nosotros, pero ahora lo hemos olvidado. Simplemente tenemos que despertarlo. De no ser así, ¿cómo es que estos muchachos ingleses o estadounidenses, o canadienses, estos muchachos y estos caballeros, están tomándose tan en serio, tan sinceramente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa? No es algo artificial. La conciencia de Kṛṣṇa estaba en ellos, y se está despertando por determinado método prescrito. Eso es todo. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Ése es el proceso. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti. El Caitanya-caritāmṛta dice que: “La conciencia de Kṛṣṇa ya está allí, latente, en el corazón de todos. Se encuentra allí ya”. Śravaṇādi-śuddha-citte: “Si escuchas acerca de Kṛṣṇa y tu corazón se purifica, inmediatamente despierta tu conciencia de Kṛṣṇa original, que estaba en estado latente”.

Ése es el proceso. Por eso el Bhāgavatam aconseja: sa vai puṁṣaṁ paro dharmaḥ: “Es de primera categoría aquel tipo de religión que sigue el proceso de cómo despertar la conciencia de Kṛṣṇa”. Adhokṣaja. Yato adhokṣaje. ¿Qué tipo de bhakti? Ahaitukī, libre de todo motivo, sin ninguna motivación. Porque por lo general, vamos al templo o cumplimos con la religión, con algún motivo, con algún objetivo material. Pero el bhakti debe estar desprovisto de motivaciones materiales, ahaitukī, sin causa. Apratihatā, no se puede tampoco detener. No es que porque somos cristianos, musulmanes, o nos hallamos fuera del contexto de la cultura védica, no podemos volvernos conscientes de Kṛṣṇa. No. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa que nada lo puede impedir. No hay ningún obstáculo material, o ningún impedimento que pueda detener o impedir la conciencia de Kṛṣṇa. Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati. Si siguen este método de cómo despertar su conciencia de Kṛṣṇa, automáticamente su ātmā se sentirá satisfecha. Es como nuestra, la señora Sharma estaba diciendo: “¡Oh!, qué feliz me siento ahora”. No es una mujer común y corriente. Es muy rica, tiene negocios, pero la felicidad la encuentra aquí. Es un ejemplo práctico. Es un ejemplo práctico. Yayātmā suprasīdati.

Por eso, Caitanya Mahāprabhu ha dicho que: “Los que son hindúes deben asumir la responsabilidad de predicar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo”. En Londres hay tantos hindúes. Tienen que tomar muy en serio este movimiento. Tienen el deber de propagar este movimiento. Al menos, háganlo en los países europeos. Ahora tienen la posibilidad, una buena oportunidad. Vengan aquí, participen en el movimiento, vuélvanse conscientes de Kṛṣṇa ustedes mismos y prediquen. Ésa será la gloria de India. Si no es así, simplemente mendigan. Serán simples mendigos, eso es todo.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa. (fin)