ES/721024 - Clase SB 01.02.13 - Vrndavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721024SB-Vrndavana, 24 octubre 1972 - 32:31 minutos

Pradyumna: ...ate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā

varṇāśrama-vibhāgaśaḥ

svanuṣṭhitasya dharmasya

saṁsiddhir hari-toṣaṇam

(SB 1.2.13)

(cortado) (dirige el canto de los sinónimos)

ataḥ—así pues; pumbhiḥ—por el ser humano; dvija-śreṣṭhāḥ—¡oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!; varṇa-āśrama—la institución de cuatro castas y cuatro órdenes de vida; vibhāgaśaḥ—mediante la división de; svanuṣṭhitasya—de los deberes prescritos propios de uno; dharmasya—de la ocupación; saṁsiddhiḥ—la perfección más elevada de todas; hari—la Personalidad de Dios; toṣaṇam—complaciendo.

Traducción: “¡Oh, el mejor entre los nacidos por segunda vez!, se concluye, entonces, que complacer a la Personalidad de Dios es la perfección más elevada que uno puede alcanzar, mediante el desempeño de los deberes prescritos para la ocupación propia de uno, conforme a las divisiones por casta y a las órdenes de la vida”.

Prabhupāda: Hum. Ataḥ pumbhir-dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Varṇa y āśrama. Este varṇāśrama es algo muy importante en la sociedad humana. A menos que uno acepte estos principios de varṇa y āśrama, se vive en una sociedad animal. Esa no es la sociedad humana.

Cuatro varṇas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra, cuatro divisiones de la sociedad; y āśrama, ordenes espirituales: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Esa es la cultura védica, varṇāśrama. Cualquier sociedad que no se divida en estas cuatro ordenes, varṇa y āśrama, no se considera como sociedad humana. En el Viṣṇu Purāṇa también se dice:

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate...

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

El objetivo de la vida es simplemente alcanzar la gracia de Viṣṇu. Oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. Ese es el mantra Ṛg-Veda. Para llegar a Viṣṇu. Pero no conocen el objetivo de la vida. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇu (SB 7.5.31). No lo conocen. Cualquier persona, o cualquier sociedad que no conozca el objetivo de la vida, vive en la oscuridad.

Ahora mismo, en la actualidad especialmente, toda la sociedad humana ha perdido el punto. Tratan de ser felices mediante ajustes materiales. Mediante ajustes sociales, políticos, mediante el desarrollo económico o mediante ajustes religiosos, están tratando de hacer que toda la sociedad humana sea feliz. Pero el Bhāgavatam dice: durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ: esto es algo que está más allá de toda esperanza. Es una esperanza que nunca se verá satisfecha. Durāśayā. Bahir-artha-māninaḥ. Porque han aceptado la energía externa de la Suprema Personalidad de Dios, bahir-artha.

Es como el cuerpo. Su cuerpo, mi cuerpo, esto es bahir-artha, externo. Es como mi manto, es externo. La verdadera persona no es ni el manto, ni el cuerpo. La verdadera persona es el alma. Pero no tienen información del alma, ni tienen información tampoco acerca de Viṣṇu, el origen del alma. Lo que les interesa es el cuerpo externo. Eso se denomina bahir-artha. Bahi significa externo, artha significa ambición. Lo han visto en nuestro Bhāgavatam, la imagen de una mujer que está cuidando muy bien la jaula, mientras que el pájaro dentro se muere. Bahir-artha-mānī significa eso, que estamos cuidando el cuerpo, el cuerpo externo, pero no nos preocupamos del alma que está dentro. Es la civilización de las vacas y los asnos. Sa eva go-kharaḥ (SB 10.84.13). Go significa vacas, y khara significa asnos.

Por eso, este verso dice, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ (SB 1.2.13). Dvija-śreṣṭhāḥ. En aquella reunión de Naimiṣāraṇya, estaban los mejores brāhmaṇas. Dvija significa nacidos por segunda vez. Nacidos por segunda vez. Son los brāhmaṇas, los kṣatriyas y los vaiśyas se les considera nacidos por segunda vez. Nacen por primera vez del padre y la madre, y el segundo nacimiento es por el guru y el conocimiento védico. El guru es el padre, y el conocimiento védico es la madre. Esto es, en la civilización āryan, este varṇāśrama, varṇa: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Śūdras son una vez nacidos. No tienen ceremonia de los nacidos por segunda vez. O alguien que no ha nacido por segunda vez, es un śūdra. Si no se observa la ceremonia del segundo nacimiento, la persona es śūdra. Y en la práctica, en la actualidad, incluso en la India estas ceremonias no son aceptadas o no les importa. Y qué hablar de otros países. Por eso, la conclusión de los śāstras es kalau śūdra-sambhavaḥ: en la era de Kali solo hay śūdras. Prácticamente no hay brāhmaṇas, ni kṣatriyas, ni vaiśyas. Tal vez algunos vaiśyas. Pero la situación es esa.

Pero este verso dice varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Mientras que en la sociedad no se instituya la aceptación de estos cuatro varṇas y āśramas, no será sociedad humana. Y la comprensión de Dios se da en la sociedad humana, no en la sociedad de los animales. Por eso, a medida que se abolió la institución del varṇāśrama, la gente se está volviendo atea.

Porque varṇāśrama significa la institución o una estructura de la sociedad donde gradualmente uno puede entender a Viṣṇu y adorar a Viṣṇu. Viṣṇur ārādhyate (CC Madhya 8.58), Viṣṇu Purāṇa 3.8.8). Ese es el sistema. No los mal llamados brāhmaṇas y kṣatriyas, sin ninguna información acerca de Viṣṇu y declaran: “Soy brāhmaṇa, soy kṣatriya”. Se les llama, según los śāstras, brahma-bandhu, dvija-bandhu. Dvija-bandhu. Quien nace de una familia brāhmaṇa o kṣatriya o vaiśya, pero no actúa como brāhmaṇa, kṣatriya y vaiśyas, recibe el nombre de dvija-bandhu. No se les considera dvija. Strī-śūdra-dvija-bandhūnāṁ trayī na śruti-gocarā (SB 1.4.25).

El Mahābhārata fue redactado por Vyāsadeva con este objetivo, porque hay strī, las mujeres, los śūdras, la cuarta clase de la sociedad, la clase obrera, la clase de los trabajadores, strī, śūdra y dvija-bandhu, las personas que han nacido en las familias de brāhmaṇas, kṣatriyas, pero que no actúan como tales, se les llama dvija-bandhu. Para ellos, este Mahābhārata fue compilado. Recibe el nombre de “Quinto Veda”. Hay cuatro Vedas: Sāma, Yajur, Atharva... Sāma, Yajur, Ṛg, Atharva. Este lenguaje védico no puede ser entendido por la clase menos inteligente de hombres, conocidos como mujeres, śūdras y dvija-bandhu, strī-śūdra-dvija-bandhūnām (SB 1.4.25). En el Bhagavad-gītā se dice además:

māṁ hi pārtha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo śūdrā tathā vaiśyās

te 'pi yānti parāṁ gatim

(BG 9.32)

Cuando una persona se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ya no importa si es un strī o un śūdra o un dvija-bandhu. Te 'pi yānti parāṁ gatim: también ellos pueden elevarse al plano más alto de la perfección.

Ese es el favor especial de Kṛṣṇa. Por lo general, esta es la fórmula, esta fórmula. ¿En qué consiste? Dvija-śreṣṭhāḥ... ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhāḥ. Es la fórmula común. Ataḥ pumbhir, pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Se basa en las divisiones de varṇāśrama. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Todo mundo debe alcanzar la perfección, pero a las personas no les interesa cuál es la perfección de la vida. Ni tampoco saben en qué consiste esa perfección. La perfección es hari-toṣaṇam, satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios. No importa quiénes sean. Si son brāhmaṇas, pueden satisfacer a Kṛṣṇa con sus actividades, satyaṁ śamo dama titikṣā, con su austeridad, con su conocimiento satisfacen a Kṛṣṇa, el Supremo. Kṛṣṇa y Viṣṇu, son lo mismo.

Viṣṇu-tattva... Kṛṣṇa es el origen de viṣṇu-tattva. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8), Kṛṣṇa lo dice. Él es el origen de Viṣṇu también. Sarvasya. Porque en la creación, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara, el origen de los semidioses originales de la creación. Brahmā es el creador, Viṣṇu es el sustentador y Maheśvara, o Mahādeva, o el Señor Śiva, es el destructor. Las tres deidades se encargan de tres departamentos de actividades. Kṛṣṇa dice: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Eso significa que Él es el origen de Brahmā, Él es el origen de Viṣṇu, Él es el origen del Señor Śiva. Ahaṁ sarvasya pra... mattaḥ sarvaṁ pravartate.

Por eso, este verso dice, hari-toṣaṇam. Si satisfacemos a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, Él lo incluye todo. Sarvasya prabhavaḥ. No necesitan satisfacer por separado a otros semidioses. No hay necesidad. Se da esté ejemplo: yathā taror mūla-niṣecanena tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ (SB 4.31.14). Como cuando riegan la raíz del árbol, automáticamente riegan las ramas, las ramitas, las hojas, las flores y todo.

Es así como se hace. Prāṇopahārāc ca yathendriyāṇām. Si suministran alimentos al estómago, automáticamente la energía se distribuirá a otras partes del cuerpo. No necesitan suministrar alimentos a los ojos, al oído, a la nariz. No. Simplemente suministren alimentos al estómago y la energía llegará a todas partes. Del mismo modo, saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13): si simplemente satisfacen a Hari, la Suprema Personalidad de Dios, entonces satisfacen a todos los demás. Tasmin tuṣṭo jagat tuṣṭaḥ.

Conocen la historia, en el Mahābhārata, que Duryodhana planeó... en cierta ocasión Duryodhana satisfizo muy bien a Durvāsā Muni, y Durvāsā Muni quiso darle alguna bendición: “Pídeme lo que quieras, te daré una bendición”. Duryodhana era muy astuto. Su único objetivo era cómo engañar a los Pāṇḍavas. Entonces él dijo: “Mi querido señor, algún día te lo pediré. Pero no ahora”. “Muy bien”.

Y cuando los Pāṇḍavas estaban en el bosque, el plan de Duryodhana era cómo causarles molestias, se acercó a Durvāsā Muni: “Mi querido señor, me habías prometido una bendición, y he venido a buscarla”. “Sí”. “Ahora, ve adonde están los Pāṇḍavas, con todos tus discípulos, sesenta mil discípulos, ve cuando Draupadī haya ya comido”.

Así que un día Durvāsā Muni... porque quería dar esa bendición, fue a ver a los Pāṇḍavas al bosque. Y es deber del kṣatriya recibir a los brāhmaṇas. Acababan de comer, cuando llego Durvāsā Muni. ¿Cómo podían negarse? Eran kṣatriyas. “Si mi señor. Es usted bienvenido. Solo vaya a bañarse, y nosotros preparamos todo...”. ¿Qué iban a preparar en el bosque? Estaban muy confusos.

Pero Kṛṣṇa... Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati (BG 9.31). Kṛṣṇa hace el voto, de que Él siempre velará por la protección de Sus devotos. Y cuando estaban perplejos, llegó Kṛṣṇa. Kṛṣṇa llegó y dijo: “¿Cuál es el problema?”. Se lo explicaron: “Este es el problema”. Luego le preguntó a Draupadī que: “Ya has terminado de comer”. Porque Draupadī tenía una bendición de que mientras ella no tomara su almuerzo, cualquier número de personas que llegara, ella podría alimentarles. Esa era su bendición, pero ella ya había comido.

Entonces Kṛṣṇa dijo: “Solo ve, encuentra algo de comida, cualquier cosa que haya en la cocina”. Dijeron: “No, se ha terminado todo. No hay comida”. -“No, solo trata de ver”. Luego, en una olla vieron un pequeño śāk, un pequeño vegetal, pegado en la cacerola. Se lo llevaron a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa lo comió, inmediatamente. Y tan pronto como Kṛṣṇa comió, todos los acompañantes de Durvāsā Muni, ellos, sintieron que tenían el estómago lleno. Tasmin tuṣṭo jagat tuṣṭaḥ. Entonces se sintieron avergonzados: “¿Cómo vamos a ir? No podemos comer nada”. Y se escaparon del Ganges.

Ese es el proceso, realmente. Si pueden satisfacer a Kṛṣṇa, si Kṛṣṇa dice: “Muy bien”, entonces todo... todo está bien. Bās. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. De una forma u otra, satisfacen a Kṛṣṇa. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Entonces tendrán toda la perfección. Un método muy sencillo. Traten de satisfacer a Kṛṣṇa, y todo lo suyo estará satisfecho. Todo, todo es perfecto. Kṛṣṇa dice eso también. No es muy difícil satisfacer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es muy bondadoso, Él dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa dice: “Me quieres dar de comer, Mmy bien. Recoge una pequeña flor, patram, una pequeña hoja... lo que sea... ni siquiera juntos. Cualquiera de ellos”. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam, un poco de agua, yo me bhaktyā prayacchati. Lo verdadero es bhakti, amor, devoción. Kṛṣṇa no pide: “Tráeme grandes cantidades de lucī, purī, kachorī, halavā”. No. Kṛṣṇa quiere su amor. Eso es lo que cuenta. Bhaktyā. Yo me bhaktyā prayac... Kṛṣṇa no es un mendigo, ni es que Kṛṣṇa tiene hambre, que tiene que venir a sus casas a comer algo. No es esa la posición de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa solo quiere su amor.

Como el padre se responsabiliza de toda la familia. Trabaja día y noche arduamente para mantener a la familia. Él lo único que espera de su esposa e hijos, es amor. Ese es el impulso del crecimiento económico. Por lo demás, el gana diariamente miles y lakhs de rupias. No se lo va a comer todo. Solo va a comer cuatro cāpāṭis, eso es todo, valen seis annas. Pero él trabaja tan arduamente para sentir la satisfacción del amor de su esposa y de sus hijos. Cuando llega a casa, los ve muy satisfechos.

Del mismo modo, Kṛṣṇa ha expandido esta familia. Ekaṁ bahu syām. Se ha vuelto tantas entidades vivientes. ¿Con que objeto? Ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Como es ānandamaya, quiere disfrutar del intercambio de amor entre las entidades vivientes. Ese es Su objetivo. De no ser así, ¿por qué nos ha creado? Él quiere amor. Pero esos sinvergüenzas lo han olvidado. Ellos dicen: “Dios no existe, yo soy Dios, soy un disfrutador”. En lugar de amar a Dios, se están haciendo ellos mismos “Dios”. Esto es la muerte para toda la situación.

Por eso Kṛṣṇa viene, y quiso restablecer ese intercambio recíproco de amor, que se llama bhakti. Ustedes aman a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa los ama a ustedes. Kṛṣṇa los ama, aunque ustedes no lo amen. Si no, ¿cómo hacen para comer? Ustedes... por qué... no pueden vivir ni un momento sin la misericordia de Kṛṣṇa. Es un hecho. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān.

Kṛṣṇa, por lo tanto, viene. Cuando Kṛṣṇa dice: dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge, este es el verdadero dharma. Dharma significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma significa... aquello que ha sido ordenado por el Señor, Dios. Lo que Dios dice, eso es dharma. Dios dice: “Haz esto”. Eso es dharma. No que se inventen su propio dharma. Dios dice, Kṛṣṇa dice: man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65).

Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam... (BG 18.66). Esto es dharma. Cualquier otra cosa más allá de esto, son tonterías, no son dharmas. Dharmaḥ kaitavaḥ: nada más engaños, simplemente engaños. Por eso, el Bhāgavata dice: dharmaḥ projjhitaḥ atra kaitavaḥ: “Todas sinvergüencerías en forma de dharma son expulsados, arrojados a patadas”. Eso es dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Eso es dharma.

Por eso este verso confirma lo mismo. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Son religiosos, eso está bien. Pero el objetivo de la religión es satisfacer al Señor Supremo. Esa es la perfección. No importa. Porque las Escrituras dicen: varṇāśrama-vibhāgaśaḥ. Un brāhmaṇa, brāhmin-varṇa, puede satisfacer a Kṛṣṇa con su tapasya, con su veracidad, con su conocimiento de los śāstras. Puede predicar el conocimiento del śāstra al mundo. Él puede comer de parte de Dios.

Por eso, la civilización védica ha establecido brāhmaṇa-bhojana. Brāhmaṇa-bhojana significa que todo lo que un brāhmaṇa come, significa que es Dios que es... Kṛṣṇa quien come a través del brāhmaṇa. Por lo tanto, brāhmaṇa... en la civilización védica no hay daridra-bhojana. No existe esa palabra. Ahora se la han inventado: refugiados-bhojana, daridra-bhojana. Pero, lo verdadero es brāhmaṇa-vaiṣṇava-bhojana. Porque a través de la boca de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, los que son verdaderos brāhmaṇas... este es el saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Pueden seguir siendo un brāhmaṇas. Eso está bien.

Arjuna por ejemplo, era un kṣatriya. Él no era un brāhmaṇa, él era kṣatriya. Él no era un sannyāsī, era un gṛhastha, era un rey. Su ocupación es que él sabía matar. Entonces, satisfizo a Kṛṣṇa matando. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam. Este es todo el propósito del Bhagavad-gītā. No estaba dispuesto a matar, y Kṛṣṇa lo indujo: “Debes matar”. Y cuando aceptó matar, Kṛṣṇa se sintió satisfecho y él alcanzo la perfección. Esa es la demostración. El objetivo es satisfacer a Kṛṣṇa. Mientras se negaba a pelear, lo hacía por su propia satisfacción: “No voy a matar a mi abuelo, mis sobrinos, mi hermano en el otro bando. Si mueren, seré infeliz. Entonces, ¿de qué sirve matarlos?”.

Todo ello es complacencia de los sentidos, mal llamada no violencia. Un devoto no sabe qué es la violencia y qué es la no violencia, él quiere satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es todo. No saben nada de moralidad o inmoralidad, quieren satisfacer a Kṛṣṇa. Como las gopīs, fueron a ver a Kṛṣṇa en lo más obscuro de la noche. Completamente inmoral. Pero no sabían qué es la moralidad o la inmoralidad. Tenían que ir a ver a Kṛṣṇa. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13).

Todo mundo, en cualquier posición que sea, no importa. Todos deben tratar de satisfacer a Kṛṣṇa. Mad-yājī māṁ namaskuru. Man-manā mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru (BG 18.65). Esa es la perfección de la vida. Piensen siempre en Kṛṣṇa, man-manāḥ: “Se siempre Mi devoto”, mad-bhakta: “Adórame siempre”, mad-yājī: “Ofréceme siempre tus reverencias”, māṁ namaskuru. “Pero Señor, yo soy de otra religión. ¿Por qué tengo que pensar en ti solamente? Tengo que pensar en la Diosa Kālī, de lo contrario no puedo comer carne”.

Por eso Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān paritya... “Son todo tonterías. Abandona todas estas tonterías”. Sarva-dharmān parityajya mām ekam (BG 18.66). “Simplemente a Mí”. Ekam. “No te preocupes con otros semidioses, ellos son mis sirvientes. No es tu deber satisfacer a Mis sirvientes”. Por supuesto, quienes son verdaderos sirvientes, eso es distinto.

Ese es el verdadero dharma, saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13). Si ustedes, de una forma u otra, pueden satisfacer a Kṛṣṇa... como Arjuna, matando, él satisfizo... el arte de matar no es muy bueno. Pero debido a que matando satisfizo a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le certificó: bhakto 'si priyo' si me (BG 4.3): “Oh, tú eres Mi muy querido amigo”. Porque Kṛṣṇa tenía la intención de matar a los demonios. Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām (BG 4.8). Arjuna ayudó a matar a los demonios y cumplir el deseo de Kṛṣṇa. De modo que alcanzó la perfección matando. Si hacen algo que cuenta con la aprobación de Kṛṣṇa o de Su representante genuino, eso es verdadero dharma. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam (SB 1.2.13).

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: ¡Jaya! Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. Jāyate Prabhupāda. (cortado) (fin)