ES/740531 - Clase SB 01.07.06 - Ginebra

Clases por fecha, 1976

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740531SB-Ginebra, 31 mayo 1974 - 31:09 minutos

Prabhupāda: (canta jaya rādhā-mādhava) (prema-dhvani)

Nitāi: (dirige el canto de versos, etc.) (los devotos repiten)

anarthopaśamaṁ sākṣād

bhakti-yogam adhokṣaje

lokasyājānato vidvāṁś

cakre sātvata-saṁhitām

(SB 1.7.6)

anartha—cosas superfluas; upaśamam—mitigación; sākṣāt—directamente; bhaktiyogam—el proceso de vinculación del servicio devocional; adhokṣaje—a la Trascendencia; lokasya—de la generalidad de los hombres; ajānataḥ—aquellos que no están conscientes de; vidvān—el supremamente erudito; cakre—recopiló; sātvata—en relación con la Verdad Suprema; saṁhitām—literatura védica. (pausa)

Traducción: “Los sufrimientos materiales de la entidad viviente, los cuales son superfluos, pueden ser mitigados directamente mediante el proceso vinculador del servicio devocional. Pero las masas no saben esto, y, por lo tanto, el erudito Vyāsadeva recopiló esta Escritura védica, que está relacionada con la Verdad Suprema”.

Prabhupāda: Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Anartha significa... artha significa aquello que es esencial, artha. Y anartha es todo lo contrario. La condición material en que ahora nos encontramos, consiste en que hemos hecho aumentar el número de cosas indeseables, anartha. Por eso estamos enredados. Es como ayer estaba hablando con el presidente. Él estaba pensando en el problema económico. Y ¿cuál es el problema? No hay problema. En cualquier lugar, en cualquier país del mundo, pueden vivir, simplemente necesitan un poco de tierra y unos animales. Por animales me refiero a vacas. También podemos tener otros animales, no hay problema. Pero las vacas tienen que estar ahí, entre los animales. Y no podemos destruir las vacas. Si queremos comer carne el sistema en la India es que… El sistema en la India es que hay una concesión para quienes comen carne. Del mismo modo que hay concesión para la vida sexual, también a quienes comen carne se les hace una concesión. También se les hace a quienes beben alcohol. No es algo impráctico. Supongamos que una persona le gusta beber y comer carne, y yo de pronto le digo: “Deja de hacerlo”, esa persona no es una persona sobria, no lo va a aceptar. Es como en la India, se estableció una prohibición. Gandhi, por sentimentalismo… había personas a quienes les gustaba beber alcohol, y Gandhi lo prohibió, entonces había tanta venta ilícita de alcohol que el gobierno pensó: “Bueno, estamos perdiendo tantos impuestos por el alcohol. Estas personas tienen destilerías ilegales”. Ahora es el gobierno, para ganar dinero, ellos mismos lo fabrican y animan a la gente: “Vengan, beban, beban”.

A no ser que seamos personas sobrias para detener un tipo de cosas indeseables, tenemos que introducir otro tipo. Eso es karma-kāṇḍa-vicāra. Si quieren levantar un rascacielos muy alto, primero para obtener los materiales tienen que cavar en algún sitio para obtener los materiales. Los quita de un sitio, los ponen en otro. Eso es karma. No se puede inventar. Supongamos que construyen ese enorme rascacielos, en otro sitio han tenido que quitar cosas. Estamos hablando siempre de lo mismo, de la conservación de la energía. No pueden aumentar la cantidad que existe. No es posible.

De ese modo nos vemos enredados. Y eso es lo que se llama anartha. Por eso ese caballero… “Lo negaba todo...”. No es posible, no es que todo el mundo se va a volver consciente de Kṛṣṇa. No es posible, no puede ser. Pero él pensaba de esa manera, me daba ese argumento, que: “Si todos nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, ¿quién se va a cuidar de tantas cosas que hay que hacer?”. De eso se cuidarán, no se preocupe. Los śūdras se encargarán de ello. Y los brāhmaṇas se beneficiarán, los śūdras trabajarán arduamente. Es como nosotros nos beneficiamos de este micrófono para Kṛṣṇa, no lo vamos a inventar, no es nuestra actividad. Que los śūdras lo hagan. Habrá śūdras que lo harán. Esto se llama ajagara-vṛtti. Ajagara-vṛtti significa que el ratón hace un agujero en el suelo para vivir cómodamente. ¿Saben de qué hablo? ¿Han visto esas madrigueras? Y la agara, la gran serpiente, aprovecha esos agujeros, se mete dentro, se come al ratón y vive cómodamente. El ratón ha hecho un sitio muy cómodo para la serpiente, la serpiente simplemente tiene que entrar y vivir cómodamente. Eso es lo que hacemos nosotros. “Ustedes los śūdras tienen que crear todas esas comodidades, y nosotros simplemente vamos allí y las disfrutamos”. (risas) Nada más. A eso nos dedicamos. Construyan casas muy bonitas y nosotros entramos. Eso es todo. George Harrison pagó la casa, nosotros entramos, nada más. A nosotros no nos interesan esos cincuenta y cinco lakhs que costó la casa. No. De eso se encarga Kṛṣṇa. Que los hombres de menos inteligencia trabajen fuerte y los más inteligentes que se aprovechen del beneficio.

Entonces... pero después de todo, es anartha. Aumentar demasiado las necesidades de la vida, eso es anartha. Eso no hace falta. Nosotros ahora hemos aumentado, tenemos tantas cosas indeseables. Y estamos enredados... Śukadeva Gosvāmī dice que para reducir al mínimo esos anarthas, tenemos que cultivar el bhakti-yoga. Anartha. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Es como este señor que vino el otro día. Ha creado un anartha, una cosa indeseable, el problema de los hippies, las drogas, el problema de la intoxicación. Quieren ofrecer subsidios. Han venido a nuestro refugio en busca de nuestro consejo. Pero nosotros le aconsejamos lo mismo: anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam. “Comienza a cantar. ¿Qué vas a hacer?”.

(al lado) ¿Qué ha dicho? ¿Aceptó nuestra fórmula o no?

Yogeśvara: No. Parece que no le gustaba mucho.

Prabhupāda: No lo acepta. Vienen a consultarles, pero si le dicen algo que él ya ha formulado, entonces sí lo aceptan. Ustedes tienen que decirle a su fórmula, a su planteamiento, tienen que decirle que sí, entonces si lo aceptan. Él ya tenía cierta fórmula, y si ustedes le dicen: “Sí, eso está muy bien”, entonces ustedes son muy buenas personas. Pero si le dicen otra cosa, entonces los dejan de lado. Así ocurre. En realidad, de hecho los śāstra lo dicen.

Que el único remedio para todas estos anarthas es el bhakti-yoga. Śravaṇaṁ. Bhakti-yoga significa śravaṇaṁ kīrtanam (SB 7.5.23). Que en todo el mundo, la gente tenga la posibilidad de hacer este śravaṇaṁ kīrtanam. Se resolverán todos los problemas del mundo. Es un hecho. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Directamente. Y pueden percibirlo en sus propias vidas… ¿Cuántos anarthas los acompañaban? Ahora todos han desaparecido. Sākṣāt. ¿Qué significa? Que ahora se dedican a cantar y disfrutas de cantar y danzar. Pero la gente esto no lo va a aceptar. Es el único remedio. Ustedes se han sentido atraídos por el canto y la danza del mantra Hare Kṛṣṇa y por ello ya no tienen interés en esas cosas. A esta hora de la mañana, a cualquier casa donde vayan, o bien están durmiendo o están bebiendo su té, sin lavarse la boca, se tragan con el té todas las porquerías, así se les infecta el intestino, se enferman de tantas maneras. Pero no lo entienden. Pero aquí… donde practicamos bhakti-yoga, todo mundo se levanta temprano por la mañana, se lava, se limpia muy bien, canta el mantra Hare Kṛṣṇa, lee los libros. Eso es bhakti-yoga. De forma natural todo se habrá... los principios higiénicos, las cuestiones de salud, los problemas económicos, los problemas sociales, políticos todo —todo estará resuelto. No es una broma. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje.

¿Por qué se crea el anartha? ¿Cómo? Eso se explica en el verso anterior.

yayā sammohito jīva

ātmānaṁ tri-guṇātmakam

paro ‘pi manute anarthaṁ

tat-kṛtaṁ cābhipadyate

(SB 1.7.5)

Vyāsadeva, bajo la instrucción... (cortado) Todo es posible simplemente por medio del bhakti-yoga. Bhakti-yogena, por medio del bhakti-yoga sus mentes se han limpiado. Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale (SB 1.7.4). La mente se limpió por completo. Todo el problema es nuestra mente, nuestra conciencia, sucia. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado el movimiento de saṅkīrtana, para limpiar el corazón, la conciencia, la mente.

Y Vyāsadeva, siguiendo las instrucciones de su maestro espiritual, de Nārada, él meditó en bhakti-yoga, y vio a la Suprema Personalidad de Dios. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Pūrṇam significa completo. También nosotros somos puruṣa, somos entidades vivientes. Puruṣa significa disfrutador. Tratamos de disfrutar, pero somos incompletos, no estamos completos. Tenemos demasiados deseos de disfrutar, pero no podemos, porque estamos incompletos. Existen... tenemos esa canción de Vidyāpati, que: tātala saikate vāri-bindu-sama (Śrīla Vidyāpati Ṭhākura). Tātala saikate. Cuando en una playa de arena caliente, necesitan mucha agua. “Sí, sí yo te llevo el agua” Si, alguien les dice: “Dame agua”. “No, una gota”. Una gota no me satisface. Tenemos tantos deseos. Y esos deseos no se pueden satisfacer mediante el supuesto progreso material de la vida. Eso no es posible.

Vyāsadeva vio al pūrṇaṁ puruṣam. Pūrṇaṁ puruṣaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam. Y vio también a māyā, pero māyā no le superaba. Porque Kṛṣṇa es pūrṇam, māyā no puede vencer. Cuando estamos en plena luz no puede haber oscuridad. Cualquier cantidad de luz, si la enfrentan a la luz del Sol, no hay posibilidad… no puede permanecer. En el globo solar, o en la órbita del Sol, cualquier cantidad de oscuridad... porque el Sol es tan grande, la órbita es tan grande que elimina toda la oscuridad del universo, de modo que no hay oscuridad. ¿Lo ven? Toda la oscuridad del universo, la llevan ante el Sol y no actúa. No le afecta, porque el Sol es luz plena. No es una luz de imitación. Aquí tenemos esta luz de imitación. Si hay muchas nubes, inmediatamente está oscuro. Pero la luz del Sol es plena luz. Del mismo modo, Kṛṣṇa es pūrṇa-puruṣam. Los filósofos māyāvādīs piensan que cuando Kṛṣṇa viene, reduce Su energía, de manera que también Él queda cubierto por māyā. Eso es māyāvāda. Māyāvāda significa que māyā lo ha cubierto todo, así que māyā ha cubierto también a Kṛṣṇa. Esa es la filosofía māyāvāda. “Como māyā me ha cubierto a mí, a ti y a todos, māyā ha cubierto también a Kṛṣṇa. A no ser que, Kṛṣṇa, o la Verdad Absoluta, el Brahman, a no ser que quede cubierto por māyā, no puede adoptar una forma”. Esa es la filosofía māyāvādī. Del mismo modo que nosotros tenemos una forma, porque la prakṛti, la naturaleza material, nos ha ayudado a adoptar esta forma, su filosofía dice que la Verdad Absoluta, Brahman, cuando se encarna, también recibe una forma de esta naturaleza material.

Pero no es así. Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyayā (BG 4.6): “Yo no estoy en la energía externa. Yo vengo en Mi propia energía”. Esto no lo entienden los filósofos māyāvādīs. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Por eso se les califica de mūḍhāḥ, asnos, necios, sinvergüenzas. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11): “Ellos piensan que como Yo he venido aquí en forma de ser humano”. Kṛṣṇa también ha venido en forma de ser humano. Pero no es así. Aquí, en este mundo si vemos a Kṛṣṇa a través del bhakti-yoga tal y como le vio Vyāsadeva, bhakti-yogena manasi... (SB 1.7.4). La mente debe estar saturada de bhakti-yoga. Entonces pueden ver a la Persona Suprema pūrṇam, no bajo la influencia de māyā. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Y en lo que se refiere a māyā, māyā tiene una gran influencia, eso es cierto… apāśrayam. Māyā está detrás, se va hacia atrás. No puede ponerse ante Kṛṣṇa. Es el mismo ejemplo, la oscuridad no puede ponerse… delante del Sol, es como si ponen la sombra delante del Sol, si ponen la mano delante del Sol, la sombra va para atrás, no va hacia adelante. Del mismo modo, las tinieblas de māyā no pueden estar ante Kṛṣṇa, está siempre detrás. Māyāṁ ca tad-apāśrayam.

Esa māyā no puede cubrir a Kṛṣṇa, pero nosotros sí quedamos cubiertos. Por eso el siguiente verso dice, yayā sammohito jīvaḥ. Esa māyā que tanta influencia tiene ha extendido su influencia sobre todas las entidades vivientes... yayā sammohitaḥ, y las confunde. Nosotros, las entidades vivientes, estamos confusos. Sobre todo quienes no han emprendido el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, viven confundidos. Piensan que el mundo material lo es todo. Y por eso tienen problemas, simplemente problemas. Este señor está pensando que: “¿Cómo resolver este problema económico...?”. Porque está en māyā. Pero si él estuviese cultivando bhakti-yoga, se daría cuenta de que no hay problema. En absoluto, no hay el menor problema. Es simplemente māyā, es simplemente ilusión. No hay problema. Todos los problemas están resueltos. Lo pueden ver en la práctica. Tenemos cientos de sucursales en todo el mundo y no tenemos problema, porque Kṛṣṇa está ahí. Nosotros viajamos y Él nos da cientos de miles de rupias. Yo viajo. Hay personas en la India que no pueden ver en su vida Londres o Nueva York. Yo los veo cuatro veces al año. No tengo problema —porque ahí está Kṛṣṇa. Nos gastamos cientos de miles de rupias, ¿de dónde viene ese dinero? Kṛṣṇa está ahí. No tenemos problema. Ahora hemos gastado en Bombay entre dieciocho y veinte lakhs de rupias. La gente está sorprendida. Es una propiedad que vale cincuenta lakhs. La gente está sorprendida, y hay quien tiene mucha envidia. Si vienen, verán que es un sitio muy, muy bueno. Es como un jardín del paraíso. Veinte mil metros cuadrados, con seis edificios.

De modo que, cuando realmente nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, no hay problema. El problema nos lo creamos. Mientras vivimos confundidos por māyā, tenemos problemas. De no ser así, no hay problema. Por eso el verso dice, yayā sammohito jīvaḥ. La jīva, cuando las entidades vivientes se ven cubiertas por este enjaulamiento material. La entidad viviente recibe el nombre de jīva, jīva-bhūta. De no ser así es brahma-bhūta (SB 4.30.20). Brahman. Mientras está cubierta por esa māyā, recibe este nombre, jīva. Sammohito jīvaḥ. Pero cuando ya no es sammohita, cuando ya no está confundida de ese modo es Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Confundida por māyā, sammohito jīvaḥ. ¿Cuál es ahora su posición? Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam (SB 1.7.5). Ātmānam, el alma, el alma espiritual, debido a la confusión, piensa que: “Yo dependo de la naturaleza material”. Tri-guṇātmakam. “Dependo de estas tres cualidades materiales, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa”. Por eso, aquel que sigue estrictamente los principios del bhakti-yoga, no se ve tocado por las tri-guṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate (BG 14.26). Inmediatamente se haya en su posición original, brahma-bhūta (SB 4.30.20). Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati (BG 18.54) Esa es la ciencia. Y tan pronto como nos vemos cautivados por māyā, cubiertos por māyā, nuestra posición es sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Piensan que: “Yo soy algo que pertenezco al mundo material”, tri-guṇātmakam. Paro ‘pi, aunque es transcendental, él es un alma espiritual, paro ‘pi manute anartham, y piensa en que tiene tantos problemas. Anartham. Piensa en tantos problemas. Al igual que el señor vino a consultar, tan pronto como propusimos que: “Esta es la medicina”, no lo aceptará. Él... piensa que puede aliviarse de otra manera. “Están simplemente tratando de introducir esa filosofía”. Piensan así.

Pero las cosas no son así. Eso se explica en el siguiente verso. Sí. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Si quieren liberarse de los problemas, cultiven consciencia de Kṛṣṇa. Todo estará en orden. Es un hecho. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje loka... estos sinvergüenzas no lo saben. Esos sinvergüenzas, esos mūḍhas. Esas personas que no son conscientes de Kṛṣṇa, se les califica de mūḍhāḥ. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15). Lo más bajo de la humanidad. Ellos nunca se entregarán a Kṛṣṇa debido a su vida malvada y pecaminosa y debido a que son los necios número uno, duṣkṛtino mūḍhāḥ, siendo lo más bajo de la humanidad. La humanidad significa... que en la forma de vida humana podemos entender a Kṛṣṇa, podemos entender qué es la conciencia de Kṛṣṇa... pero no lo va a aceptar. Por eso se les llama narādhama, lo más bajo de la humanidad. En la forma de vida humana tienen una posibilidad, pero no la van a aceptar. Por eso son narādhama... Y ¿por qué no lo aceptan? Tantos títulos que tienen, son catedráticos titulados, licenciados, doctores. Y ¿por qué no lo aceptan? Māyayāpahṛta-jñānāḥ. Porque māyā les ha quitado el conocimiento. No se los va a permitir. No se los permite. Māyā no les permite que lo acepten.

Por eso el Bhāgavata dice: naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ (SB 7.5.32). Apagama. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Ellos... para liberarse de este problema de māyā, tenemos que entregarnos a Kṛṣṇa. Así lo dice Kṛṣṇa: mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te (BG 7.14). Es un proceso fácil. Si nos entregamos a Kṛṣṇa, inmediatamente nos liberamos de todos los problemas. Pero no se ha hecho así. Se declara, pero la gente no lo hace. Por eso el Bhāgavata dice que: ¿Por qué no lo sigue la gente? Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Ellos no aceptan la propuesta de Kṛṣṇa, que: “Les invita a entregarse”. Anartha. Inmediatamente habrán vencido todos sus anarthas, pero no lo van a aceptar. Y ¿por qué? ¿Por qué no? Porque tienen que rendirse a Su devoto. Niṣkiñcanānāṁ... niṣkiñcanānāṁ pāda-rajo ‘bhiṣekam. Mahīyasāṁ pāda-rajo ‘bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat (SB 7.5.32). No pueden emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa a no ser que se postren al polvo de los pies de loto de Su devoto... mahīyasāṁ pāda-rajo ‘bhiṣekam. Pāda-rajaḥ. Pāda-rajaḥ significa el polvo de los pies de loto, de mahīyasām, de los devotos elevados, niṣkiñcanānām, con quienes no tienen nada que ver con el mundo material. Niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Mientras no tomemos el polvo de los pies de loto del devoto de Kṛṣṇa, no podemos entregarnos a Kṛṣṇa. No tenemos esa posibilidad. Por eso los devotos tienen el deber de ir de puerta en puerta, de un sitio a otro y dar a la gente la oportunidad de emprender el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Entonces habrán resuelto todos sus problemas.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol. Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)