ES/710807 - Clase SB 01.01.01 - Londres

Clases por fecha, 1971

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710807SB - Londres, 7 agosto 1971 - 44:49 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

janmādy asya yato 'nvayād itarataś cārtheṣv abhijñaḥ svarāṭ

tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye muhyanti yat sūrayaḥ

tejo-vāri-mṛdāṁ yathā vinimayo yatra tri-sargo 'mṛṣā

dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaṁ satyaṁ paraṁ dhīmahi

(SB 1.1.1)

(Prabhupāda interrumpe el canto, “Todos a la vez no. Practiquen...”. Pradyumna retoma el canto palabra por palabra, luego una línea a la vez)

Prabhupāda: ¿Quién sigue? (los devotos cantan, Prabhupāda corrige) ¿Alguna muchacha? (las devotas cantan y Prabhupāda las corrige) ¿Alguna otra muchacha? (una devota canta) Muy bien. ¿Entonces? Significado de las palabras.

Pradyumna: (dirige el canto de los significados)

oṁ— ¡oh, mi Señor!; namaḥ —ofreciendo mis reverencias; bhagavate —a la Personalidad de Dios; vāsudevāya —a Vāsudeva (el hijo de Vasudeva), o el Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor primordial; janma-ādi —creación, conservación y destrucción; asya —de los universos manifestados; yataḥ —de quien; anvayāt —directamente; itarataḥ —indirectamente; ca —y; artheṣu —propósitos; abhijñaḥ —plenamente consciente; sva-rāṭ —totalmente independiente; tene —impartió; brahma —el conocimiento védico; hṛdā —la conciencia del corazón; yaḥ —aquel que; ādi-kavaye —al primer ser creado; muhyanti —están engañados; yat —respecto al cual; sūrayaḥ —grandes sabios y semidioses; tejaḥ —fuego; vāri —agua; mṛdām —tierra; yathā —tanto como; vinimayaḥ —acción y reacción; yatra —con lo cual; tri-sargaḥ —las tres modalidades de la creación, las facultades creadoras; amṛṣā —casi real; dhāmnā —junto con todos los enseres trascendentales; svena —de forma autosuficiente; sadā —siempre; nirasta —negación por la ausencia de; kuhakam —ilusión; satyam —verdad; param —absoluta; dhīmahi —yo medito en.

Traducción: “¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, a Ti Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa, porque Él es la Verdad Absoluta y la causa primordial de todas las causas de la creación, conservación y destrucción de los universos manifestados. Él está directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, pues no existe ninguna otra causa más allá de Él. En el principio fue únicamente Él quien impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el ser viviente original. Él hace que hasta los grandes sabios y semidioses se engañen, tal como a uno lo confunden las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Únicamente debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza, parecen reales, aunque son irreales. Por consiguiente, yo medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, quien existe eternamente en la morada trascendental, la cual siempre está libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, pues Él es la Verdad Absoluta”.

Prabhupāda: Vyāsadeva ofrece sus reverencias al Señor Supremo, Kṛṣṇa. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Bhagavate, “a la Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce como Vāsudeva”. Vāsudeva significa el hijo de Vasudeva. Incluso el líder de los impersonalistas, a saber, Śaṅkarācārya, ha aceptado que la Suprema Personalidad de Dios apareció como hijo de Vasudeva y Devakī.

La gente no debe interpretar. Así como damos identificación dando el nombre del padre, de la madre, similarmente, la identificación de Kṛṣṇa es que Él es hijo de Vasudeva o hijo de Nanda Mahārāja, amigo de Śrīdāmā, Sudāmā, amante de Rādhārāṇī. De tantas maneras Él tiene cientos de miles de nombres.

Las personas protestan que Dios no puede tener ningún nombre... dicen que Dios no puede tener ningún nombre. Sí, estamos de acuerdo con eso. Dios no puede tener ningún nombre. O Dios tiene tantos nombres, ¿cómo nos dirigiremos a Él? El śāstra dice que Él tiene muchos nombres, pero el nombre principal es Kṛṣṇa. En el Atharva Veda se dice. Kṛṣṇa es el hijo de Devakī, Vasudeva. Aquellos que son muy estrictos para entender todo sobre la evidencia de los Vedas, Śrīla Jīva Gosvāmī les ha dado una cita de los Vedas, que: “En los Vedas, el nombre de Kṛṣṇa está allí, el nombre de Su padre. El nombre está ahí”.

El nombre de Dios... en realidad, no hay un nombre de Dios. Hay un nombre, pero Él tiene tantos nombres. Su nombre se da de acuerdo a Su pasatiempo. Al igual que según... tiene significado. No se puede dar ningún nombre a Dios sin tener ningún significado. Ese es el significado védico. Cuando decimos el nombre de Dios “Kṛṣṇa”, eso significa que Él es todo atractivo. Atractivo significa que Él no sólo es atractivo para los devotos, sino también para los no devotos. No es que Kṛṣṇa sea unilateral, que es atractivo solo para los devotos. No, para los no devotos también.

Al igual que Kaṁsa. Kaṁsa también se sintió atraído por Kṛṣṇa. Se sintió atraído por Kṛṣṇa como enemigo. Hay dos tipos de atracción. Podemos sentirnos atraídos por alguien como amigo o como enemigo. Eso también es atracción. Si piensan en alguna persona que: “Este hombre es mi enemigo. Quiero matarlo, o quiero hacerle algún daño. ¿Cómo haré? ¿Cómo lo capturaré? Él va a la oficina, en el camino. Entonces puedo capturarlo de esa manera”. De muchas maneras. Al igual que en Estados Unidos, el presidente Kennedy fue asesinado. El hombre que lo mató, hizo un plan, pensando siempre en el presidente Kennedy. Eso es atracción.

Todo atractivo significa, por lo tanto, que Kṛṣṇa es atractivo para todos, ya sea que uno sea devoto o no devoto de Kṛṣṇa. El mejor ejemplo es Kaṁsa. Kaṁsa escuchó que el octavo hijo de su hermana, Devakī, lo mataría. Desde ese momento, se sintió atraído por Kṛṣṇa: “Oh, alguien viene con el nombre de Kṛṣṇa, como el octavo hijo de mi hermana. Entonces Él me matará. Así que mataré a mi hermana, la fuente de Kṛṣṇa”.

En primer lugar, quería matar a su hermana. Eso se debe a la atracción por Kṛṣṇa. Era muy amable con su hermana. Después de la boda de su hermana, llevó a su hermana y a su cuñado en un carruaje con gran júbilo, y él mismo conducía, porque Devakī resultó ser la hermana menor de Kaṁsa. Naturalmente, todos tienen algo de amor por el hermano y la hermana menores.

Era cariñoso. Aunque era un devoto... un demonio no devoto, aun así, la atracción natural no se puede evitar. Como un tigre. El tigre es el asesino de todos, pero aún así, el tigre y la tigresa tienen afecto por los cachorros. Eso es natural. Así que tenía una atracción natural por su hermana, pero cuando escuchó que su hermana sería la asesina de él, inmediatamente quiso matar a su hermana. Esa historia la conocen. Está relatada en el Libro de Kṛṣṇa, al comienzo.

La idea es… satyaṁ paraṁ dhīmahi (SB 1.1.1). Namo bhagavate vāsudevāya. Vyāsadeva está ofreciendo sus reverencias al hijo de Devakī, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa significa el todo atractivo. Lee. ¿Cómo sigue?

Pradyumna: “Reverencias a la Personalidad de Dios, Vāsudeva, indica directamente al Señor Śrī Kṛṣṇa, quien es el hijo divino de Vasudeva y Devakī. Este hecho será explicado más explícitamente en los textos de esta obra. Śrī Vyāsadeva afirma aquí que Śrī Kṛṣṇa es la Personalidad de Dios original, y que todos los demás son Sus porciones plenarias directas o indirectas o porciones de la porción”.

Prabhupāda: Sí. Esto se explicará en el Tercer Capítulo.

(al lado) ¿Tercer Capítulo?

Tercer Capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam, Primer Canto. Al describir diferentes encarnaciones, en esa lista de diferentes encarnaciones, el nombre de Kṛṣṇa también está allí. Entonces, Vyāsadeva ha explicado a propósito en ese verso que hay tantas encarnaciones. Allí se ha descrito que Kṛṣṇa, o Dios, tiene tantas encarnaciones, como tantas olas el río.

Si tienen algo de experiencia con un río que fluye, encontrarán que vienen muchas olas, una tras otra, una tras otra. Él tiene tantas encarnaciones que ni siquiera pueden contarlas. Al igual que si se sientan en la orilla de un río y siguen contando las olas, todo el día y la noche, todo el año, toda la vida, aún así, no terminará.

Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Ananta. Ananta significa “quien no tiene fin”. Ananta. Anta significa fin. Todos nosotros, tenemos un final. Pero Kṛṣṇa no tiene fin. De manera similar, Su encarnación no tiene fin. A pesar de tantas encarnaciones, Él está completo. Si tomamos... tratamos de entender a Kṛṣṇa materialmente, eso...

Al igual que si tomas de un montón uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, así, entonces el montón se terminará en un punto determinado. Kṛṣṇa no es así. Pūrnām. El Veda dice que Kṛṣṇa es pūrṇam, completo. ¿Qué clase de pūrṇam? Entendemos completo. Pero si quieren tomar algo del completo, gradualmente se reducirá y finalmente se convertirá en cero.

Kṛṣṇa no es así. Los Vedas dicen que: pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate (Invocación ISO). Él está completo. Tantas encarnaciones emanan de Él, como las olas del río; aun así, Él está completo. Pūrṇasya pūrṇam. Del Kṛṣṇa original surgen tantas encarnaciones. Pero aun así, Él está allí.

En la Brahma-saṁhitā se afirma que: goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs. 5.37). Kṛṣṇa vive en Su hogar, Goloka Vṛndāvana. Así como Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, aún así, Él emana, Él mismo se expande. Akhilātma-bhūtaḥ. Akhilātma-bhūtaḥ significa a lo largo de toda la creación. Él tiene la creación; eso también es innumerable. Estamos viendo esta creación, este universo. Hay innumerables planetas. Pero... akhilātma-bhūtaḥ (Bs. 5.37), en todas partes está Kṛṣṇa. Aún así Él existe en Su propia morada.

No podemos imaginar, porque no tenemos tal experiencia. Al igual que estamos sentados en esta habitación. No estamos sentados en la otra habitación. Traten de entender la diferencia entre Kṛṣṇa y nosotros. Pero Kṛṣṇa está aquí, y no solo está en la otra habitación: en otro edificio, en otra ciudad, en otro universo, en todas partes. Eso es Kṛṣṇa.

Se afirma, no que estamos imaginando, porque tomamos evidencia de la literatura védica. En el Brahma-saṁhitā se afirma que:

eko 'py asau racayituṁ jagad-aṇḍa-koṭiṁ

yac chaktir asti jagad-aṇḍa-cayā yad-antaḥ

aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-sthaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(Bs. 5.35)

Una porción de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa tiene expansión directa y expansión de la expansión. Al igual que Kṛṣṇa, Su expansión inmediata es Baladeva, Balarāma. Luego, de Balarāma, la próxima expansión es catur-vyūha, cuádruple: Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha, Pradyumna. Nuevamente, de este Saṅkarṣaṇa hay otra expansión, Nārāyaṇa. De Nārāyaṇa, hay otra expansión. Nuevamente, segundo estado de Saṅkarṣaṇa, Vāsudeva, Aniruddha... no solo un Nārāyaṇa, sino innumerables Nārāyaṇas. Porque en el Vaikuṇṭhaloka, cielo espiritual, hay innumerables planetas. ¿Cuantos? Imaginen que aquí en este universo hay planetas. Este es un universo. Hay millones de planetas. No los pueden contar. No los pueden contar. De manera similar, también hay innumerables universos, que tampoco se pueden contar. Aún así, todos estos universos tomados en conjunto son solo una cuarta parte de la manifestación de la expansión de Kṛṣṇa. En el Vaikuṇṭhaloka la expansión es de tres cuartos.

No podemos contar ni siquiera en un planeta cuántas expansiones de Kṛṣṇa hay allí, porque Él es aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5.35). Él está dentro del átomo también. Los científicos están perplejos al analizar un átomo. Cada vez están encontrando más componentes. Kṛṣṇa... por lo tanto Su nombre es Ananta. Advaitam acyutam ananta... anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Tiene muchísimas formas. Multiforme.

Vyāsadeva explicará en el Tercer Capítulo que, aunque Él tiene todas estas formas múltiples, ninguna es inferior a Kṛṣṇa. Pero aun así, ese Kṛṣṇa, el nombre que apareció en esta lista, es la Suprema Personalidad de Dios. Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Todas las demás encarnaciones que se mencionan en esta lista son aṁśa-kalāḥ. Son directamente expansión o expansión de la expansión, expansión de la expansión, continúa, no hay límite.

Eso es Kṛṣṇa. Así como Kṛṣṇa está en este templo, en otros templos también está Kṛṣṇa. No es que porque en este templo Kṛṣṇa esté allí, Él esté acabado. Así como estamos presentes en esta sala, no en otra sala; eso significa que esta habitación está terminada. Kṛṣṇa no es así. Traten de entender a Kṛṣṇa.

Por lo tanto, el Bhāgavata está tratando de informarles acerca de Kṛṣṇa, comenzando con janmādy asya (SB 1.1.1), oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Vāsudeva Kṛṣṇa, svayaṁ bhagavān. Ahora, ¿qué clase de Vāsudeva? Janmādy asya yataḥ: de quien todo emana. ¿Qué es eso todo? Significa nacimiento, sustento y muerte. Todo lo que podamos entender, cualquier objeto material que podamos entender por estos tres síntomas. Como su cuerpo, mi cuerpo, o el cuerpo de todos: tiene fecha de nacimiento, permanece un tiempo, y tiene fin. Eso se llama janmādy asya (SB 1.1.1). “Janma adi asya”. Primero el nacimiento, luego el sustento, luego la muerte. Este es el resumen en tres.

Pero en realidad son seis. Seis... en el nacimiento, luego vivir por algún tiempo, luego crecer, luego producir algo fuera del cuerpo, luego menguar, luego terminar. Todos. Todo el mundo nace, luego permanece por algún tiempo, también crece o cambia de cuerpo, y luego del cuerpo también salen otros cuerpos. De esta manera uno envejece; eso significa disminuir. Y llegará un día en que estará acabado. Ṣaḍ-vikāra. Estos se llaman seis tipos de transformación. Cualquier cosa material que podamos tomar: seis tipos de transformación. Pero Kṛṣṇa no tiene tal transformación. Luego Él no tiene este tipo de cuerpo. Su cuerpo se menciona en el śāstra, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1).

Cualquiera que acepte a Kṛṣṇa como un hombre común, es un sinvergüenza. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Kṛṣṇa dice: “Solo los sinvergüenzas Me toman como un ser humano”. Al igual que un gran erudito sinvergüenza, ha mencionado: “Quizás Kṛṣṇa era el líder de un aborigen, y Él ha sido aceptado como Dios”. ¿Lo ven? No podemos estudiar a Kṛṣṇa de esa manera, de los necios y sinvergüenzas. Tenemos que conocer a Kṛṣṇa de las autoridades.

Al igual que Vyāsadeva está explicando qué es Kṛṣṇa. En primer lugar, comprendamos qué es Kṛṣṇa, luego entremos en la otra información de Kṛṣṇa. Al igual que si quieren conocer a alguien, tienen que familiarizarse con esa persona en particular. Luego, gradualmente pueden entender que: “Este hombre es de esta posición, su fortaleza financiera es así, su influencia es así, así, así”. Tantas cosas que entenderán. En primer lugar sambandha.

Cualquiera que no sepa lo que es Dios y lo cuál es mi relación. La relación más adelante. En primer lugar al menos debemos saber qué es Dios. Entonces podemos hablar algo acerca de Dios. Si no sé qué es Dios, entonces, ¿cómo podemos explicar, cómo podemos entender acerca de Él? Ese es el defecto. En realidad buscan todos los procesos de comprensión de Dios.

Generalmente religión significa el proceso de entender a Dios. Eso es religión. La religión sin Dios es como "Hamlet" sin Hamlet. Dramaturgo, Hamlet. La religión no puede ser... sin Dios, la llamada religión, eso es trampa. Es decir, se explicará en el siguiente verso: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). Cualquier tipo de religión que se lleva a cabo bajo el nombre de religión pero el sistema no tiene información de Dios, eso es engañar a la religión. Religión engañosa. Porque religión significa las leyes de Dios. Pero si no saben qué es Dios, ¿cómo pueden conocer Sus leyes? Si no conocen al rey, ¿cómo pueden entender las leyes del rey, aunque traten de entenderlas?

Al igual que los científicos, están tratando de comprender las leyes de Dios, pero debido a que son imperfectos, no pueden comprender qué es Dios, a pesar de su progreso científico. Ellos no saben. Pregúntenle a cualquier científico: “Eres un gran científico, ¿puedes decir qué es Dios?”. La respuesta será: “No. No creemos en Dios. No creemos”. "¿Por qué? ¿Crees en las leyes de Dios?”. “Sí, las estamos estudiando”.

Pero leyes significa que alguien ha hecho esa ley. Esa es nuestra experiencia. Al igual que cuando entendemos las leyes del gobierno, también entendemos que el gobierno ha promulgado esta ley. Entendemos eso. Al igual como cuando van por la calle, está escrito. “Mantente a la izquierda”. Es la orden del gobierno. Tienen que cumplir con eso. Eso es obediencia al gobierno. Disciplina. La disciplina es la primera ley de la obediencia. Si a la gente no le importan las leyes del gobierno, habrá caos.

La situación actual es la llamada civilización moderna, no tienen conocimiento de Dios, aunque están tratando de estudiar las leyes de Dios. Pero deberían aceptar al menos teóricamente que debe existir Dios. ¿Cómo puedo decir que Dios está muerto? Porque si Dios es el dador de la ley, por Su orden todo marcha bien. El Sol está saliendo exactamente a la hora, la Luna está saliendo exactamente a la hora, los cambios estacionales están ocurriendo exactamente a su debido tiempo. Todo está pasando. Los alimentos se cultivan para nuestra alimentación, para los animales. Todo va bien. Entonces, ¿cómo puedo decir que el gerente, que está manejando todas estas cosas, está muerto? ¿Cómo podemos aceptar eso? Esto es conocimiento imperfecto, o conocimiento demoníaco, o sinvergüenza.

Nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está en contra de toda esta sinvergüenzada. Toda esta sinvergüenzada. Nosotros presentamos: “Aquí está Dios. Aquí está Dios. Tengan Su nombre, tengan también Su dirección”. (risas) Eso también es... es tan perfecto. Están buscando a Dios: estamos dando nombre, dirección, actividad, todo, cualidad, todo. Nama, rūpa, līlā, parikara, vaiśiṣṭhyam, todo. Nāma significa nombre. Aquí está Kṛṣṇa, el nombre de Dios. Forma, aquí está la forma. Está ocupado en disfrutar con Rādhārāṇī y tocar Su flauta. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ bar... (Bs. 5.30).

No estamos imaginando. No es que este artista imagine, el poeta imagina. No. Nosotros no hacemos esa sinvergüenzada. No hacemos eso. Tomamos información de los Vedas. Kṛṣṇa, cuando estaba presente personalmente, tocaba Su flauta. Las gopīs lo vieron y los pastorcillos de vacas lo vieron hace cinco mil años. Y los ācāryas tomaron información. Incluso si no creen en la historia, vean el śāstra. El śāstra dice: veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam (Bs. 5.30): “Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, siempre está tocando Su flauta”. Esta es una declaración védica.

Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣam: “Sus ojos son como pétalos de loto”. Veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam (Bs. 5.30): "Él tiene una pluma de pavo real en Su cabeza". Estas son las descripciones en los Vedas. “Él tiene una pluma de pavo real en Su cabeza”. Barhāvataṁsam asitāmbuda sunda: “Su color es negruzco”. ¿Qué tipo de negruzco? Asitāmbuda: “Como una nube nueva”. Asitām-sundarāṅgam: “Pero no pienses que porque Él es negruzco, Él no es hermoso. Él es el más hermoso”. ¿Cuán hermoso?

Kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobham (Bs. 5.30): "Él es tan hermoso que si reúnen millones de Cupidos, aún es más hermoso". Estas descripciones están ahí.

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es muy bueno. Podrán comprender qué es Dios, y podrán comprender cuál es su relación con Dios. Y podrán comprender cómo pueden volver a casa, volver a Dios.

Muchísimas gracias.

Devoto: "¡Jaya!" ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda! (los devotos ofrecen reverencias) (fin)