ES/731104 - Clase SB 02.01.01 - Delhi

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

731104SB-Los Ángeles, 4 noviembre 1973 - 34:12 minutos

******Documento pendiente de editar******

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso, etc.) (Prabhupāda y los devotos repiten)

śrī-śuka uvāca

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

(pausa)

Traducción: “Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: mi querido rey, tu pregunta es gloriosa, pues es de gran beneficio para toda clase de gente. La respuesta a esa pregunta constituye la materia principal que debe oírse, y tiene la aprobación de todos los trascendentalistas”.

Prabhupāda: Śukadeva Gosvāmī llegó ante Mahārāja Parīkṣit cuando este estaba a punto de morir. Mahārāja Parīkṣit había sido maldecido por un niño brāhmaṇa diciéndole que moriría en siete días, mordido por una serpiente. Pueden imaginar simplemente el gran poder de la cultura brahmínica que incluso un niño nacido en una familia brāhmaṇa —sólo tenía diez o doce años—cuando se enteró de que Mahārāja Parīkṣit había insultado a su padre al ponerle como collar una serpiente muerta… sus compañeros de juego le informaron que, “Tu padre ha sido insultado de esta manera”. Entonces él se vengó diciendo: “Dentro de siete días esta serpiente morderá al rey y morirá”.

Cuando decidió de esa manera… Mahārāja Parīkṣit también era muy poderoso. Podía haber contrarrestado la maldición del brāhmiṇ, pero no lo hizo. Él la aceptó, “Sí”. Por eso, el Señor Śiva dijo, nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati (SB 6.17.28): “Cuando uno es devoto de Nārāyaṇa, esa persona no le teme a nada”. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati. Fue maldecido que “Dentro de siete días morirás”. De modo que no tenía miedo, “Está bien”. Así que él se preparó, y vinieron muchos sabios eruditos, personas santas, reyes, incluso semidioses, se acercaron porque él era el emperador del mundo e iba a morir. Mucha gente importante, grande e incondicional… el propio Vyāsadeva, estaba allí presente. Parīkṣit Mahārāja entonces pregunto: “Ahora, ¿cuál es mi deber? Todos los aquí presentes son grandes personalidades. Yo voy a morir. Ahora, ¿cuál es mi deber?”

Esta es una pregunta muy importante, eso… estamos trabajando arduamente en el mundo material, pero no nos estamos preparando para la muerte, que es algo que “tiene” que ocurrir. Todo mundo tiene que morir. La civilización actual, le temen a la muerte, pero no saben cómo contrarrestar la muerte. Así es la civilización actual. Pero existe un proceso. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa nos informa de que nuestro verdadero problema en la vida es la muerte: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. El nacimiento es el comienzo, y luego, quien ha nacido, tiene que morir. Yāvat, yāvaj jananaṁ tāvan maraṇam. Pero quien no nace, no muere. Ese es el verdadero problema. ¿Por qué tenemos que nacer? La gente ni siquiera sabe que hay vida después de la muerte. La primera instrucción de la Bhagavad-gītā's es tathā dehāntara-prāptiḥ.

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptiḥ...

(BG 2.13)

Del mismo modo que cambiamos nuestro cuerpo en esta vida de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud, después somos ancianos, después abandonamos este cuerpo, Kṛṣṇa dice que, de manera similar, antes yo era un niño, ahora tengo un cuerpo distinto; del mismo modo, cuando abandone este cuerpo, recibiré otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ.

La gente ni siquiera sabe que hay dehāntara-prāptiḥ: que tenemos que recibir nuevamente otro cuerpo. No les importa. Y hay tantas formas distintas de cuerpos. Es como estamos aquí sentados, tantas damas y caballeros, cada uno de nosotros tiene un tipo de cuerpo diferente. Nadie tiene un cuerpo exactamente igual al de otra persona. Esto es un hecho. Podemos verlo. Entonces, ¿por qué tenemos diferentes tipos de cuerpo? Eso no tratamos de entenderlo. No solo cuerpos humanos, sino que también hay otros cuerpos. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Hay cuerpos acuaticos, cuerpos en la tierra, cuerpos en los árboles, como plantas, como insectos, de vida de aves, de vida de las bestias, la forma de vida humana… entre los seres humanos hay diferentes variedades: hay americanos, hay hindúes, y otras razas. Entonces, ¿por qué hay diferentes tipos de cuerpos? ¿Dónde está esa ciencia? ¿Por qué existen diferentes tipos de cuerpos?

Esos distintos tipos de cuerpos se deben a nuestros distintos karmas y a nuestras diversas mentalidades. Eso nosotros no lo sabemos. Pero Parīkṣit Mahārāja, como es un rey… hoy en día los reyes son los presidentes, ellos están seguros “Soy el primer ministro” y “Soy el presidente. Tengo una posición segura”, porque es primer ministro. Esa es la dificultad. Las personas eminentes, piensan que “Mi posición es segura”, “Soy primer ministro”, “Soy Rahis”, “Soy Birla”, “Soy una gran personalidad, por lo que mi posición es segura”. Pero Parīkṣit Mahārāja no pensaba de esa manera. Aunque era el emperador, el rey más poderoso, Parīkṣit Mahārāja, no pensaba: “Estoy seguro. Como soy emperador del mundo, estoy seguro”. No.

Inmediatamente se dio cuenta: “Oh, tendré que morir dentro de siete días. Así que debo prepararme”. Ese es el problema. Nosotros no sabemos si vamos a morir dentro de siete segundos, porque no tenemos nada garantizado, mientras que Parīkṣit Mahārāja por lo menos tenía garantizado siete días de vida, estaba garantizado que al cabo de siete días moriría. Pero en lo que a nosotros se refiere, podemos salir a la calle, puede haber algún accidente; podemos morir inmediatamente. Hay tantas muertes. La muerte es segura y nadie sabe cuándo ocurrirá.

Por eso, debemos aprender de la lección que nos da Mahārāja Parīkṣit la lección es, como nos vamos a preparar para nuestra siguiente vida. Eso es la vida humana. De lo contrario, es vida animal. Los gatos y los perros, no saben, “Cuál será mi siguiente vida”. Ellos piensan… ellos en realidad no saben nada. Entonces, si un ser humano no sabe, “¿Cómo me estoy preparando para la siguiente vida?” no es mejor que los perros y los gatos. Esa es la declaración del śāstra. No lo digo yo.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

janeṣv abhijñeṣu sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

Go-kharaḥ. Go significa vacas y khara significa asno. Entonces, cualquiera que tenga este concepto de que “Yo soy el cuerpo” – “Soy hindú”, “Soy estadounidense”, “Soy brāhmana”, “Soy kṣatriya”, “Soy negro”, “Soy blanco”, “Soy grueso”, “Soy delgado”, “Soy esto”, “Soy aquello”, todo eso es ātma-buddhi, dehātma-buddhi. Yasyātma-buddhi... uno debe saber que “Yo no soy el cuerpo”. Eso es verdadero conocimiento. Conocimiento verdadero. Pero eso nadie lo sabe. Todo el mundo piensa. La lucha continúa en todo el mundo. Como Israel y el… ¿Cómo se llama el otro bando?

Devoto: Árabes.

Prabhupāda: Árabes. (risas) Ellos piensan que son el cuerpo y se pelean. Y eso ocurre en todo el mundo, “Yo soy el cuerpo”. Perros y gatos se pelean. En realidad, no somos el cuerpo. Eso es conocimiento. Por eso, la Bhagavad-gītā comienza con Arjuna pensando en relación con su cuerpo, se negaba a luchar basándose en el cuerpo, “Kṛṣṇa, ellos son mis familiares: mis hermanos, mi abuelo, mis sobrinos. ¿Cómo voy a matarlos?” Por eso, Kṛṣṇa, cuando Arjuna aceptó a Kṛṣṇa como maestro espiritual…

Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam (BG 2.7): “Kṛṣṇa, ahora estamos hablando como amigos, pero eso no me va a dar una solución, porque las conversaciones amistosas, son una pérdida de tiempo. Hablemos en serio. Así que yo te acepto como mi maestro espiritual”. Śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam, “Ahora Tú enséñame”.

Ese es el proceso para recibir lecciones. Es como Mahārāja Parīkṣit, tratando de aprender lecciones de las grandes personas santas y eruditos allí presentes. Al final llegaron a la conclusión de que, “Lo que diga Śukadeva Gosvāmī, podía ser aceptado. Eso será aceptado”. Por eso, después de escuchar las preguntas de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva, Śukadeva Gosvāmī le responde, varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1). Preguntó. Śuka… Parīkṣit Mahārāja preguntó.

Él era un devoto del Señor Kṛṣṇa desde el mismo comienzo. Debido a que la familia Pāṇḍava, eran todos devotos de Kṛṣṇa, Parīkṣit Mahārāja también fue un devoto desde su infancia. Y adoraba a la Deidad de Kṛṣṇa. Él jugaba de ese modo. Como Mirabhai tenía kṛṣṇa-mūrti. Por eso aquellos que nacen devotos, su inclinación es… esto se menciona en la Bhagavad-gītā: śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo sanjāyate (BG 6.41). Los devotos, desde su misma infancia, tienen la oportunidad de adorar a Kṛṣṇa o de volverse conscientes de Kṛṣṇa.

Parīkṣit Mahārāja era un devoto de Kṛṣṇa. y él le preguntó a Śukadeva Gosvāmī: “¿Ahora me dedicaré por completo al proceso de conciencia de Kṛṣṇa?” Y, por lo tanto, la respuesta de Śukadeva Gosvāmī fue, varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1). “Sí, es muy bueno, eso es glorioso, que pienses en Kṛṣṇa”. Varīyān eṣa te praśnaḥ. ¿Luego?

Pradyumna: Kṛto loka-hitaṁ nṛpa.

Prabhupāda: Y loka-hitam: "Mi querido rey, este praśna, esta pregunta, no solo es buena para ti, sino también para el mundo entero”. Loka-hitam. Loka-hitam. Así que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es así. No es un capricho, que fui a los países occidentales porque amaba a Kṛṣṇa, así que quería predicarlo. No. Loka-hitam. Tan pronto como se fundó el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa en los países occidentales, ellos inmediatamente lo aceptaron. Lo aceptaron. Porque es loka-hitam. Ellos han recibido un verdadero beneficio. Todos estos jóvenes de América y Europa, ¿por qué se lo han tomado tan en serio? No los he sobornado ni tengo dinero para pagarles. Pero ellos lo han aceptado porque es loka-hitam. Porque es loka-hitam. Y...

(al lado) ¿Cuál es la siguiente palabra?

Pradyumna: Sammataḥ, ātmavit-sammataḥ.

Prabhupāda: Ātmavit-sammataḥ. Ātmavit significa almas autorrealizadas. Tattvavit o ātmavit.

vadanti tat tattva-vidas

tattvaṁ yaj jñānam advayam

brahmeti paramātmeti

bhagavān iti śabdyate

(SB 1.2.11)

Ātmavit, las personas autorrealizadas, los trascendentalistas, no tienen el menor interés en todas estas cosas materiales. Ātmavit.

Hay tres tipos de ātmavit o tattvavit. Algunos de ellos son brahmavit, otros son paramātmavit y algunos de ellos son bhagavadvit. Los… quienes tratan de comprender la Verdad Absoluta mediante el conocimiento, a través de su propio conocimiento, eso es lo que se llama brahmavit. Pueden llegar hasta el Brahman impersonal. Después están los yogīs, quienes tratan de entender la Verdad Absoluta mediante la meditación, dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ (SB 12.13.1)—son paramātmavit. Y los devotos, son bhagavadvit, o bhāgavata. Se les llama bhāgavata.

Hay entonces tres tipos de trascendentalistas… vit, pero eso lo acepta todo el mundo. Ātmavit-sammataḥ. Debemos aceptar aquello que esté de acuerdo con los ātmavit, no con las personas comunes. Ahora se ha convertido en una moda que las personas inventen cualquier forma de pensar o de autorrealización que se acepta. No. Eso solo funciona, si lo aceptan los ātmavit. Si es aceptado por la cultura védica. Entonces es verdad.

De no ser así, no te lo puedes inventar. Por eso, en todo el mundo existen tantos principios religiosos, porque han sido inventados por algún tipo de personas. En realidad, no se puede inventar una religión. La religión es, según la cultura védica, dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19). Dharma, lo debe dar la Suprema Personalidad de Dios, del mismo modo que la ley la da el estado, el gobierno. No se puede inventar las leyes. Eso no es posible. Si elaboras alguna ley que, “Yo me he inventado esta ley”, que “seguiré esta ley, mi ley”, eso no te ayudará. Debes seguir la ley dada por el gobierno. De manera similar, religión significa la religión impartida por la Suprema Personalidad de Dios. Y los ātmavit, quienes son realmente autorrealizados, aceptan esa religión, no cualquier otra religión inventada.

Por eso, conforme al Bhāgavatam podemos entender que dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2): los sistemas religiosos de tipo engañoso se rechazan de plano en el Śrīmad-Bhāgavatam. Projjhita, los han barrido. No los encontramos. Paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra. Este sistema del Bhāgavata es para los paramo nirmatsarāṇām. Matsaratā. Matsaratā. Es una palabra que nos explica Śrīdhara Svāmī, para utkarṣa asahanam. Cuando una persona no puede tolerar que su amigo u otra persona se eleve más que él, se vuelve envidioso. Así es el mundo material. Incluso si mi hermano se vuelve más grande que yo, siento envidia. Ya sea en riqueza o de cualquier otra forma, hay rivalidad.

Tan… pero este Bhāgavata-dharma es otra cosa. Paramo nirmatsarāṇām. El devoto nunca tiene envidia de otro devoto. Si un amigo, hermano espiritual o hermano aumenta su devoción, el otro devoto no siente envidia. Simplemente se lo agradece, “Oh, mi hermano”, “mi hermana” o “mi padre”, "ha progresado tanto en su devoción. Ha hecho cosas que yo nunca pude hacer. Entonces, ¿cómo puedo seguirlo?” Esa es la conclusión de Vaikuṇṭha. Es como en el mundo material, todo el mundo tiene envidia. Si me vuelvo más rico que tú, tu sientes envidia, “Oh, ¿cómo se ha vuelto más rico este hombre? Estamos haciendo el mismo negocio”. Eso es material. No se aprecia lo que hacen los demás.

Pero en el mundo Vaikuṇṭha hay un servicio devocional comparativo. Como Rādhārāṇī y las gopīs, están en el mismo nivel, pero las gopīs saben que, “Rādhārāṇī es mejor adoradora que nosotras”. Por eso, lo único que piensan es cómo llevar a Rādhārāṇī a disfrutar con Kṛṣṇa. Esa es la comprensión de Vaikuṇṭha. No sienten envidia de que “Kṛṣṇa ama tanto a Rādhārāṇī”, y sienten envidia. No, no. En absoluto. Ellas piensan “Kṛṣṇa ama tanto a Rādhārāṇī, y Rādhārāṇī le ama..”.. Ellas simplemente intentan unirse a Ellos. Y son felices, “Oh, Kṛṣṇa y Rādhārāṇī ahora se han unido”. Esa es su felicidad. Ese es el aprecio que se muestra en Vaikuṇṭha. En el mundo material, supongamos que hay competencia: “Oh, esa chica tiene un amante tan bueno. Vamos hacer que rompan”. Eso es material. Pero en Vaikuṇṭha, existe todo. Hay toda clase de diversidades. Pero toda esa diversidad se concentra en Kṛṣṇa. Es lo que se llama ātma-sammataḥ. Ātmavit-sammataḥ. Ātmavit, significa autorrealizados, quienes se hayan realmente sobre el plano espiritual trascendental. Eso debe contar con una aprobación.

De modo que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es aprobado. No es una cosa manufacturada, caprichosa. Es algo aprobado. Tal como Arjuna le dijo a Kṛṣṇa paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ ādyam... (BG 10.12): “Kṛṣṇa, Tú eres el Para-brahman”. Para-brahman. No es que Kṛṣṇa pueda decir. . . o cualquiera puede decir: “Oh, Kṛṣṇa y Arjuna son amigos. Por ello, Arjuna esta elogiado a su amigo, le llama 'Para-brahman'” No. Kṛṣṇa… Arjuna dijo: “No es simplemente porque te aprecio. Tu eres apreciado, eres aprobado por Devala, Asita, Vyāsa y Nārada”. Eso es lo que se llama ātmavit-sammataḥ. Ātmavit. Vyāsadeva, Nārada, Devala, Asita, todos esos grandes sabios, le aceptan. Del mismo modo, en la actualidad tenemos cuatro ācāryas—incluso hay cinco ācāryas—Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya, todos ellos aprueban que, kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). El propio Śaṅkarācārya, él es impersonalista, aun así, ha comentado sobre la Bhagavad-gītā, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ: “Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios”.

De modo que Kṛṣṇa cuenta con la aprobación. Y como Parīkṣit Mahārāja quería hablar de Kṛṣṇa, el Bhāgavatam en su totalidad está lleno de kṛṣṇa-kathā. Ese es el comienzo. Por eso, Śukadeva Gosvāmī ha dicho: ātmavit-sammataḥ.

(al lado) Y ¿cuál es la siguiente palabra?

Pradyumna: Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ.

Prabhupāda: Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Ahora tenemos tantas cosas que escuchar. Ahora, ¿qué estamos haciendo en este mundo, en esta enorme ciudad de Delhi? Por la mañana recibimos un montón de periódicos para escuchar sobre tanta publicidad, tantas luchas políticas y tantas cosas, todas las cuales son inútiles pérdidas de tiempo. Pero en nuestro país… ¿cuántas paginas tienen los periódicos ahora? En los países occidentales, oh, son enormes, grandes volúmenes. ¿Verás? Tantos, ¿ves? Así que hay tantas cosas de las que escuchar, todas las cuales son tonterías. Por eso el verso dice, śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Este es...

Ahora bien, si hubiera habido alguna reunión política, muchos cientos de personas habrían venido a escuchar. Pero debido a que estamos hablando de Kṛṣṇa, no hay nadie aquí, aunque es el śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ, es el tema supremo en lo que se refiere a escuchar. Esa es la situación. Es la posición en el mundo material. Han perdido todo interés en escuchar acerca de la vida trascendental, acerca de qué es esta vida, qué es la siguiente vida, cómo podemos mejorar, hacia dónde vamos a ir después. Nada. Simplemente trabajan sin parar como perros y gatos. Por eso, el śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1). Viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām significa los cerdos, los puercos, que comen excremento. También ellos trabajan arduamente en busca de su excremento, “¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento? ¿Dónde hay excremento?”

Por eso Ṛṣabhadeva advirtió: “Mis queridos hijos, esta vida, esta forma de vida humana, no es para trabajar arduamente simplemente para comer, dormir, aparearnos y defendernos”. Y, ¿para qué es entonces? Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet (SB 5.5.1). “Queridos hijos, simplemente traten de ser austeros. Eso es tapasya“. Tapasya significa aceptar voluntariamente algunas dificultades. No dificultades. Es como en nuestra Sociedad, nosotros decimos: “Nada de vida sexual ilícita, nada de intoxicación, no comer carne, no practicar juegos de azar”. Pero en los países occidentales, estas cosas son un asunto cotidiano. Pero ahora lo están dejando. Lo han hecho… y no han muerto. Todos estos jóvenes que se han unido al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, lo han abandonado: nada de vida sexual ilícita, nada de comer carne, nada de intoxicación. No beben ni té, ni café; ni siquiera fuman cigarrillos. Eso es tapasya, pequeña tapasya. (cortado)

Todo está ahí. Pero somos tan desdichados, guiados por líderes necios y sinvergüenzas, que estamos perdiendo la oportunidad que nos brinda la forma de vida humana donde podemos resolver todos los problemas de la vida, y estas indicaciones se hacen en el Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā.

Por eso, la misión de Caitanya Mahāprabhu es, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa. Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa

(CC Madhya 7.128)

Esa es la misión de Caitanya Mahāprabhu: “Yo les he dado una orden. Ustedes, todos ustedes tienen que ser maestros espirituales”. “Oh, pero yo no estoy cualificado. ¿Cómo voy a ser yo un maestro espiritual? Se necesita un conocimiento superior, una comprensión del sánscrito”. “No, no necesitas nada. Simplemente tienes que hablar kṛṣṇa-upadeśa.” ¿Cuál es ese kṛṣṇa-upadeśa? Kṛṣṇa ha dicho, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). Tú simplemente, ve de puerta en puerta y diles: “Por favor, entrégate a Kṛṣṇa”. Entonces eres maestro espiritual. Yo he hecho esto. ¿Que he hecho? He ido a su país para decirles esto: “Aquí tienen a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Si te sometes a Él, te volverás perfecto”. Eso es lo que hacemos.

De modo que no es muy difícil convertirse en maestro espiritual. Simplemente tienen que ser muy serios y muy sinceros en el servicio de Kṛṣṇa. Por eso, Śukadeva Gosvāmī dice, varīyān eṣa te praśnaḥ (SB 2.1.1): “Oh, es muy bueno”. Loka-hitam: “Esto es para beneficio de toda la sociedad humana”.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Jaya Prabhupāda. (cortado)

Prabhupāda:... Sītā-Rāma, Lakṣmī-Nārāyaṇa. So we are not worshiper of Kṛṣṇa alone. With His śakti, with His energy. Therefore we are appealing both to the śakti, and the śaktimān.

Invitado: Śaktimān.

Prabhupāda: Ah. This is very easy to understand. Suppose if you, husband and wife, sit together, and I appeal to you. And if the female part of your life, if she agrees, “Oh, yes”, then you cannot deny. (laughter) Therefore the devotees, they appeal to Śrīmatī Rādhārāṇī. In Vṛndāvana they shout, “Jaya Rādhe!” They are more devotee of Rādhārāṇī, because Rādhārāṇī is so softhearted, that as soon as somebody, someone says: “Kṛṣṇa”, she thinks, “Oh, here is a greater devotee than Me”. (laughter) She immediately recommends, “Oh, here is a very nice devotee. He is greater than Me. Please accept”. Now Kṛṣṇa has no other way. (laughter) Therefore, “Hare Kṛṣṇa”. First of all Rādhārāṇī—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma... this is the... (inaudible)... position, to appeal. Nijinko-ma atma dase.

We are so shameless that we are serving our so many, I mean, society, friendship, love, country also. But they are not grateful. Even Mahatma Gandhi, who served so much for his country, his countrymen, they shot him dead. Yes. He died. Ask any man, in your family, in your... nobody is grateful. Nobody will say: “Oh, you have done so much for me, now you retire”. No, no retirement. “Up to the point of death you must serve us”. This is the position. Therefore one who is intelligent, he'll surrender to Kṛṣṇa: kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās (CC Madhya 22.16). This material service, I want to serve the countryman. That is not serving the countryman. Just like you see all this politician, they are presenting their manifesto that, “We shall serve the country”. But they go to the political post to serve himself.

Invitado: Hum.

Prabhupāda: O su kāma, su deseo.

Invitado: Sí.

Prabhupāda: Él nunca va a servir al país.

Invitado: Sirve a su propio bien humanitario... (inaudible)

Prabhupāda: Yes. Therefore we are serving neither the country, nor the society, nor the family, nor the husband, nor the wife—none. I am serving my lusty desires.

Invitado: Lust for God.

Prabhupāda: Huh? Lust for my sense gratification, that's all.

Invitado: And the priest for redemption.

Prabhupāda: This is going on, in the name of service. This is not service. This is all lust. Only service can be rendered to Kṛṣṇa. That is, He is the only person who can accept service. Nobody can accept service. Therefore, the resolution should be how to serve Kṛṣṇa. That is real dharma. Therefore Bhāgavatam says, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra (SB 1.1.2). dharma, artha, kāma mokṣa. People are after this, to become religious. Why? “You'll get money”. And what you'll do with the money? “Ah, I'll satisfy my senses, nicely”. And then? “Then after satisfying my senses in this material world, I'll become God”. That is another sense gratification: “I'll become one with God”. And how you become one with God? But he is aspiring like that. He is thinking like that.

So these are... therefore Bhāgavatam says kaitava-dharma: these are all cheating type of religious system. The real dharma is, as it is stated in the Bhagavad-gītā:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁśaraṇaṁ vraja

(BG 18.66)

Similarly, Bhāgavatam begins with the word paraṁ satyaṁ dhīmahi... oṁ namo bhagavate vāsudevāya (SB 1.1.1). This is dharma, Kṛṣṇa consciousness. Any other question? (silence) Hmm. Sra. Kildan you have got any question?

Sra. Kildan: No... (inaudible)

Prabhupāda: ¿Tiene alguna pregunta?

Sra. Kildan: ...(inaudible)

Prabhupāda: Hum. Ahora puedes abrir este abanico (fan). Y cantar Hare Kṛṣṇa una vez más. ¿”Bahut dur hey”? (¿Es muy difícil?) (hindi)

Invitado: Bahut dur hey. (de acuerdo)

Prabhupāda: Hum. (hindi) (ambos ríen) (fin)