ES/740805 - Clase SB 01.05.24 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740805SB-Vrindavana, 5 agosto 1974 - 35:32 minutos

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

te mayy apetākhila-cāpale 'rbhake

dānte 'dhṛta-krīḍanake 'nuvartini

cakruḥ kṛpāṁ yadyapi tulya-darśanāḥ

śuśrūṣamāṇe munayo 'lpa-bhāṣiṇi

(SB 1.5.24)

(los devotos tienen dificultades para seguir una línea a la vez, Prabhupāda interrumpe el canto para indicarle a Nitāi que separe las palabras) ¿Separado? (continúa cantando)

(cortado)

“Aunque eran imparciales por naturaleza, esos seguidores del Vedānta me bendijeron con su misericordia sin causa. En lo que a mí respecta, era autocontrolado y no tenía apego por los deportes, a pesar de que era un niño. Además, no fui travieso y no hablé más de lo requerido”.

Prabhupāda:

te mayy apetākhila-cāpale 'rbhake

dānte 'dhṛta-krīḍanake 'nuvartini

cakruḥ kṛpāṁ yadyapi tulya-darśanāḥ

śuśrūṣamāṇe munayo 'lpa-bhāṣiṇi

(SB 1.5.24)

Éstas son las características que nos califican para recibir la gracia del devoto. Nārada Muni, en su nacimiento anterior, había sido un niño hijo de una criada. Los niños por lo general están siempre inquietos. Pero Nārada Muni no lo era. Cāpale. ¿Cómo se traduce aquí? “Proclividades”. Generalmente, los niños están apegados a muchos tipos diferentes de cosas divertidas. Esto puede conseguirse también por asociación. Como todos ustedes que son personas jóvenes, tienen por naturaleza tantos deseos, sobre todo en los países occidentales. Pero ustedes han abandonado voluntariamente ir al restaurante, no van al club o al teatro o al cine. Y esas son buenas cualidades.

Nārada Muni era un niño, pero renunció a todas esas cosas. Arbhaka. Arbhaka significa sin experiencia. O prácticamente un necio, ignorante, se les llama arbhaka. Aunque era un niño, gracias a la compañía, a la relación con devotos elevados, también él llegó a ser una persona muy sobria. Sobria. Śuśrūṣamāṇe munayaḥ alpa-bhāṣiṇi. Y no hablaba demasiado. Hablar demasiado y sin necesidad es algo que va en contra del progreso en la vida espiritual. Por eso, a veces a las personas que tienen tendencia a hablar mucho, muy conversadores, su maestro espiritual les da la instrucción de “mantener silencio”. Maunī. Maunī-bābā. Hay personas que practican para estar siempre en silencio. Vemos ciertos de sādhus mendicantes que también mantienen este voto de silencio. A veces hacen de esa manera, “onnnnh”. Pero eso no es bueno. Silencio significa no decir tonterías. Siempre que hablen, hablen acerca de Kṛṣṇa. Eso es el verdadero silencio. “Haz un voto en el cual prometes 'No hablaré nada excepto temas en relación con Kṛṣṇa' ”, eso es verdadero silencio. No es simplemente no decir nada, estar en silencio. Si están en silencio de esa manera, sus mentes seguirán activas. Es mejor que canten Hare Kṛṣṇa y que escuchen. No se trata de ser una persona silenciosa.

Sa vai… hay un verso que habla sobre Ambarīṣa Mahārāja: sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane (SB 9.4.18). Manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ. Si fijan su mente en Kṛṣṇa, de forma natural controlarán todas estas cosas. Lo primero es fijar nuestra mente en los pies de loto de Kṛṣṇa. Cantar siempre Hare Kṛṣṇa, cantar y escuchar. De forma natural, con el canto del santo nombre de Kṛṣṇa, acabarán por memorizar la forma de Kṛṣṇa, los pies de loto de Kṛṣṇa. Y de este modo, si fijamos nuestra mente siempre en los pies de loto de Kṛṣṇa, naturalmente estas buenas cualidades surgirán. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ (SB 5.18.12). Bhakti… a no ser que hayan adquirido bhakti… man-manā bhava mad-bhaktaḥ (BG 9.34). ¿Quién puede fijar su mente en los pies de loto de Kṛṣṇa a no ser que sea un bhakta? Man-manā bhava mad-bhaktaḥ.

Estas son las cualidades preliminares. Alpa-bhāṣiṇi. Alpa-bhāṣiṇi. Munayaḥ alpa-bhāṣiṇi śuśrūṣamāṇe. Al mismo tiempo, tiene que ofrecer servicio. Y si simplemente: “Me dedico a cantar, pero no ofrezco ningún tipo de servicio...”. Eso tal vez sea posible para Haridāsa Ṭhākura. Él cantaba 300.000 veces al día. Eso podía hacerlo Haridāsa Ṭhākura. Pero si nosotros imitamos a Haridāsa Ṭhākura: “Voy a cantar únicamente”, lo único que van hacer en lugar de cantar, es dormirse, nada más. No les será posible. Eso pueden hacerlo solamente las personas liberadas. Por eso no debemos imitar. Esto lo ha condenado nuestro Guru Mahārāja. Mana tumi kisera vaiṣṇava, pratiṣṭhāra tare nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava. En Vṛndāvana verán que hay muchas personas que imitan a Haridāsa Ṭhākura. Se sientan en algún lugar apartado a cantar, pero ni siquiera pueden dejar de fumar bīḍī. ¿Lo ven? Esa clase de imitadores carecen de valor. Por eso, śuśrūṣamāṇe.

Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Tienen que ofrecer servicio al maestro espiritual. El maestro espiritual no acepta servicio alguno para su beneficio personal, sino que lo acepta para beneficio de Kṛṣṇa. Y eso es lo que se necesita, śuśrūṣamāṇe. Dānte 'dhṛta-krīḍanake anuvartini: seguir los principios. Lo que los sabios ordenan, inmediatamente háganlo, “Muchacho...”. inmediatamente. Śuśrūṣamāṇe. Inmediatamente lo llevó a cabo. Anuvartini. Esa era la cualidad de aquel niño.

Cakruḥ kṛpām. Entonces… cakruḥ significa “hicieron”; kṛpām, “misericordia”. De forma natural… si alguien sigue sin dudarlo lo más mínimo, lo que el maestro espiritual dice, de forma natural el maestro espiritual es bueno con él. Cualquiera puede ser bueno, pero ¿por qué el maestro espiritual? Al maestro espiritual le gusta ser bondadoso, pero cuando lo siguen, cuando lo obedecen, él se vuelve misericordioso, piensa: “Este joven es muy bueno, obedece las órdenes, me sirve muy bien”. Eso es lo que se necesita. Cakruḥ kṛpāṁ yadyapi tulya-darśanāḥ. Tulya-darśanāḥ. Porque las personas santas no hacen discriminación, no piensan: “A esta persona hay que mostrarle un favor especial”. No hacen ese tipo de diferencias, son misericordiosos con todos. Sama-darśinaḥ. Paṇḍitāḥ sama-darśin (BG 5.18). Pero aun así, aunque son ecuánimes con todos, al que siente una fuerte inclinación por servirle, le manifiesta una misericordia especial. Por eso este verso dice: yadyapi tulya-darśanāḥ. No es que la persona santa sea parcial mostrando a alguien un favor especial y con otro se muestra poco favorable. No. Están abiertos a todos. Al igual que Kṛṣṇa, está abierto a todos. Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). No es solo para Arjuna, es para todos. Como la luz del Sol, la luz del Sol es para todos, todo mundo puede disfrutar de la luz del Sol. Pero si mantienen sus puertas cerradas voluntariamente, ¿qué va hacer el Sol? El Sol es tulya-darśanaḥ.

Hay un verso de Cāṇakya Paṇḍita: na hi harate jyotsnaṁ candraś caṇḍāla-veśmani. Caṇḍāla. Caṇḍāla significa la persona de casta inferior, inferior a los śūdras, son los comedores de carne. A los que comen carne, en la India se les llama caṇḍālas. Sobre todo a los que comen cerdo, comedores de carne de cerdo. Todavía hoy lo verán en las aldeas, que los barrenderos capturan los cerdos. Mantienen a los cerdos, los venden y se los comen también. Queman vivos a los cerdos, todavía hoy. Públicamente en la calle. El cerdo grita tantísimo, pero está permitido. Públicamente hacen eso. Caṇḍāla-veśmani, es un lugar muy contaminado y pecaminoso, pero eso no significa que la luz de la Luna no la ilumine igual. La luz de la Luna no lo rechaza. Debido a que es la casa de un caṇḍāla, la Luna no considera que deba negarles su luz, o el Sol no considera que deba negarles su luz. No. La luz solar se distribuye por igual. Na hi harate jyotsnaṁ candraś caṇḍāla-veśmani. Candra significa la Luna. De modo que ni Kṛṣṇa ni los devotos de Kṛṣṇa son reacios a conceder su misericordia, a quien sea. Tulya... eso se llama tulya-darśanāḥ. La misericordia es para todos.

Pero aun así, si una persona tiene la tendencia a ofrecer servicio, śuśrūṣamāṇe, de forma especial. Y eso no es parcialidad, eso es algo natural. Así como una persona tiene su propio hijo y están también los hijos de otros, están jugando juntos. Si hay un peligro, esa persona va primero a salvar a su propio hijo. No pueden decir: “Oh, eres parcial”. No, eso no es parcial, eso es natural. Eso es lo natural. Nadie va a criticar que: “No salvaste a los hijos de otros, simplemente cuidaste a tu propio hijo”. Eso es algo natural. Kṛṣṇa dice también: samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo' sti na priyaḥ (BG 9.29). Es un hecho que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no puede ser ni amigo ni enemigo de nadie. Eso no es posible. Na me dveṣyo 'sti na priyaḥ. “Yo no favorezco de forma especial a nadie y no considero a nadie mi enemigo”. Pero, ye tu bhajanti māṁ prītyā: “Pero a la persona que ha emprendido el cultivo del servicio devocional y que con amor y fe se ocupa en servicio devocional, Yo me siento especialmente inclinado hacia él”.

Es como el gobierno. El gobierno no es enemigo de nadie ni amigo de nadie, pero si alguien presta un servicio especial al gobierno, es reconocido. Se le da el título de “Señor” o C.I.E. (Compañero de la Orden del Imperio Indio), o algo así. Estas cosas son naturales. Esto no es parcialidad. No se trata de que el gobierno ofrece a alguien un reconocimiento especial por su servicio… eso no es parcialidad. Del mismo modo, cuando Nārada Muni, en su vida anterior, estaba muy concentrado, muy conscientemente ofreciendo aquel servicio a las personas santas, ellos cakruḥ kṛpām, ofrecieron su favor especial. Si no hubiera gozado de esa gracia, de ese favor especial, ¿cómo podría haber llegado a ser Nārada Muni inmediatamente después de aquel nacimiento? Demostraron su favor especial. Todo el mundo se ocupa, está dedicado, pero a él le mostraron un favor especial, una gracia especial. Hay muchos ejemplos por el estilo. Pero no debemos considerar que ese favor especial es parcialidad. No. Por eso se usa esta palabra, tulya-darśanāḥ.

Si adquirimos estas cualidades… sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Hrs. 1.2.234). El principal principio básico del hombre es śuśrūṣamāṇe, śuśrūṣa, servicio. El servicio es algo muy importante. Así que śuśrūṣamāṇe munayo alpa-bhāṣiṇi, muy grave. Uno debe ser muy serio y abstenerse de ocupaciones innecesarias. Estas cosas podemos hacerlas cuando nos desapegamos de las supuestas ocupaciones materiales, es decir, de la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de drogas, alcohol, etc. y de la práctica de juegos de azar, porque todo eso son cosas innecesarias. Son cosas de las que no tenemos necesidad, pero a las cuales nos hemos habituado. Nos hemos acostumbrado debido a la mala compañía. Por lo tanto, debemos abstenernos de todas estas cosas. A esto se le llama dānte. ¿Cuál es el significado de dānte? ¿Se explica aquí?

Devoto: “Que tiene control de los sentidos”.

Prabhupāda: Que tiene control de los sentidos. Eso es dānte. Tenemos que controlar esas cosas, entonces se nos mostrará un favor especial. (significado de la lectura) “En el Bhagavad-gītā, el Señor dice: 'Todos los Vedas me buscan'. El Señor Śrī Caitanya dice que los temas en los Vedas son solamente tres, que son, establecer la relación de las entidades vivientes con la Suprema Personalidad de Dios, cumplir con los propios deberes prescritos en servicio devocional y así lograr el objetivo supremo, ir de vuelta a Dios. Tal como vedānta-vādīs...”. Se han descrito veda-vādinī, veda-vādinī, en el verso anterior. “Vedānta-vādīs, los seguidores del Vedānta, indica los devotos puros de la Personalidad de Dios”. Eso es vedānta-vādī, veda-vādī. Veda-vādī significa que aquel que sabe realmente cuál es el objetivo de los Vedas, esa persona emprende el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Y cuando Caitanya Mahāprabhu hablo de la filosofía Vedānta con Sarvabhauma Bhaṭṭācārya, dijo que en el Vedānta o los Vedas solo hay tres cosas: sambandha, abhidheya y prayojana. En todos los śāstras. En el Bhagavad-gītā también se encuentran las mismas tres cosas: sambandha, abhidheya y prayojana (CC Madhya 20.124).

Sambandha significa: “En primer lugar, cuál es mi relación con Dios”. Eso se llama sambandha. Como, primero, un joven y una joven deben casarse. El sistema védico determina que el padre o la madre escojan la pareja. Eso se llama sambandha. Y cuando se ha decidido que: “Este joven se casará con esa joven”, eso se llama sambandha. Después la relación. Cuando el sambandha se ha establecido mediante el matrimonio, cuando el joven y la joven se han casado, cuando esa relación se ha establecido. “No es que el joven y la joven viven separados cada uno en su casa”. No. Después viene abhidheya. Abhidheya. Cuando se unen en matrimonio tienen que tener relaciones entre ellos. Eso se llama abhidheya. Abhidheya. Abhidheya significa que no es que cuando: “Ahora que nuestra relación matrimonial está establecida, tú te vas a tu casa yo voy a la mía”. No. Tiene que haber verdaderas actividades. La esposa debe ocuparse de servir al esposo y el esposo debe esforzarse por cuidar a la esposa. Y se establece esa relación...

¿Por qué esta relación? ¿Por qué estas actividades? Ahora, hay prayojana. ¿Cuál es ese prayojana? Tener un hijo. Matrimonio significa tener hijos. Eso es prayojana. Putrāyate kriyate bhāryāḥ. Bhāryā significa esposa. Uno tiene que aceptar una bhāryā, una esposa, ¿por qué? Putrāyate. Para tener un hijo. ¿Por qué? ¿Por qué es necesario tener un hijo? Putra-piṇḍa-prayojanam. Así es la civilización védica. Putra. Putra significa pun-nāmno narakād yasmāt trāyate iti putra. Pu-tra. Pu significa pun-nāmno narakāt. Hay un infierno que se llama pun. Y aquel que se libera de ese infierno, trāyate iti tra, por eso se le llama putra. Toda palabra sánscrita tiene un significado, un significado su raíz. Putra. Putra-piṇḍa-prayojanam. El putra es necesario. ¿Cuándo? Después de la muerte, si por cualquier razón el padre no obtiene una vida normal o tiene que entrar en las condiciones de vida infernal, su hijo le liberará. Por eso se hace la ceremonia śrāddha. Existe esta ceremonia śrāddha… ¿Qué es esa ceremonia śrāddha? La ceremonia de śrāddha significa ofrecer alimentos a Viṣṇu, y con el prasādam, se les ofrece a los antepasados o al padre, y de ese modo al comer prasādam, si está viviendo una vida de fantasma o una vida infernal, será liberado. A eso se le llama śrāddha.

De modo que es deber del hijo, efectuar la ceremonia śrāddha. Y Advaita, también Advaitācārya, estaba realizando la ceremonia śrāddha y ofreció el prasādam, los remanentes de la comida, a Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura estaba en Śāntipura y se dedicaba noche y día a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y cuando tenía que tomar algo de prasādam, solía ir la casa de Advaitācārya y tomar prasādam allí. Un día Haridāsa Ṭhākura le preguntó a Advaitācārya: “¿Por qué me das prasādam a mí?”. Él se presentó diciendo: “Yo vengo de una familia musulmana, pero ¿por qué me cuidas tanto? Me estás dando prasādam, te preocupas tanto por mí, me estás construyendo una cabaña. ¿Por qué? Tú eres uno de los líderes de los brāhmaṇas en Śāntipura, todos ellos son brāhmaṇas muy elevados, muy eruditos, y si tú me ofreces tantos cuidados, es muy fácil que te critiquen, que blasfemen contra Ti. Así que creo que no deberías hacerlo, porque no deseo que te critiquen o tal vez me critiquen a mí”.

Advaitācārya dijo: “No, no, no. Yo no estoy haciendo nada que vaya contra los śāstras, nadie me puede criticar. No estoy haciendo nada en contra de los śāstras”. En los śāstras… Jīva Gosvāmī también ha presentado una cita de los śāstras en el sentido de que no importa de qué familia procede una persona, si esa persona es un devoto puro, a esa persona hay que cuidarla y se le debe ofrecer caridad, se le debe ofrecer prasādam. Se debe tener todo el cuidado por él. Eso es lo que indican los śāstras. Advaitācārya dijo: “Estoy haciendo lo correcto. Y al alimentarte, estoy alimentando cada día a muchos millones de brāhmaṇas, dándote de comer a ti”. Éstas son declaraciones que aparecen en el Caitanya-caritāmṛta. Esta ofrenda de prasādam, la putra, una putra correcta, tiene la misión de ofrecer prasādam a Viṣṇu para que sus antepasados y su padre puedan liberarse. Ese es el sistema de putra.

(leyendo) “Y ese vedānta-vādīs o los bhaktivedāntas son imparciales en la distribución...”. Este título de Bhaktivedanta se les dio a estos vedānta-vādī porque en nuestra sociedad no había Vedānta. Algunos de los vaiṣṇavas me seleccionaron para darme este título de Bhaktivedanta. Vedānta significa bhakti, entender el bhakti. Porque vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15). Y, ¿quién puede comprender a Kṛṣṇa sino tiene bhakti? Y eso es lo que significa bhaktivedānta. (leyendo), “Vedānta-vādī o los bhaktivedāntas ellos son imparciales a la hora de distribuir el conocimiento trascendental del servicio devocional. Para ellos nadie es enemigo o amigo, para ellos nadie es educado o no educado, nadie es especialmente favorable y nadie es desfavorable. Los bhaktivedāntas ven que a las personas en general están perdiendo el tiempo en cosas sensuales y falsas. Su misión es lograr que la masa de gente ignorante restablezca su relación perdida con el prayojana, la relación que han perdido con la Suprema Personalidad de Dios. Mediante tal esfuerzo, incluso la persona más degradada se eleva hasta el nivel de la vida espiritual, y al recibir iniciación de los bhaktivedāntas, la gente en general progresa gradualmente en el sendero de la realización trascendental. De modo que los vedānta-vādīs iniciaron aquel muchacho incluso antes de que esté llagara a tener dominio de sí mismo y antes de que se desapegara de los juegos infantiles, etc. Pero el niño antes de recibir iniciación, llego a ser cada vez más avanzado en servir, lo cual es de lo más esencial para alguien que desea progresar en esta línea. En el sistema de varṇāśrama-dharma, que es el comienzo de la verdadera vida, a los niños pequeños, de cinco años de edad, son enviados a convertirse en brahmacārī en el āśrama del guru para que aprendan en primer lugar la disciplina”.

A menos que uno sea disciplinado… esta es la única cualidad, que Nārada Muni fue disciplinado, era tan disciplinado que aunque era un niño pequeño, aun así, no decía tonterías. Era muy disciplinado. Cuanto más nos disciplinamos somos... según se declara en los śāstras: utsāhād dhairyāt niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt (Upadeśāmṛta 3). Esas son formas de disciplina. Cuanto más avanzamos. ...naturalmente más obtenemos la misericordia del maestro espiritual y Kṛṣṇa. A través de la misericordia del maestro espiritual... guru-kṛṣṇa-kṛpā. La misericordia tiene que venir de ambos, el guru y Kṛṣṇa. Sin la misericordia, kṛpā, del guru, no se puede alcanzar a Kṛṣṇa, y sin la kṛpā de Kṛṣṇa, no se puede obtener un maestro espiritual genuino. Son cosas correlativas. Debemos seguir los métodos disciplinarios con sinceridad bajo la guía del maestro espiritual. Entonces será muy, muy fácil volver a casa, volver a Dios. Nārada Muni... Nārada Muni, en su siguiente vida llegó a ser Nārada, significa que regresó a casa, regresó a Dios. Se elevó a Vaikuṇṭhaloka. Luego, en la siguiente creación, para propagar este bhakti-mārga, nació como hijo de Brahmājī, y su misión consistió simplemente en convertir a todos los demás a la vida devocional. Encontrarán el nombre de Nārada Muni en relación con Vālmīki, en relación con Prahlāda Mahārāja, hace mucho, mucho tiempo. Y todavía hoy nosotros también estamos siguiendo la senda de Nārada Muni, el Nārada Pañcarātra. Ese es nuestro método, el Nārada Pañcarātra.

Nārada Muni es el maestro espiritual original de Vyāsadeva, y de Vyāsadeva viene nuestra sucesión discipular. Por consiguiente, el guru es el representante de Vyāsadeva. Y el día de su cumpleaños, se le ofrece la ceremonia de Vyāsa-pūjā. En eso consiste la sucesión discipular. Debemos tratar de seguir a Nārada Muni. Mahājano yena gataḥ sa panthāḥ (CC Madhya 17.186). Hay doce mahājanas, hay doce grandes autoridades, y de esos doce, Nārada Muni es uno de ellas. Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ (SB 6.3.20). Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ. Sí. ¿No es así el verso? Svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ kapilaḥ kumāro manuḥ. Ahí está el nombre de Nārada, es uno de los mahājanas. Nārada Muni es un mahājana, y llegó a ser mahājana debido a sus austeridades y siguiendo los principios. Y todo el que siga a Nārada, se vuelve también mahājana. En eso consiste la sucesión discipular.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. (fin)