ES/740809 - Clase SB 01.05.28 - Vrindavana

Clases por fecha, 1974

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

740809SB-Vrindavana, 9 agosto 1974 - 29:29 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)

itthaṁ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer

viśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo 'malam

saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir

bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā

(SB 1.5.28)

(pausa)

Traducción: “Así pues, durante dos estaciones —la estación lluviosa y el otoño—, tuve la oportunidad de oír a esos sabios de gran alma cantar constantemente las inmaculadas glorias del Señor Hari. Cuando el flujo de mi servicio devocional comenzó a manar, las coberturas de las modalidades de la pasión y la ignorancia se disolvieron”.

Prabhupāda:

itthaṁ śarat-prāvṛṣikāv ṛtū harer

viśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo 'malam

saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhir

bhaktiḥ pravṛttātma-rajas-tamopahā

(SB 1.5.28)

Ātma-rajas-tamopahā. Esta es la perfección de la vida. Ahora estamos cubiertos por la modalidades de la naturaleza material, tri-guṇamayī, tres guṇas: sattva, rajas, tamas. Mukti significa salir de este enredo de las tres guṇas. Eso se llama mukti. Estamos sufriendo por las diferentes modalidades de la naturaleza material. Hemos explicado varias veces, kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-yoni-janmasu (BG 13.22). Hay diferentes tipos de cuerpos. Desde el punto de vista de las especies, hay 8.400.000 formas, y se deben a estas modalidades de la naturaleza material. He explicado varias veces que hay tres modalidades de la naturaleza material, y si mezclan tres en tres, se convierten en nueve, y nueve en nueve es igual a ochenta y uno. Poco más o menos, hay 8.400.000 especies de vida. Para salir de esta repetición de nacimientos y muertes, requerimos liberarnos de la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Esa es la perfección de la vida.

Aquí Nārada Muni dice que: “Durante los cuatro meses...”. En la India hay seis estaciones. Está la estación de verano, está la primavera, está el otoño, luego está el invierno, está el otoño. De esta manera, hay seis estaciones. Las personas santas, en la... durante la estación de otoño y de lluvias, se mantienen reunidas, no se movilizan. Porque las personas santas, los sannyāsīs, su deber es movilizarse... gṛhiṇāṁ dīna-cetasām, mahad-vicalanam. Mahad-vicalanam. Mahat significa mahātmā, grandes almas. Grandes almas significa no almas paralizadas —aquellas que están ansiosas por conocer al gran, o al Supremo Brahman, o a la Suprema Personalidad de Dios. Quienes son almas paralizadas, están enredadas en el círculo limitado del disfrute material. Pero mahātmā... mahātmā se describe en el Bhagavad-gītā: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13). Los mahātmās no están interesados en este mundo material. No están bajo la influencia de la energía externa. Por supuesto, hoy en día es... a veces se llama “mahātmā“ a los políticos. Pero ese no es el propósito de un mahātmā. El mahātmā no se interesa por la política o la sociología o —todas son cosas materiales— o la filantropía. Están interesados con el Supremo: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate (SB 1.2.11). Están interesados. Especialmente mahātmā es aquel que está interesado en la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Todo es kṛṣṇa-bhakta, conscientes de Kṛṣṇa, eso es un mahātmā, un verdadero mahātmā. ¿Cómo es? Kṛṣṇa dice: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ. Eso es mahātmā. Mahātmā no significa que si se visten con una tela de cierto color y tienen cabellos y barbas largas, entonces se convierten en mahātmā. No. El mahātmā es él... ¿quién? Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ: “No está bajo la influencia de esta energía externa”. Daivī-prakṛti significa... hay dos prakṛtis, dos naturalezas: la interna y la externa. La energía interna es la energía espiritual, y la energía externa es la energía material. Los mahātmās no están bajo la energía material.

Quien está bajo la energía material, está enredado con estas tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. La más baja es tamo-guṇa, en el intermedio está rajo-guṇa, y la más elevada, la bondad, es sattva-guṇa. Incluso en sattva-guṇa, eso también es enredo. Rajo-guṇa, tamo-guṇa es ciertamente enredo, pero incluso rajo-guṇa, incluso uno que está situado en sattva-guṇa..., sattva-guṇa significa un perfecto brāhmaṇa: satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavam, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Aunque se conviertan en perfectos brāhmaṇas, brāhmaṇas con cualidades, aun así, es esclavitud. Es esclavitud porque, de esta manera, incluso si se convierten en brāhmaṇas, se pensarán a sí mismos: “Ahora tengo tanto conocimiento, el conocimiento védico. Hablo con la verdad, satya. Puedo controlar mis sentidos. Satyaṁ śamo damaḥ. Puedo controlar mi mente. Tengo conocimiento. Puedo tolerar”. Todas estas cualidades lo atan a uno. Pero Śrī Caitanya Mahāprabhu enseña: nāhaṁ vipro na ca nara-patiḥ, dice que: “Incluso... Ni siquiera soy brāhmaṇa, no soy kṣatriya, no soy vaiśya, no soy śūdra”. Esto se llama sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Incluso si se convierten en brāhmaṇas, aun así, eso es upādhi, designación.

Aunque haya esclavitud en sattva-guṇa.... Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18), se puede ascender a los sistemas planetarios superiores, pero eso también es esclavitud. Kṛṣṇa dice: ābrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino 'rjuna (BG 8.16). Si permanecen dentro de este mundo material, aunque sean promovidos al sistema planetario más elevado, Brahmaloka, Satyaloka, aun así, tienen que aceptar la esclavitud material, significa janma-mṛtyu-jarā-vyādhi (BG 13.9). Brahmā también muere. Aunque tiene una duración de vida muy, muy larga, también muere. Por eso Kṛṣṇa recomienda: yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama (BG 15.6): “Si vienes a Mi morada, entonces ya no estarás bajo las leyes del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad”. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya (BG 4.9). Ese debe ser el objetivo de la vida. Aquellos... hay otros que aspiran a ir a los planetas celestiales o Satyaloka o Brahmaloka, pero Kṛṣṇa dice: mad-yājino 'pi yānti mām. Yānti deva-vratā devān pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ, mad-yājino 'pi yānti mām (BG 9.25). Por eso, el movimiento de conciencia Kṛṣṇa es que: “¿Por qué debemos ir al planeta celestial o a Brahmaloka o a cualquier otro planeta material? Iremos directamente a la morada de Kṛṣṇa, Goloka Vṛndāvana”. Ese es el objetivo de los devotos.

Ese objetivo lo pueden cumplir practicando bhakti-yoga. Eso se menciona aquí: bhaktiḥ pravṛttā ātma-rajas-tamopahā. Rajas-tamas... mientras uno esté situado en las modalidades de la pasión e ignorancia, no hay esperanza. No hay esperanza. Pero cuando uno llega a la plataforma de sattva-guṇa, hay alguna esperanza de trascender. El bhakti-yoga está por encima de sattva-guṇa. En sattva-guṇa, en la modalidad de la bondad, pueden convertirse en buenos brāhmaṇas, pero simplemente por convertirse en buenos brāhmaṇas, ustedes... no están libres de la esclavitud material. Cuando se convierten en vaiṣṇavas puros, entonces se liberan de la esclavitud del mundo material. Y para convertirse en vaiṣṇavas, se requiere esta devoción, bhakti. Bhakti. Inmediatamente, el comienzo del bhakti significa rajas-tamopahā, upahā. Aquel que está situado incluso al comienzo, está por encima de rajas-tamo-guṇa. Está situado... tadā kāma-lobha...

Hay un... hay un verso. Naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā (SB 1.2.18). Aquí se describe lo mismo, que: saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhiḥ. Saṅkīrtyamānam. Tenemos que escuchar el saṅkīrtana no de hombres profesionales. Eso no será... si se oye saṅkīrtana de hombres profesionales... hombres profesionales, que hacen saṅkīrtana como medio de vida. Al igual que la gente hace algunos negocios o trabaja para conseguir algo de dinero para mantener la vida, de manera similar, si alguien toma el saṅkīrtana como medio de vida, eso no les ayudará. Pueden seguir escuchando saṅkīrtana de esos hombres profesionales durante millones de años; aun así, seguirán donde están, no rajas-tamopahā. No pueden salir de la esclavitud de rajas-tamopahā.

Por lo tanto, tienen que escuchar al saṅkīrtyamānaṁ munibhir mahātmabhiḥ. Mahātmā. Mahātmā significa mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ, bhajanty ananya-manasaḥ (BG 9.13). Mahātmā significa aquellos que han terminado con este asunto material. Simplemente están interesados en Kṛṣṇa y... igual que Haridāsa Ṭhākura o los seguidores, los seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Si oyen... igual que Nārada Muni. En su nacimiento anterior escuchó a estos mahātmās, grandes devotos, solo durante cuatro meses. Se dice aquí. El tiempo es... śarat prāvṛṣa, prāvṛṣa, prāvṛṣikāv ṛtū. Śarat y otoño, dos ṛtūs, así escuchó. La asociación estaba allí. Y el resultado fue: viśṛṇvato me 'nusavaṁ yaśo amalam. La glorificación de Kṛṣṇa, amalam, sin ninguna mancha, sin ninguna. Las glorias de Kṛṣṇa, eso es verdadero nirguṇa. Nirguṇa no significa volverse impersonal. Nirguṇa significa sin atributos materiales. Cuando se cantan las glorias de Kṛṣṇa, eso no es nada de este mundo material.

Como dice Narottama dāsa Ṭhākura: golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana. Este hari-nāma-saṅkīrtana no es ninguna vibración de este mundo material, eso es espiritual. Golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy. Saṁsāra-viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale, viṣaya-viṣānale. Viṣānale y dāvānale, estas cosas se describen acerca este mundo material. Al igual que en... ustedes cantan, inmediatamente: saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam. El saṁsāra, este mundo material, es como un fuego ardiente, dāvānala, un incendio forestal. Incendio forestal significa que nadie va a prender fuego en el bosque, se produce automáticamente. Del mismo modo, queremos vivir muy tranquilos en este mundo material, pero eso no es posible, habrá fuego. Y viṣaya-viṣānale. Viṣaya significa las cosas que se requieren para el disfrute de los sentidos, āhāra-nidrā-bhaya-maithunam. Ya sea que digan: viṣaya-viṣānale o saṁsāra-dāvānale, el asunto es el mismo. Narottama dāsa Ṭhākura dice, por lo tanto: viṣaya-viṣānale, dibā-niśi hiyā jvale, juṛāite nā koinu upāy. Si quieren salir de este viṣānala, el fuego abrasador del veneno o el incendio forestal, entonces tenemos que refugiarnos en este hari-saṅkīrtana.

golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana

rati nā janmilo kene tāy

saṁsāra-dāvānale viṣaya-viṣānale

dibā-niśi hiyā jvale juṛāite nā koinu upāy

(Narottama dāsa Ṭhākura)

Para salir de este fuego abrasador de la existencia material, que es una combinación de rajas-tamaḥ-sattva-guṇa, uno tiene que dedicarse a este servicio devocional, y eso solo puede lograrse escuchando a los munibhir mahātmabhiḥ, aquellos que son munis. Munis significa que mantienen silencio sobre los asuntos materiales. Simplemente están interesados en el avance espiritual de la vida. Renunciar a algo y aceptar algo... renunciar a algo es negativo, pero si no aceptan algo positivo, este renunciar a algo no permanecerá. Simplemente renunciar al mundo material no servirá de nada. Grandes, grandes sannyāsīs, renunciaron a este mundo material —brahma satyaṁ jagan mithyā— pero ellos, porque no se comprometieron con el servicio devocional, vuelven de nuevo a este mundo material para hacer trabajos filantrópicos, para hacer trabajos altruistas, para hacer caridad, para abrir escuelas... así que simplemente lo negativo no nos ayudará. Tenemos que aceptar lo positivo.

Si aceptamos lo positivo, lo negativo vendrá automáticamente. Igual que aquí se dice: bhakti-pravṛttā. Tan pronto como se acepta el bhakti, entonces ātma-rajas-tamopahā: se liberan inmediatamente. Su alma se libera de la influencia de rajas-tamas. Rajas-tamas significa lujuria y codicia. Tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye. Si están enredados en rajas-tamas, entonces estarán influenciados por los deseos lujuriosos, kāma y lobha. Los deseos lujuriosos nunca estarán satisfechos. Querrán más, más, más. Eso se llama codicia, lobha, deseos lujuriosos y avaricia.

Nunca serán libres si permanecen en kāma, en rajas-tamas.

tadā rajas-tamo-bhāvāḥ

kāma-lobhādayaś ca ye

ceta etair anāviddhaṁ

sthitaṁ sattve prasīdati

(SB 1.2.19)

Aquí se explican las dos modalidades de la naturaleza, kāma y lobha, digo, rajas-tamas. Si estamos enredados con rajas-tamas, entonces nuestro deseo perpetuo por el disfrute lujurioso de los sentidos y la codicia no se detendrá. Me arrastrará más y más, más y más, y me enredará. Pero sthitaṁ sattve prasīdati. Pero si renunciamos a estas dos cualidades, la cualidad restante significa bondad, ese sattve, darán... obtendrán, al menos, paz mental. Sthitaṁ sattve prasīdati. Evaṁ prasanna-manasaḥ. Cuando están en la plataforma de la satisfacción, sattva-guṇa... igual que la cualificación brahmánica, se satisfacen con cualquier cosa. Un brāhmaṇa no debe mejorar su condición económica. No está interesado. Simplemente está satisfecho: “Por la gracia de Dios, lo que tengo, es suficiente”. Dios abastece a todos, incluso a los pájaros y a las bestias y a los gatos y a los perros. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él está dando alimento a todos. Sattva-guṇa significa permanecer satisfecho con lo que se obtenga por... de Dios, por Su libre voluntad. Eso es todo. No buscan el desarrollo económico.

El vaiṣṇava, siendo intrínsecamente un brāhmaṇa, debería estar satisfecho: “Lo que Kṛṣṇa ha dado, está bien. Mi asunto es cómo avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa”. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Ese es el asunto del vaiṣṇava, simplemente cómo hacer la perfección de la vida en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la demanda del vaiṣṇava, no para cualquier otra mejora, el desarrollo económico o esta mejora. No. Porque el desarrollo económico... es... es una idea falsa que uno estará satisfecho o será feliz simplemente por el desarrollo económico. No, eso no es posible en la práctica. En su país, Estados Unidos, hay un inmenso desarrollo económico, pero no pueden obtener ninguna felicidad. Eso no es posible. La felicidad será posible cuando, en primer lugar, se sitúen en la posición brahmínica, sattva-guṇa; y para llegar a esa posición brahmínica, tienen que abandonar las actividades de rajas-tamo-guṇa. Rajas-tamo-guṇa es ese sexo ilícito, comer carne, intoxicarse y juegos de azar. Eso es todo. Si renuncian voluntariamente y se sitúan en sattva-guṇa, entonces serán felices. “Evaṁ prasanna-manasaḥ”.

Y esa felicidad se puede obtener, como se dice aquí, bhakti, mediante el servicio devocional. Bhakti-pravṛttā. Tan pronto como se comienza el servicio devocional... yayātmā suprasīdati. Hay muchas referencias.

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhokṣaje

ahaituky apratihatā

yenātmā suprasīdati

(SB 1.2.6)

Mediante el bhakti-yoga serán felices, y tan pronto como se vuelvan felices, entonces su conciencia de Kṛṣṇa avanza muy fácilmente. Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ (SB 1.2.20). Evaṁ prasanna-manaso bhagavat . Mukta-saṅgasya jāyate. Bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate. Así entenderemos bhagavat-tattva-vijñānam, y esa es la perfección de la vida.

Nārada Muni admite que: “Simplemente escuchando a las almas realizadas, munibhir mahātmabhiḥ, durante cuatro meses de su estancia en el período de cāturmāsya, desarrollé gradualmente mi conciencia de Kṛṣṇa, y entonces comencé el servicio devocional”. Este es el proceso.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. Hari bol. (fin)