ES/690416 - Clase SB - Nueva York

ES/Clases por fecha, 1969

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

690416SB - Nueva York, 16 abril 1969 - 47:24 minutos

******Documento pendiente de editar******

Prabhupāda: (aparte) ¿Dónde está ese muchacho, Bīrabhadra? ¿Cómo… no está aquí?

(pausa) Lee...

(cortado) ...un capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto. El Segundo Canto aún no está publicado. Se publicó el Primer Canto, nuestra traducción al inglés. El rey Mahārāja Parīkṣit, fue maldecido por un brahmana a morir en una semana. Ese era el problema. Entonces, como era emperador y... se le aseguró que iba a morir en una semana, y se preparó.

Ese es el deber de todo ser humano: prepararse antes de la muerte. Ese es el defecto de la civilización moderna. No saben lo que es la vida. Se lo toman con mucha calma, esta vida, al igual que los animales: “Si puedo comer bien, si puedo dormir bien, si puedo tener una buena vida sexual y si puedo defender mi país o mi hogar bien, entonces mi asunto está completo”. Esta es la forma moderna de civilización. Toman en cuenta la pequeña porción de nuestra vida.

Al igual que en el carrete de película del cine, hay cientos y miles de imágenes, y eso hace una imagen completa. Del mismo modo, estamos pasando por las diferentes fases de la vida. Entonces, de muchos miles de imágenes dentro del carrete de película, si simplemente me ocupo de una imagen, eso no es muy inteligente. Eso es una tontería. Si tomamos: “Oh, esta foto es muy bonita”, eso es todo... no.

Estamos pasando por muchas fases de la vida, vestidos diferentes. Vasaṁsi. El Bhagavad-gītā dice: vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya (BG 2.22).

Al igual que me estoy poniendo esta vestimenta. Si está sucio o si es muy viejo, entonces lo cambio, acepto otro vestido. De manera similar, este cuerpo también es así. Cuando está sucio o cuando es lo suficientemente viejo como para no ser usado, entonces cambiamos a otro cuerpo, y este cuerpo lo dejamos. Esta es la instrucción completa de toda la literatura védica.

Por lo tanto, las actividades de este cuerpo no lo es todo. Y como hay diferentes tipos de cuerpos, como hemos llegado a este cuerpo, a este estado de cuerpo, pasando por muchos, muchos tipos de cuerpos abominables: acuáticos, bestias, árboles, plantas, microbios, reptiles, tantos... repetidamente hemos dicho, 8.400.000 de... esta es una oportunidad. Esta vida, esta forma humana de vida es una oportunidad para seguir progresando. No es que después de que este cuerpo humano se termina, entonces no hay vida.

Este concepto erróneo, esta filosofía engañosa, que después de la muerte no hay nada, vacío, está matando a la civilización humana. La está matando prácticamente. No saben: “¿Cuál es mi próxima vida?”. La próxima vida está ahí. Como hay... pueden ver tantas variedades de planetas, también hay vidas, diferentes grados de vida, diferentes estándares de vida. Tomemos por ejemplo el planeta Luna. ¿Qué saben ellos de la Luna? Están tratando de llegar allí por algún medio mecánico. Eso no es posible. De todos modos, incluso si fuera posible, uno debe saber cuál es el nivel de vida allí. Eso se puede obtener de la literatura védica.

Hay una descripción muy vívida. No son seres humanos ordinarios como nosotros. El científico dice que la temperatura es 200 grados bajo cero. Incluso aquí, en sus países occidentales, aunque a veces la temperatura desciende por debajo de cero, si está por debajo de los diez o veinte grados, se sofocan. Entonces, ¿cómo pueden ir allí y vivir en un lugar donde la temperatura está por debajo de cero grados, 200 grados bajo cero?

No es posible. Incluso si van, no es posible vivir allí. Si tienen que vivir, entonces tienen que vestise adecuadamente. Así como cuando hombres como nosotros de países tropicales venimos a su país, nos vestimos... en la India, prácticamente no hay vestido. Vean estas fotos, están sin ningún vestido, porque no hay necesidad de vestirse, es un país tropical. Pero en su país requieren vestimenta. No se puede salir sin vestido. Hay que tomar precauciones.

De manera similar, en otros planetas la atmósfera es diferente, el nivel de vida es diferente, la duración de la vida es diferente. Hay variedades. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ (BG 9.25).

En el Bhagavad-gītā encontrarán que si quieren ir a los planetas superiores, hay maneras y medios. Así hemos comentado este punto en nuestro pequeño libro Viaje fácil a otros planetas

Hay vida en otros planetas, hay niveles de vida. Ahora, en el planeta Luna entendemos que la duración de la vida es diez mil años según nuestro cálculo. Científicamente, todo es relativo. Al igual que hoy en día, antiguamente, para venir a su país se necesitaban dos meses desde la India por tierra. Y ahora está el avión, llegamos en de un día, en quince o veinte horas.

Todo es relativo. Al igual que el sputnik. El sputnik rodeó, circunvaló la Tierra en una hora, veinticinco minutos, tres veces. Eso significa por la velocidad del sputnik, los tres días... circunvalar la Tierra tres veces significa tres días y tres noches. Eso significa, según nuestro cálculo, setenta y dos horas. Esas setenta y dos horas se lograron en una hora y veinticinco. ¿Cómo? Porque es relativo. Si aceleran su velocidad, todo se vuelve relativo.

Lo que son setenta y dos horas en este planeta, justo encima de este planeta, digamos unos miles de kilómetros más alto, se convierte en una hora y veinticinco minutos. De manera similar, cuando hablamos de que en otro planeta la vida dura diez mil años, esos diez mil años están en nuestro cálculo en este planeta. Pero en su cálculo, son los mismos cien años.

De manera similar, en el Bhagavad-gītā comprenderán: sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ (BG 8.17).

Kṛṣṇa le está instruyendo a Arjuna que nuestros mil yugas... un yuga, un agregado de yuga, según el cálculo de este planeta, son cuatrocientos treinta mil años. Eso multiplicado por mil se convierte en doce horas de ese planeta.

Hay diferentes cálculos según diferentes planetas, diferentes situaciones. Pero hay vida. No piensen que este planeta no tiene vida, que: “Oh, no hay vida”. Es simplemente ignorancia. Tenemos que tomar información de las Escrituras autorizadas.

Hay vida, y nos estamos preparando para la próxima vida. Eso es conocimiento real. No debemos desperdiciar nuestra valiosa vida caprichosamente. Esa es la instrucción de toda la literatura védica. No lo estropeen. Incluso una simple instrucción moral de Cāṇakya Paṇḍita dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ. Un instante de vida no puede recuperarse incluso si están dispuestos a pagar millones de dólares.

Hoy es 16 de abril de 1969. Ahora son alrededor de las 8 en punto. Las 7 p.m. del 16 de abril de 1969, se ha ido. Si quieren recuperarlo y si están dispuestos a pagar millones de dólares, esas 7 p.m. del 16 de abril de 1969 nunca volverán. Es un hecho. Aquel 16 de abril de 1969 a las 7 p.m., si lo han echado a perder, imagínense cuánto dinero han echado a perder, porque no pueden obtenerlo ni a cambio de millones de dólares.

Por lo tanto, si han echado a perder ese punto de tiempo sin ninguna utilidad, entonces han gastado al menos muchos millones de dólares para nada. Ese debería ser nuestro cálculo. Āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ sa cen nirarthakaṁ nītiḥ. Si ese valioso tiempo se echa a perder sin ningún beneficio, imagínense cuánto están perdiendo a cada momento.

Debemos tener mucho cuidado con nuestro tiempo. No desperdicie el tiempo. Esa es nuestra petición. No echen a perder el tiempo como animales. No tienen responsabilidad. Porque hay gradación. Después de esta vida, obtienen otra vida. Después de esta vida, obtienen otra vida. De los acuáticos se promueven a la vida vegetal; de la vida vegetal se promueven a la vida de los insectos; de la vida de los insectos pasan a la vida de las aves. Evolución paulatina.

Progresan por el camino de la naturaleza. La naturaleza está ayudando. Y la naturaleza les ha ayudado a llegar a esta vida, a una forma de vida civilizada, donde pueden tener educación, donde pueden tener un buen apartamento, buena comida, buena compañía, buen auto, buena ciudad.

Porque... ¿cuál es la diferencia entre este agradable y, quiero decir, no agradable? Porque tienen buena inteligencia. En esta tierra de Estados Unidos, cuando los europeos no venían a colonizar aquí, estaban los pieles rojas. No habían desarrollado esta tierra estadounidense tan bien, lindas ciudades, porque eran menos inteligentes. Ahora son inteligentes, lo han desarrollado. Eso significa que si tienen buena inteligencia, pueden vivir bien.

Ahora bien, ¿cuál es el límite de esa buena inteligencia? Ese límite de la buena inteligencia se describe en el Bhagavad-gītā. ¿Qué es eso? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate (BG 7.19). Después de desarrollar, pasar por muchas especies de vida, muchas formas humanas inteligentes de vida mediante el cultivo del conocimiento, la educación, cuando uno llega al límite de la educación y el conocimiento, comprende qué es Dios. ¿Qué es Dios? Ese es el límite de... y para comprender ese conocimiento, vidyā bhāgavatāvadhiḥ.

Los eruditos más eruditos han acordado que si quieren alcanzar en el conocimiento, entonces deben estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam. Vidyā bhāgavatāvadhiḥ. El límite del conocimiento, el límite de la educación, el límite más alto de la educación se pueden encontrar en el Śrīmad-Bhāgavatam.

Este Śrīmad-Bhāgavatam fue narrado por Śukadeva Gosvāmī y fue escuchado por Mahārāja Parīkṣit. En ese momento él era el emperador del mundo. Era un emperador muy grande. Antiguamente, hace al menos cinco mil años, no había muchas banderas. Había una sola bandera. Ahora, con el avance de la civilización y en nombre de las Naciones Unidas, simplemente estamos aumentando las banderas. ¿Lo ven?

(risas) No estamos aumentando nuestra civilización, la estamos disminuyendo. Desunidos. En nombre de las Naciones Unidas, estamos desunidos. ¿Lo ven? Esto no es realmente un avance de la civilización. De hecho, tenemos que estudiar, phalena paricīyate. Tenemos que estudiar las cosas por el resultado, no por la propaganda. Si se estudia algo por la falsa propaganda, eso no es estudio. Tienen que ver el resultado. Phalena paricīyate.

La cuestión es que debemos tener mucho cuidado al utilizar nuestra vida. Esta duración de la vida no debe desperdiciarse por nada, sin ningún beneficio. Por supuesto, los occidentales están muy ocupados obteniendo ganancias, sin duda. Desarrollo económico, eso es muy bueno. Pero el desarrollo económico no es el avance real de la civilización. El desarrollo económico significa comodidades materiales, un mejor nivel de alimentación, un mejor nivel de sueño, un mejor nivel de vida sexual y un mejor nivel de defensa.

Pero tenemos otro. No somos este cuerpo. Un mejor nivel de vida, sueño, apareamiento está destinado a este cuerpo. Pero yo no soy este cuerpo. Esa es mi primera proposición, que yo no soy el cuerpo. Yo no soy esta habitación, apartamento. Si simplemente decoro esta habitación con todas mis energías, olvidándome de mí mismo, eso no es muy buena inteligencia. Decoran su cuerpo, decoran su habitación, decoran su vestido, eso está bien, pero también infórmense acerca de su alma.

El Señor Jesucristo dijo que: “Si después de lograr todo uno se pierde a sí mismo, ¿qué gana?”. Lo mismo se dice también en el Bhāgavata. No hay diferencia entre la instrucción del Señor Jesucristo y el Bhāgavata, pero el Bhāgavata se describe de manera muy elaborada, y el Señor Jesucristo lo dio en pocas palabras. Así como les dio información del reino de Dios. Ahora bien, ¿qué es ese reino de Dios, cómo se lleva a cabo, cuál es la situación, que encontrarán ahí? Esa es la diferencia.

Esta civilización, esta forma de vida civilizada, debemos tener cuidado.

(corte)

Al igual que Mahārāja Parīkṣit, es el ejemplo, que un brāhmaṇa lo maldijo a que moriría en siete días, y se estaba preparando. Se estaba preparando porque: “Tengo que encontrarme con la muerte”. Pero somos tan adelantados que no pensamos en nuestra muerte. Pero la muerte está en... “Tan seguro como la muerte”. Todo el mundo tiene que encontrar la muerte. Y tenemos que considerar lo que estamos preparando para nuestra vida después de la muerte. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. No es estar absorto simplemente en esta pequeña duración de la vida, digamos cincuenta años, sesenta años o cien años. No tienen cien años o sesenta años, cincuenta años. Son almas, son eternos. ¿Cuál es tu vida eterna? Como pueden...

…volverse felices eternamente? ¿Cómo pueden obtener vida eterna? Este es su problema. Este es su problema.

Parīkṣit Mahārāja, cuando se estaba preparando... porque era emperador, muchos grandes sabios, personas santas, muchos grandes reyes y emperadores se reunieron allí, porque todos sabían que: “Él va a morir en siete días”. Estaban enterados de que: “Mi querido señor morirá dentro de siete..”.. Pero podemos morir en cualquier momento, porque no hay aviso. Incluso al cruzar la calle puedo morir. Puede haber algún accidente. Incluso si estamos sentados aquí, puede haber algún accidente, podemos morir inmediatamente.

No tenemos aviso. Por lo tanto, debemos ser más cuidadosos y cautelosos como Parīkṣit Mahārāja, quien recibió al menos siete días de aviso, de que al menos no iba a morir dentro de siete días. Se estaba preparando. En ese momento estaba preguntando a todas las personas santas que estaban allí: “¿Cuál es mi deber? Ahora voy a morir. ¿Cuál es mi deber? De esa manera... debido a que él era desde el principio consciente de Kṛṣṇa y devoto de Kṛṣṇa, entonces también preguntó: “¿Simplemente debo recordar a Kṛṣṇa?”.

yac chrotavyam atho japyaṁ

yat kartavyaṁ nṛbhiḥ prabho

smartavyaṁ bhajanīyaṁ vā

brūhi yad vā viparyayam

(SB 1.19.38)

Él dijo: yac chrotavyam: “Ahora mi tiempo es limitado. Entonces, ¿cuál es lo que debo escuchar?

Porque nuestra vida es śravaṇaṁ kīrtanam. Oímos algo, cantamos algo. Tal vez nuestra cuestión es cantar y escuchar, o tal vez algún canto educativo, escuchar o algo más, toda la vida es cantar y escuchar. Por lo tanto, él (está) haciendo una pregunta a Śukadeva Gosvāmī, yac chrotavyam: “¿Qué voy a escuchar ahora, ahora que voy a encontrarme con la muerte?”

Yac chrotavyam japyam: “¿En qué debo meditar?”. Japyaṁ yat kartavyam, “¿O qué debo hacer ahora?” Smartavyam, “¿O qué debo recordar, o qué debo adorar?” Tantas cosas dijo. Brūhi yad vā viparyayam: “O puedes explicar cuál es mi deber”. Ese fue su...

Entonces, debido a que preguntó acerca de Kṛṣṇa, por lo tanto, el orador, el Śukadeva Gosvāmī, quien fue consultado por Parīkṣit Mahārāja, primero respondió:

varīyān eṣa te praśnaḥ

kṛto loka-hitaṁ nṛpa

ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ

śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ

(SB 2.1.1)

“Mi querido rey, tu pregunta es muy excelente”. Superexcelente. (sánscrito) “Has preguntado si ahora absorberé mi mente simplemente en escuchar y cantar de Kṛṣṇa”. Esa fue su pregunta.

Śukadeva Gosvāmī afirma que, “Esta es una pregunta muy buena, y tu elección también es muy buena”. Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Tenemos que escuchar tantas cosas. Tan pronto como salgamos de este templo de Kṛṣṇa, muchos, muchos amigos me preguntarán tantas cosas y hablaré con él sobre política, economía, asuntos sociales, la posición de este país, esto, aquello.

Porque sin cantar y escuchar, no podemos vivir ni un momento. O hablamos tonterías o hablamos de negocios o hablamos de sexo o hablamos de esto o aquello. Hablando y cantando. Tu hablas, yo escucho, y yo hablo, tu escuchas. Ese es lo que está pasando en todas partes.

Aquí Śukadeva Gosvāmī dice, “Querías escuchar acerca de Kṛṣṇa. Esa es tu superexcelente propuesta”. Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa. “Y debido a que has preguntado tendré que decir algo acerca de Kṛṣṇa, entonces esas son las actividades de bienestar más hermosas y superexcelentes para todas las personas del mundo”. Loka-hitam.

Y ātmavit-sammataḥ. Y este tipo de pregunta y respuesta es confirmada por personas autorrealizadas, ātmavit. Ātmavit. Ātmā significa alma, o yo, y vit significa alguien que sabe. Así que “Tu propuesta, esta indagación, es aprobada por personas autorrealizadas”. Ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ. Paraḥ significa trascendental. Hay muchas cosas, muchos temas para escuchar, pero este tema, Kṛṣṇa, es trascendental. Entonces él dijo:

śrotavyādīni rājendra

nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ

apaśyatām ātma-tattvaṁ

gṛheṣu gṛha-medhinām

(SB 2.1.2)

Hay palabras muy importantes aquí. Gṛheṣu. Gṛheṣu significa en casa, y gṛha-medhinām, gṛha-medhinām significa personas que simplemente están apegadas a la vida hogareña. Hay muchas personas, diferentes grados de personas. En general, la gente está muy apegada. ¿Por qué hombres? Incluso los animales, también lo son. Incluso un tigre, tiene una esposa y unos cachorros. Entonces él es feliz allí. Gṛha-medhinām. Una serpiente, tiene también esposa, algunos hijos. O cualquier animal, perro, gato, el marido y la mujer y unos pocos hijos. Eso está en todas partes. No es sólo en la sociedad humana.

Pero la sociedad humana, incluso si tienen esposa, hogar e hijos, pueden hablar de Kṛṣṇa. Esa es la facilidad. De lo contrario, śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ. Hay miles y miles de temas para hablar. Al igual que usted toma un periódico por la mañana. En tu país, un montón de papel. ¿Ven? Aunque no sepa leer, debe conseguir un periódico.

Solo leerá una columna o una página, pero hay miles de páginas. ¿Ven? No puedes terminar ni en un mes tal lectura. (risas) Pero, ¿qué contienen esos? Lo mismo: habla de comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. En diferentes imágenes, en diferentes escenarios, pero el tema es comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo.

Aquellos que simplemente están apegados a esta forma de vida materialista, su tema de escuchar y cantar en muchas, muchas miles de formas. No hay límite. ¿Por qué? ¿Por qué lo hacen? No sienten atracción por estas cosas, pero aún así, se involucran en tales temas. El mismo ejemplo: en realidad, las noticias de ese periódico, lo que sea que se presente ante usted, no está interesado, pero compra un periódico. Se venden miles de periódicos. Veo cuando viajo por la calle que la gente está toda ocupada leyendo periódicos.

Esto es un hecho, que cada hombre está involucrado en miles de temas, de escuchar y cantar de diferentes maneras. Apaśyatām ātma-tattvam (SB 2.1.2). Pero están ciegos acerca de sí mismos. Están pasando mucho tiempo en diferentes temas, pero están ciegos acerca de su autorrealización. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām. Gṛha-medhinām, porque han hecho su vida solo para dedicarse a estas cuatro cosas: comer, dormir, aparearse y defenderse.

En otro lugar Prahlāda Mahārāja dice:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

(SB 7.5.30)

El mismo gṛha-vratānām, que ha hecho de su vida, el objetivo de su vida, simplemente estas cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse. Para ellos, matir na kṛṣṇe, no pueden llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā. Parato significa que incluso después de escuchar la instrucción de alguna persona santa o de los libros, no pueden volverse conscientes de Kṛṣṇa. “Matir na kṛṣṇe parataḥ” ... “parataḥ” significa mediante la instrucción de otros, y “svato” significa cultivar conocimiento personalmente. Parataḥ svato va. Mitho va. Mitho vā significa asamblea, tal como estamos hablando de esto en esta asamblea.

Entonces Prahlāda Mahārāja dice que matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. Gṛha-vratānām, aquellos que han fijado su objetivo en la vida simplemente en disfrutar de estas cuatro cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse, no pueden ser atraídos por este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.

Y Śukadeva Gosvāmī también confirma aquí que apaśyatām ātma-tattvam: porque no saben cuál es la meta de su alma. No saben. Apaśyatām ātma-tattvam. Y debido a que no se han comprometido en la cultura espiritual o el cultivo de la autorrealización o el avance del yo, su interés se basa simplemente en estos cuatro principios de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse.

Entonces, ¿cómo están gastando... echando a perder su vida? Eso lo afirma Śukadeva Gosvāmī: nidrayā hriyate naktam. Tenemos a nuestra disposición veinticuatro horas, digamos, doce horas de la noche y doce horas del día. Entonces, ¿cómo estas veinticuatro horas están siendo estropeadas por personas que simplemente están interesadas en dormir, comer, aparearse y defenderse?

Entonces Śukadeva Gosvāmī dice, nidrayā hriyate naktam. Por la noche duermen. Nidraya. Nidrayā significa durmiendo; hriyate, echar a perder. Estropeando el tiempo de la noche durmiendo. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā (SB 2.1.3).

O por la vida sexual. Dos ocupaciones. Uno no tiene posibilidad… el que no tiene oportunidad sexual, está durmiendo. O disfrutar de la vida sexual.

Entonces, ¿qué pasa con el día? Divā cārthehayā rājan: y todo el día se echa a perder, “¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? Está bien, toma dinero. Aquí hay dinero. Recibe, digamos, mil dólares, gana todo el día. ¿Después? Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā (SB 2.1.3).

Luego de compras. Tan pronto como obtienes dinero, hay bonitas tiendas, todas con publicidad, “Ven aquí. Toma esta prenda. Toma esto. Toma eso. Compra ese coche. Siempre publicidad. Cualquiera que tenga su dinero en el bolsillo, inmediatamente lo está gastando. Entonces, para ganar dinero y gastarlo, o para dormir por la noche, o para disfrutar de la vida sexual por la noche, este es el compromiso de un hombre materialista durante todo el día y la noche.

Entonces dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api (SB 2.1.4). Pero son tan tontos que dehāpatya. Este cuerpo y estos hijos y esta esposa, este hogar, dehāpatya-kala ... ātma-sainyeṣu. Al igual que uno se siente muy confiado cuando tiene un gran número de soldados. Supongamos que estamos peleando en algún lugar. Si tengo un buen arreglo para la defensa, entonces me siento confiado. Del mismo modo, estamos pensando que “Este hogar, esta esposa, estos hijos, esta sociedad, esta amistad, este amor, esta nación, eso me dará protección”.

Teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati. Pero están tan locos que aunque están viendo que los hijos de otros se están muriendo, la esposa de otros se está muriendo, uno ... otro amigo se está muriendo, otra nación está siendo derrotada, otra costumbre social o amistad social o cualquier apego, están siendo echados a perder, están apegados a todas estas cosas solamente. Dehāpatya-kalatrādiṣu. No tienen otra información.

“Pero tú no eres así. Usted es, desde el comienzo de su vida, sus padres, su familia, le dan la ventaja para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa”. Porque Mahārāja Parīkṣit, cuando estaba en el vientre de su madre, el otro lado de la dinastía Kuru, lanzaron una bomba atómica para matarlo, y Kṛṣṇa lo salvó. Y después de su nacimiento, el niño estaba jugando con la estatua de Kṛṣṇa. Así que él es consciente de Kṛṣṇa desde el mismo comienzo.

Śukadeva Gosvāmī está aconsejando: “Mi querido rey, no eres este tipo de hombre, porque tan pronto como escuchas… estás seguro de que vas a morir, inmediatamente sales de tu hogar y todo apego por tu reino, esposa e hijos. Así que tu interés es”, aconseja, tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ (SB 2.1.5). “Por eso me has preguntado cuál es tu deber. Ahora les doy a entender que este es su deber”.

¿Qué es eso? “Bhārata..”. Se está dirigiendo a Mahārāja Parīkṣit como Bhārata. Bhārata significa que pertenece a la dinastía de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre se conocía a este planeta como Bhārata-varṣa. Así que también es descendiente de esa dinastía. Se le llama Bhārata. Tasmad. Tasmād significa “por lo tanto”.

“Mi querido rey, eres descendiente de Bharata Mahārāja”. Sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ: “El Señor, Hari, o Kṛṣṇa, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios”, śrotavyaḥ, “usted simplemente escucha acerca de Él”, śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca, “ y también canta acerca de Él”, śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca y smartavyas, “y recuerda siempre”.

Aquí está el comienzo del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, simplemente escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa y recordarlo siempre. Entonces estás a salvo. No tienes nada que te moleste. Tu vida está a salvo. Tu próxima vida está asegurada, muy buena vida. Y es muy simple. Simplemente canta:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare

Muchísimas gracias. (los devotos ofrecen reverencias)

Muy bien, canta, ¿o quieres hacerme alguna pregunta sobre esto?

Sí.

Devoto: Prabhupāda, Mahārāja Parīkṣit fue un gran devoto de Kṛṣṇa desde su nacimiento. Entonces, ¿realmente necesita estas charlas de Śukadeva, o es para el beneficio de otros?

Prabhupāda: Sí. Nunca pienses que te has vuelto muy fuerte, que no necesitas la instrucción de ningún maestro espiritual. No pienses eso. Entonces estás arruinado. Siempre debes pensar que no eres nada, incluso si estás muy avanzado. Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu: “Mi maestro espiritual me vio como un gran tonto”. ¿Lo ven?

Debemos permanecer siempre como un tonto. Nunca debemos pensar que hemos avanzado. Entonces podemos avanzar. Entonces podemos avanzar. Y tan pronto como pensamos: “Oh, he avanzado. Nadie tiene que instruirme. Ahora voy a…”. Eso no es bueno.

Devoto: ¿No fue ese el caso de Arjuna?

Prabhupāda: Todos. Siempre debemos estar preparados para obtener instrucciones de las autoridades. Nunca debemos pensar que nos hemos vuelto perfectos, aunque seas perfecto.

Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā (CC Adi 17.31).

Uno debe ser muy humilde, manso y siempre pensar, “no soy nada”. Al igual que el autor del Caitanya-caritāmṛta, un hombre tan grande y leal, un devoto tan grande. Nadie ha producido literatura como el Caitanya-caritāmṛta. Se está presentando a sí mismo como “soy más insignificante que el gusano del estiércol”. Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha (CC Adi 5.205).

Purīṣ significa heces y kīṭa significa gusano. “Soy más bajo que el gusano del estiércol. Cualquiera que tome mi nombre, todas sus actividades piadosas se perderán inmediatamente”. De esta manera se está presentando a sí mismo. Eso no significa que en realidad lo sea, pero esa es la actitud de un devoto. Siempre es muy manso y humilde. Y lo opuesto es: “Yo soy Dios. Ahora terminan todos los asuntos.

Así que esta māyā es muy fuerte. Él (Ella) siempre me seduce, “Oh, eres tan grande, tan grande, tan... no tienes nada que aprender. Acaba con todo…” Esa es la instrucción de māyā. Pero debemos ser siempre muy humildes, mansos, y debemos saber siempre que “¿Qué sé yo? No sé nada”.

El conocimiento es ilimitado. Dios es ilimitado. Y mi posición es muy pequeña, infinitesimal. ¿Qué puedo hacer? Continuaré, continuaré. Seguir. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ (CC Madhya 13.80).

Siempre trataremos de permanecer como sirvientes del sirviente del sirviente del sirviente del... cien veces sirviente. Entonces todo estará bien. Cuanto más humilde te vuelves, manso, más avanzas. Eso es un verdadero avance.

Jayadvaita: Si estamos tan inflados por nuestra práctica anterior, ¿cómo podemos desarrollar...

Prabhupāda: Esa es la vida material. Estamos falsamente envanecidos. ¿No ves? Cada… la mayoría de las personas dirán: “Oh, ¿qué es Dios? ¿Qué es Dios? Los científicos, tan pronto como dicen... cualquier fundación que se acerque, “Señor, ¿puede darnos algo de dinero para difundir este Kṛṣṇa...?”. “No. ¿Qué es esto?”. ¿Lo ven? Prácticamente han olvidado lo que es Dios.

De todos modos, no queremos muchos hombres. Si hay un hombre que entienda acerca de esta ciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa, eso es suficiente. Él puede liberar a muchos hombres. Canta siempre Hare Kṛṣṇa, permanece humilde, manso, ora a Kṛṣṇa, “Por favor, sálvame”, entonces es muy agradable. Siempre deberías ...

(corte)

Sí, todos, tomen, aquellos que van a ser... canten, siempre canten Hare Kṛṣṇa. (los devotos cantan japa) Está bien. Ahora lava. Lava tu mano. Deberías ver cómo lo he hecho. Sí. Deberías ser inteligente. Eso está bien. Lávate las manos.

Bīrabhadra: Así.

Jayadvaita: ¿Una vez más?

Prabhupāda: Sí. ¿No lo has visto? Deberías ser lo suficientemente inteligente. Solo ve a todos. Uno, dos, tres. (sorbos) Ahora otra vez. Eso es todo. Fin. Hare Kṛṣṇa. (japa) Eso es todo. Todos hagan así. (kīrtana) (Prabhupāda dice varias veces: “Canta en voz alta. En voz alta”).

(kīrtana) (interrupción) prabhu kahe,—tomāra kartavya, āmāra vacana nikaṭe āsiyācha tumi, yāha vṛndāvana. (CC Madhya 19.240 )

De modo que el Señor Caitanya informó a Sanātana Gosvāmī que: “Tus otros dos hermanos, los conocí en Prayāga, y partieron hacia Vṛndāvana”. El Señor Caitanya delegó a este Sanātana Gosvāmī... (fin)