ES/730812 - Clase BG 13.04 - Paris

ES/Clases por fecha, 1973

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

730812BG-Paris, 12 agosto 1973 - 40:02 minutos

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige canto del verso) (repetición de Prabhupāda y devotos)

tat kṣetraṁ yac ca yādṛk ca

yad vikārī yataś ca yat

sa ca yo yat prabhāvaś ca

tat samāsena me śṛṇu

(BG 13.4)

(cortado) (dirige canto de sinónimos)

tat — que; kṣetram — actividades; yat — como; ca — también; yādṛk — como es; ca —; yat — lo que es; vikāri — cambios; yataḥ — que; ca — también; yat qué; — uno; saḥ — él; ca — también; pracakṣmahe — uno; yat — que; prabhāvaḥ ca — influyen también, tat — que; samāsena — detalladamente; me — de mí; śṛṇu — entender.

Traducción: “Ahora oye, por favor, Mi breve descripción de este campo de la actividad, y cómo el mismo está constituido, cuáles son sus cambios y de dónde se produce, y quién es ese conocedor del campo de las actividades y cuáles son sus influencias”.

Prabhupāda: Tat kṣetram (BG 13.4). Idaṁ śarīraṁ kaunteya kṣetram ity abhidhīyate (BG 13.2). Kṛṣṇa ya ha explicado que kṣetra significa idaṁ śarīram. Śarīram significa este cuerpo. Tat kṣetram. En primer lugar, tienen que entender que en este cuerpo o en cualquier campo de acción, o en cualquier lugar, hay tres cosas: el campo de actividades, el propietario del campo y el supervisor del campo. Esto pueden comprobarlo y pueden contarlos en cualquier lugar. Y Kṛṣṇa dice: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi, que hay dos kṣetrajñaḥ y un kṣetra: un campo de actividad y dos personalidades kṣetrajñaḥ. Uno se supone que es el ocupante y el otro es el propietario.

Así como en esta casa nosotros somos los ocupantes. La casa es kṣetra, el campo de actividades; el propietario es el dueño; y nosotros somos los ocupantes. Hay dos kṣetrajñaḥ. En esta propiedad hay dos personas interesadas. Uno es el ocupante y el otro es el propietario. Del mismo modo, en cualquier lugar y cualquier parte del mundo, dondequiera que vayan encontrarán estas tres cosas: una es el campo de actividades y los otros dos son, un ocupante y un propietario. Si alguien entiende estas tres cosas y puede estudiar en todas partes estas tres cosas entonces, kṣetra-kṣetrajñayor yad jñānam. Este conocimiento, entender que en todas partes hay un campo de actividad y dos personas que están interesadas en ese campo de actividad... Una es el dueño y la otra es el ocupante. Solo por estudiar estas tres cosas, taj-jñānaṁ, jñānam, tienen conocimiento. De lo contrario son todos tontos y sinvergüenzas, eso es todo. Mataṁ mama.

(al lado) No te sientes así.

Esto es jñānam. Pero pueden preguntar a cualquier persona en este momento sobre quién es el propietario y quién es el ocupante y qué es el campo de actividades y si le preguntan estas tres cosas, nadie será capaz de responder. Eso significa que en la actualidad o todos son sinvergüenzas, o no lo saben. Kṣetra kṣetrajñayor yaj-jñānam. Kṛṣṇa explica que: “Esta relación que hay entre el campo de acción y el propietario”, es como lo que sucede en la agricultura, que la tierra es propiedad del Estado o del rey pero está alquilada o está ocupada por otra persona. Y la tierra es el campo de acción.

Y Kṛṣṇa nos está dirigiendo. Kṛṣṇa nos está dirigiendo y la entidad viviente está actuando según esa dirección. Kṛṣṇa y la entidad viviente están sentados en un árbol. Eso se indica en el Upaniṣad. Hay dos pájaros sentados en un árbol. Uno come los frutos del árbol y el otro simplemente es testigo. El pájaro testigo es Kṛṣṇa y el pájaro que está comiendo los frutos del árbol es la entidad viviente. Los filósofos māyāvādīs no pueden distinguir entre el alma jīva, jīvātmā y Paramātmā. Ellos lo saben, pero para poder establecer su teoría porque son monistas, dicen que no hay dos, que hay uno. No. Kṛṣṇa dice que hay dos. Un kṣetrajñaḥ es el jīvātmā y el otro kṣetrajñaḥ es Kṛṣṇa. La diferencia entre los dos es que la entidad viviente individual solo conoce su kṣetra o cuerpo, pero la otra entidad viviente, la entidad viviente suprema conoce todos los cuerpos, por todas partes, en cualquier lugar por toda la creación. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15). Esta es la diferencia.

Y la naturaleza material es realmente el campo de actividades en nuestra vida condicionada. Tenemos... Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). En el Capítulo Quince, encontrarán quiénes son estas entidades vivientes, es decir, nosotros. Kṛṣṇa dice mamaivāṁśa: “Todas ellas son Mis partes porciones”. Mamaivāṁśa. Así como el padre y el hijo. Un padre tiene muchos hijos. Del mismo modo, todos somos hijos de Dios. Mamaivāṁśa jīva-bhūtaḥ (BG 15.7). Sanātanaḥ. Sanātanaḥ. Sanātanaḥ significa eternamente. No es que ahora somos parte y porción y después de la liberación nos volveremos uno o seremos iguales -la teoría māyāvādī. No. Eso no es así. Por lo tanto, se utiliza esta palabra sanātana, “eternamente”. Eternamente, somos una parte y porción.

“Entonces, ¿por qué no están contigo? ¿Por qué están aquí en este mundo material?”. Ahora bien, manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati (BG 15.7). Han preferido disfrutar de este mundo material, enseñorearse del mundo material. Por lo tanto, con la mente y los sentidos, manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi, con estos sentidos y la mente, karṣati, manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni -karṣati, karṣati significa lucha- luchan por la existencia. Esta es nuestra posición. Somos partes y porciones de Kṛṣṇa, pero ahora lo hemos abandonado por haber hecho un mal uso de nuestra independencia. Queríamos imitar a Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa es el disfrutador supremo y cuando sentimos envidia de Kṛṣṇa... Tān ahaṁ dviṣataḥ krurān (BG 16.19): Los demonios son envidiosos. Ellos quieren ser Kṛṣṇa y por eso encontrarán muchos demonios que dirán: “¿Por qué solo Kṛṣṇa es Dios? Yo soy Dios, tú eres Dios, todos nosotros somos Dios”. Son demonios.

Y a los demonios no se les puede permitir que estén en el mundo espiritual y son enviados a este mundo material. Así como he escuchado que en algunos partes en Europa hay muchos lugares donde los jugadores y los borrachos, pueden seguir con sus asuntos sin tener licencia. ¿Hay un algún lugar así? ¿Eh?

Bhagavān: Sí.

Prabhupāda: ¿Cuál es el nombre?

Bhagavān: Monte Carlo.

Prabhupāda: Sí. (se ríe) Así que se nos da este lugar, Monte Carlo y pueden continuar con sus actividades pecaminosas sin necesidad de tener ninguna licencia. Continúen. Los demonios no escucharán. Nunca aceptarán a Kṛṣṇa como consejero o instructor.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānāḥ

āsuriṁ bhāvam āśritāḥ

(BG 7.15)

Los āsuriṁ bhāvam āśritaḥ significa los demonios. Hay dos clases de hombres: los demonios y los dioses, pero ellos no son la divinidad, Dios. Los que son vaiṣṇavas, es decir, obedientes a la Suprema Personalidad de Dios, también son dioses o divinos. Y aquellos que no son obedientes, son demonios. Esta es la diferencia entre el demonio y el dios o divino. Y siempre hay dos clases de hombres en este mundo material. En el mundo espiritual son todos dioses, divinos. Kṛṣṇa es la Divinidad y todas las entidades vivientes allí son divinas.

Pero en el mundo espiritual no hay facilidades para los demonios y por lo tanto cuando Kṛṣṇa quiere luchar... Porque después de pasar muchos, muchos años sin luchar... Porque en el mundo espiritual no existen luchas. Son todos sirvientes obedientes, así que ¿dónde está la posibilidad de luchar? Por lo tanto, a veces Él viene aquí a luchar con los demonios, para mantener el cuerpo en forma. Sí.

Por lo tanto, a veces, cuando hay escasez de demonios, algunos de los devotos vienen y se vuelven demonios. No es que se vuelven demonios; Kṛṣṇa quiere luchar pero sin demonios, ¿cómo puede luchar? Por lo tanto, hacen el papel de demonios para que Kṛṣṇa... Eso significa que quieren servir a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere..., así como a veces los hombres importantes tienen algunos luchadores para hacer simulacros de peleas. Del mismo modo, ellos vienen para poder servir a Kṛṣṇa cuando Kṛṣṇa tiene deseo de luchar y se vuelven como demonios y luchan con Kṛṣṇa.

Tal como Hiraṇyakaśipu, que eran Jaya y Vijaya, asistentes en Vaikuṇṭha. Pero Kṛṣṇa quería pelear y por lo tanto, descendieron y se volvieron demonios como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y lucharon con Él. Esto es... Kṛṣṇa tiene todos los deseos. De lo contrario, este deseo que tenemos de lucha ¿de dónde nos viene a menos que esté en Kṛṣṇa? Porque está ahí.

Janmādy asya yataḥ (SB 1.1.1). Todo lo que encontramos aquí está en Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa tiene doce diferentes tipos de relaciones. Akhila-rasāmṛta. Kṛṣṇa es el depósito de todos los tipos de rasas. A veces la lucha también es agradable y por eso en Kṛṣṇa existe el espíritu de lucha y nosotros tenemos también ese espíritu de lucha en pequeña cantidad. Nosotros podemos luchar y Kṛṣṇa también puede luchar. Pero cuando Kṛṣṇa lucha, el bando opuesto está acabado. Cuando nosotros luchamos es diferente. Yo puedo estar acabado o él puede estar acabado. Eso es diferente. Y esta es la situación.

Por eso Kṛṣṇa en el siguiente verso dice: tat-kṣetram yac ca yadṛk. Por qué existe este kṣetra, por qué existen los diferentes tipos de cuerpos, ellos no lo pueden explicar. Los supuestos científicos no pueden explicar por qué existen diferentes tipos de cuerpos. Existen 8.400.000 diferentes tipos de cuerpos. Y los cuerpos de raza humana son 400.000. Estos 400.000 están distribuidos por todo el universo. En este planeta puede haber algunos miles pero no 400.000, porque no todos están aquí. Sin embargo, también en las formas humanas encontramos tantas diferencias: los europeos, los americanos, los africanos, los indios, los chinos, muchas diferentes formas que también se pueden contar, tal vez cien, doscientos tipos diferentes de formas de seres humanos. Pero existen 400.000. 400.000. Ese es el número para la raza humana.

Y hay 8.000.000 de otras formas diferentes. 8.000.000, los seres acuáticos, los árboles, las plantas, la hierba y los insectos. Hemos visto... ¿Cuántos diferentes tipos de insectos existen en Māyāpur? Durante la noche, diferentes tipos de insectos vienen al fuego..., a la luz. Esto es otra ilusión. Estos insectos vienen porque están atraídos por la belleza de la luz. La luz eléctrica no está abierta, pero si no, estos insectos van al fuego ardiente y mueren. Por la belleza, cautivados por la belleza del fuego. Esto realmente está sucediendo. Nosotros nos sentimos atraídos por la belleza de māyā y caemos en su fuego y morimos exactamente de la misma forma. Por eso hay tantas instrucciones. Incluso si estudian simplemente estos 8.400.000 tipos diferentes de... Y Kṛṣṇa está explicando cómo estudiarlos. Tat kṣetram. Tat kṣetram significa ese tipo de, este cuerpo, y hay tantos. Tat kṣetram yac ca yadṛk. ¿Cómo han logrado los diferentes tipos de cuerpos? Porque e alma está ahí. El alma, ya lo hemos explicado, es el kṣetrajña, pero nadie lo sabe con la excepción de los seguidores del conocimiento védico. Así como la gente cristiana, que dice que los animales no tienen alma. ¿Por qué no? Kṣetrajña. El alma está en todas partes, pero se manifiesta en diferentes tipos de cuerpos. Por eso Kṛṣṇa dice: tat kṣetraṁ. Tat kṣetraṁ yac ca yadṛk ca. ¿Por qué tienen diferentes...? Kṛṣṇa ya lo ha explicado en el Capítulo Quince. Ellos son todos parte y porción de Kṛṣṇa.

En otro lugar Kṛṣṇa dice:

sarva-yoniṣu kaunteya

sambhavanti mūrtayaḥ

tāsāṁ mahad yonir brahma

ahaṁ bīja-pradaḥ pitā

(BG 14.4)

Él es el padre que aporta la semilla. Por lo tanto, todas las entidades vivientes son parte y porción de Kṛṣṇa. Es una necedad decir que las entidades vivientes que no sean seres humanos carecen de alma. Es una necedad. Tienen alma. Cada... Incluso la hormiga tiene alma, incluso el microbio tiene alma, incluso los gérmenes tienen alma. Todos tienen alma. Pero externamente tienen diferentes tipos de cuerpos. Por eso Kṛṣṇa dice: yac ca yadṛk ca. ¿Por qué tienen diferentes tipos de cuerpos?

Estos temas son muy sutiles, pero no existe ninguna facilidad para el estudio de esta materia en las Universidades o en ninguna institución educativa y por eso se dice que son mūḍhas, porque no entienden lo que es Dios. ¿Quién me lo estaba diciendo? Un profesor bengalí vino aquí y dijo: “Yo soy agnóstico”. ¿Quién me lo dijo hace un momento en el coche? Son todos agnósticos sobre todo en los supuestos círculos educativos. No creen en Dios, no creen en el alma y aun así pasan por pedagogos, doctos eruditos, profesores. Esto es una pena y por eso se debe aprender de Kṛṣṇa, porque en este sistema de educación actual, no se puede aprender nada positivo. Todo es vago.

Aquí Kṛṣṇa dice, traten de entender, que cada cuerpo es tat kṣetram. ¿Por qué un alma tiene un cuerpo divino y otra tiene un cuerpo de perro y otra tiene un cuerpo muy bello y otra tiene un cuerpo muy feo? Y ¿por qué algunos tienen uñas y mandíbulas y otros tienen bellas manos y dedos? Porque hay variedades. Kṛṣṇa dice: sa ca yo yat prabhavaś ca. Prabhavaś ca, cada cuerpo tiene un tipo diferente de influencia. Cada tipo de cuerpo. Así es la creación de Dios.

Existen innumerables planetas y cada planeta tiene una atmósfera diferente. Tal como vemos en este planeta que Europa tiene un tipo de atmósfera y la India tiene otro tipo diferente. Del mismo modo, todos los planetas tienen atmósferas diferentes y en todos los planetas existen variedades de entidades vivientes. Imagínense, las entidades vivientes son 8.400.000 especies. Así que incluso si se dividen por millares y centenares, aun así son 8.000.000. Así es la creación de Dios. La creación de Dios significa que todas esas entidades vivientes quieren disfrutar de este mundo material en una capacidad diferente y Dios les ha dado las facilidades: “Sí, pueden disfrutar. Pueden disfrutar”. Él está dando las facilidades. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo (BG 15.15). Él está sentado... Dios es tan bondadoso, Kṛṣṇa es tan bondadoso.

Así como han visto al amo llevando a su perro. Al perro se le permite hacer lo que quiera; el amo espera. El verdadero deber del perro es obedecer la orden de su amo, pero el amo le da al perro todas las facilidades: “Sí, puedes caminar, puedes correr, puedes pasar orina, excremento. Yo esperaré”. Y así como el amo da facilidades, del mismo modo, Kṛṣṇa es tan bondadoso, Kṛṣṇa es tan afectuoso, que hemos venido a disfrutar de este mundo material y Él nos está dando las facilidades, tal como el amo le da facilidades al perro. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Pero Él quiere..., Kṛṣṇa desea que todas las entidades vivientes le sean obedientes y así es como disfruta Kṛṣṇa.

Él es tan bondadoso que le pide a cada entidad viviente, especialmente al ser humano, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Él es autosuficiente y no tiene hambre. Él es quien provee las necesidades o el alimento a todas las entidades vivientes, pero aun así, Él ansía una pequeña flor, un poco de fruta de estas entidades vivientes. “Por favor dame”. Esta es la situación. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad aham aśnāmi: “Si amablemente Me das incluso una pequeña flor, un poco de fruta, un poco de agua con fe y amor, Yo lo comeré”. Kṛṣṇa es tan bondadoso. Simplemente está tratando de que la entidad viviente vuelva la cara hacia Él y por eso está siempre con nosotros.

Esto es otro... Kṛṣṇa ha venido aquí a este templo para aceptar sus ofrendas, para que de nuevo puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. Ese es el deseo de Kṛṣṇa. Él es tan bondadoso. Está tratando de hacernos volver al hogar, de vuelta a Dios de cualquier manera posible. Esa es la misión de Kṛṣṇa. Él Mismo viene como Kṛṣṇa, la Personalidad Suprema. Él viene como el devoto, el Señor Caitanya. Él vino como Kṛṣṇa, personalmente y pidió a todo el mundo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66): “Simplemente... ¿Por qué están sufriendo aquí? Renuncien a todas estas ocupaciones”. Porque aquí, con todo lo que hagan solo crearán enredos y sufrimientos, eso es todo. No pueden tener la libertad necesaria para hacer cualquier cosa. Eso no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que: “No se molesten inventando su manera de pensar”.

Como ayer que vinieron un joven y una joven y él era un poeta. Le pregunté: “¿Qué tipo de poesía escribes? ¿Sobre qué tema?”. “No hay tema. Ningún tema”. Esto es ser un pāgal. Pāgal significa “loco”. Piśācī pāile yena mati-cchana haya māyār grasta jīvera sei dāsa upajaya. Piśācī, fantasma, poseído por fantasmas. Cuando una persona está poseída por fantasmas dice todo tipo de tonterías. Māyā grasta jīvera sei dāsa upajaya: aquellos que han venido a este mundo material bajo la influencia de la energía externa de Kṛṣṇa, māyā, están todos locos.

No lo dice solo el śāstra, es también la opinión de la ciencia médica. La ciencia médica. En la India hubo un caso, un asesino y su defensor, el abogado, declaró que: “Cuando este hombre cometió este asesinato, estaba loco”. Y el juez llamó al médico civil para que le examinase por si tenía esa tendencia, la locura. Y él dio esta evidencia: “Mi señor, en lo que respecta a mi conocimiento -y he examinado a tantos hombres- todo el mundo está loco. Es solo una cuestión de grados. Ahora si considera que estaba loco..., ese es su deber, castigarlo o no castigarlo. Pero en lo que respecta a mi conocimiento, yo he estudiado a muchos hombres y he visto que todos están locos”.

En realidad esa es la situación. ¿Qué significa locura? La locura es un estado en el que el cerebro no actúa correctamente. Cualquier persona que esté en este mundo material está en contra de la conciencia de Dios y ese es el signo de la locura, porque están bajo las estrictas regulaciones de Dios, pero aun así desafían: “No hay Dios, no hay Dios, yo soy Dios”. Esto es locura. Piśācī pāile yena mati-cchana haya. ¿Cómo son visibles estos diferentes tipos de locura? Kṛṣṇa lo va a explicar. Tat kṣetraṁ yac ca yadṛk ca. No hay solo una clase de cuerpo o una clase de locura, hay diferentes tipos de locuras. Yac ca yadṛk ca yad vikārī. Vikārī significa transformación. El cerebro de todo el mundo es vikārī, es decir “no funciona en orden”. Yat vikārī yataś ca yat. ¿Pero cómo ese tipo de transformación, vikārī, esta enajenación ha tenido lugar? Sa ca yo yat prabhavaś ca. Y prabhavas, todo el mundo, todas las entidades vivientes tienen un tipo particular de prabhavaḥ.

Es como, un pájaro pequeño puede volar inmediatamente en el cielo, y nosotros somos muy inteligentes, pero si yo quiero, o si ustedes quieren volar en el cielo, no, no podemos. Aunque supuestamente somos muy inteligentes y científicos no podemos volar. Sin embargo, un pajarito puede volar inmediatamente. Ese es su prabhavaḥ. Tienen que admitir que ese es su poder especial. Del mismo modo, un buitre sube cuatro millas y tiene unos ojos muy pequeños. Pero puede ver desde una distancia de cuatro millas donde hay un cuerpo muerto e inmediatamente saltará. Y nosotros a pesar de que tenemos unos ojos tan grandes no podemos decir... Necesitamos gafas. No podemos ver ni siquiera a unos centímetros de distancia. Este es su prabhavaḥ, su poder. Un buitre no es más que un pájaro desagradable pero aun así tiene tanto poder que no podemos competir con él. Y verán que en cada criatura, en cada entidad viviente existen unos atributos especiales que no tienen los demás, que los demás no tienen en su cuerpo. Tal como el cerdo. El cerdo puede comer muy bien el excremento. Muy bien. Pero aunque se dice que todo es comida y que todo se puede comer, ¿pueden ustedes comer excremento? No lo pueden comer. Pero él tiene el poder para poder comer excremento muy bien. Por lo tanto, no debemos considerar que todas las entidades vivientes están en la misma condición. Todas tienen diferentes posiciones. Debido a que otra entidad viviente puede comer algo abominable no podemos decir que yo también lo puedo comer; que es comestible. No, no pueden hacer eso, porque si lo comen se enfermarán. Por lo tanto, se dice: “La comida de un hombre es veneno para otro”. Prabhavaś ca. Alguien puede comer de todo... No todo; nadie puede comer de todo, solo la comida que le ha sido asignada.

Las entidades vivientes que son inferiores al ser humano siguen el camino que les marca la naturaleza y comen la comida que les ha sido asignada. Tal como el tigre, que come carne y sangre y si le ofrecen una buena fruta o un buen plato de arroz dulce, no lo comerá. Incluso al perro no le gusta el arroz dulce o un buen kachorī y siṅgāra. Ahí ven. No lo pueden comer y si lo comen, se ponen enfermos. En Bengala se dice, kukkure peṭe ghī sayanaya. Si le dan a un perro demasiadas cosas grasas, no será capaz de digerirlas. Y del mismo modo, también los seres humanos tenemos una comida especial. Una comida especial. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, ¿quién puede tomar el prasādam de Kṛṣṇa? El ser humano. No, se puede ofrecer a cualquier entidad viviente, pero la adoración de Kṛṣṇa está destinada para el ser humano. Por lo tanto, un devoto tomará los remanentes del alimento ofrecido a Kṛṣṇa.

Por eso Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26). Kṛṣṇa debido a que es el Señor Supremo puede comer de todo. Él puede comer de todo porque es todopoderoso, omnipotente. Pero nosotros no lo podemos hacer. Por eso Kṛṣṇa dice: “Ofréceme los vegetales, frutas, granos, leche, y Yo los tomaré”. Por eso Él está diciendo indirectamente, que estos son los alimentos del ser humano y no las otras cosas. No se puede decir que: “Esto también es comestible y por eso lo voy a comer”. Entonces te conviertes en un cerdo. Aquellos que no tienen discriminación para comer serán cerdos en su próxima vida.

Por eso Kṛṣṇa dice: yad vikārī yataś ca yat (BG 13.4). ¿Cómo alguien se convierte en cerdo, perro, gato o semidiós o Indra o Brahma?, eso se explicará. Les han dado las facilidades del ser humano y si hacen un uso indebido de sus facilidades, entonces según su condición mental se les ofrecerá el próximo cuerpo. Yaṁ yaṁ vāpi smaran loke tyajyaty ante kalevaram (BG 8.6), lo verán.

Por eso deben renunciar a la mentalidad perruna. Eso es la conciencia de Kṛṣṇa. Deben educar su mente para que sea como la de Dios, con una mentalidad divina y entonces serán transferidos en la próxima vida, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Eso es necesario. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está formando a la gente para que puedan llegar a ser promovidos a la más alta condición de vida. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es tan importante. Estamos dando oportunidad a la gente para que no se vuelvan en la próxima vida, gatos y perros y buitres, sino asociados de Kṛṣṇa- para que puedan volverse un niño vaquero y jugar con Kṛṣṇa, o una gopī para bailar con Kṛṣṇa. Estas facilidades las vamos a dar.

Y todo el mundo debe tener en cuenta que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un gran movimiento para el bienestar de todos y por ello deben seguir las instrucciones de Kṛṣṇa y los ācāryas y hacer que su vida sea un éxito. Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupā... (cortado) (fin)