ES/721019 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721019ND-Vrindavan, 19 octubre 1972

Pradyumna (leyendo): “…su felicidad material se acaba al instante junto con su cuerpo tan pronto como se le termina la vida. Luego la muerte se toma como la representante de Dios para los ateos. El devoto percibe la presencia por Dios por medio del servicio devocional, mientras que el ateo la percibe en forma de la muerte”.

Prabhupāda: Sí. Este es el punto que discutimos anoche que cada uno puede ver a Dios. Ver a Dios no es un asunto muy difícil. Hay muchos puntos descritos en el Bhagavad-gītā. Para el devoto, aquel que es serio en ver a Dios, él puede ver a Dios. Dios está presente en todos lados. Y Dios personalmente, Kṛṣṇa, describe: raso ‘ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ (BG 7.8). Luego, todo mundo bebe agua. Ahora Kṛṣṇa dice: “El sabor del agua, Yo soy”. ¿Quién no ha probado el agua? Cada uno toma agua cuando menos cuatro veces, cinco veces. Tan pronto como uno toma agua, el sabor del agua es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: “Yo soy esto”. Kṛṣṇa se ha descrito a Sí mismo de tantas maneras. “Entre los árboles, Yo soy este. Entre los acuáticos, Yo soy este. Entre los inmóviles, Yo soy este”. Por lo tanto, ¿por qué no ver a Dios de esa manera? La clase atea dice: “¿Puede mostrarme a Dios?”. ¿Por qué no ve a Dios? ¿Por qué cierra sus ojos? Si tienen ojos para ver, pueden ver a Dios en todas partes.

Aquellos que son devotos santos, ellos están viendo a Dios, Kṛṣṇa, a cada momento. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (BS 5.38). Si se vuelven una persona santa mediante sus austeridades, penitencias, entonces pueden ver a Dios a cada paso. De otra manera, si piensan: “No me puedo volver una persona santa”; sí, nadie se puede volver una persona santa inmediatamente. Se requiere tiempo. Pero en tanto que sean una persona material puede ver a Dios también en el agua. Toman agua, pueden ver a Dios. Pueden ver el resplandor del Sol. Dios está ahí. Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ. ¿Quién no ha visto el resplandor del Sol? ¿Quién no ha visto el resplandor de la Luna? Por lo tanto, si han visto el resplandor de la Luna, el resplandor del Sol, entonces han visto a Dios.

Pero particularmente, los que son impersonalistas, ellos pueden ver a Dios de esa manera. Śabdaḥ khe puruṣaṁ nṛṣu (BG 7.8). En el Séptimo Capítulo hay descripciones de cómo pueden ver a Dios en sus tratos cotidianos. Sin embargo, si no ven a Dios, entonces podrán ver, tendrán que ver a Dios a la hora de su muerte. Mṛtyuḥ sarva-haraś cāham (BG 10.34). La muerte es Dios. Así que la clase atea, como Hiraṇyakaśipu, que siempre están retando a Dios, a pesar de tantas cosas donde podemos ver a Dios, ellos niegan ver a Dios. Por ende, Dios viene a ellos como la muerte. Cada quien tiene que encontrarse con la muerte. Luego Dios está presente. Y están viendo, pero debido a que somos ateos, lo negamos; “No hay Dios”. En consecuencia, el Bhakti-rasāmṛta-sindhu dice: “Después de todo, tendrás que encontrarte con Dios a la hora de la muerte. Así que antes de la muerte, ¿por qué no ves a Dios de tantas maneras?”. Ese es el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, la ciencia del servicio devocional, la cual le está dando indicaciones de cómo ver a Dios siempre y en todos lados. Continúa leyendo.

Pradyumna: “Luego la muerte se toma como la representante de Dios para los ateos. El devoto percibe la presencia de Dios por medio del servicio devocional, mientras que el ateo la percibe en forma de la muerte. A la hora de la muerte todo se acaba, y uno tiene que comenzar un nuevo capítulo de la vida en una nueva situación, tal vez superior o inferior a la previa. En cualquier campo de actividad —político, social, nacional o internacional—, el resultado de nuestras acciones se terminará con el final de la vida. Eso es seguro. Sin embargo, el bhakti-rasa, la melosidad que se saborea en el amoroso y trascendental servicio del Señor, no se termina con el final de la vida. Continúa perpetuamente y, por lo tanto, se denomina amṛta, “aquello que no muere, sino que existe eternamente”.

Prabhupāda: Sí. Rasa. Rasa significa melosidad. En todo lo que tenemos hay rasa. Sin rasa, no nos involucramos en nada. Este rasa material o melosidad, que disfrutamos en nuestros tratos diarios… Supongamos que, en nuestros tratos con la esposa, hijos, amigos u otros, también con los enemigos. Allí hay rasa. Cuando matamos a nuestro enemigo, ahí también hay placer rasa. Cuando vemos algo horroroso… En los países europeos y occidentales, ellos quieren ver cosas horribles en la televisión. Así ellos disfrutan rasa. Encuentran un deleite de rasa. De otra manera, ¿cómo es que, prácticamente, están viendo sentados ante el televisor todo el día?

Hay doce tipos de rasas. Generalmente, nosotros experimentamos cinco tipos de rasas. Los tratos entre los sirvientes y el amo, tratos entre amigo y amigo, tratos entre la madre e hijo, tratos entre la amada y el amante, los tratos entre el enemigo y los enemigos. Hay tantas maneras, doce tipos de rasas en total. Y todos los rasas están en Kṛṣṇa. Akhila-rasāmṛta. Akhila-rasa. Él es la fuente de todo placer. Incluso en el comportamiento de horror, un hombre mata a otro hombre, allí hay algo de disfrute. Justo, así como en el caso de Bhīma. Cuando él mató a Duryodhana, inmediatamente bebió la sangre del corazón de Duryodhana. Así que ahí hubo algo de placer. Porque Duryodhana los insultó a ellos de muchas maneras diferentes. Y ellos estaban esperando la oportunidad, pero especialmente Bhīma, de cuándo disfrutarían el rasa de matar a Duryodhana. Tomando todo esto en cuenta, en todos nuestros tratos, directa o indirectamente hay algún tipo de rasa.

Ahora, en nuestros tratos materiales, los rasas son temporales. Ellos tendrán un fin. Tan pronto como este cuerpo se acaba, el rasa también se acaba. Al igual que amamos a alguien, de cualquier manera, ya sea como amigo, como hijo, como esposo, como amante o como amigo, de tantas maneras, pero estos rasas se acabarán tan pronto como este cuerpo se acaba. Yo tengo algunos tratos afectuosos con mis hijos, pero tan pronto como el hijo muere, o yo muera, el rasa se acaba. Pero si se relacionan de la misma manera con Kṛṣṇa, quien es el receptáculo de todos los rasas, esta continuará. Si aman a Kṛṣṇa como amigo en esta vida, si desarrollan su conciencia, conciencia de Kṛṣṇa, como un amigo de Kṛṣṇa, entonces tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9), cuando van a Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ, dejando este cuerpo, entonces irán allá como amigos de Kṛṣṇa.

Al igual como Śrīla Śukadeva Gosvāmī ha descrito en el Bhagavad-gītā, en el Śrīmad-Bhāgavatam: itthaṁ brahma-sukhānubhūtyā dāsyaṁ gatānāṁ para-daivatena, māyāśritānāṁ nara-dārakeṇa kṛta-puṇya-puñjāḥ (SB 10.12.11). Los niños que estaban jugando con Kṛṣṇa, dice Śukadeva Gosvāmī, que después de la acumulación de actividades piadosas de muchísimos nacimientos… Porque no pueden desarrollar servicio devocional sin vida piadosa. Yeṣām anta-gatāṁ pāpam. Si se quieren convertir en compañeros de Kṛṣṇa, entonces no pueden actuar como una persona pecaminosa. Es así como a un criminal no se le permite salir de prisión. Él no tiene libertad. De manera similar, si actuamos de manera pecaminosa en esta vida, entonces tendremos que permanecer dentro de este mundo material, un cuerpo tras otro. Por lo tanto, tenemos que desechar las actividades pecaminosas. Por eso, les hemos prohibido a nuestros estudiantes: no vida sexual ilícita, no comer carne, no juegos de azar, no intoxicación. Ya que estos son los pilares de la vida pecaminosa. En consecuencia, tenemos que dejar tales cosas a fin de acelerar nuestra promoción al servicio devocional. No podemos continuar haciendo esto y aquello al mismo tiempo. Es algo parecido a si encienden un fuego y luego le echan agua. Será una tentativa inútil. Si quieren que el fuego esté abrasador, no le echen agua. Manténgalo seco. Similarmente, si quieren avanzar en conciencia de Kṛṣṇa, entonces no pueden darse a actividades pecaminosas. Y cuando esté demostrado que ya no más es pecaminoso, yeṣām anta-gatāṁ pāpaṁ jānānāṁ puṇya karmāṇi…

Ustedes tienen que hacer algo. Si se ocupan las veinticuatro horas en actividades piadosas, actividades piadosas en la bondad, eso también es contaminación, pero cuando realmente se ocupan en el servicio devocional a Vāsudeva, como lo discutíamos esta mañana, el verso, vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam... (SB 1.2.7). Entonces incluso si estamos acostumbrados a actividades pecaminosas debido a malos hábitos, aun así, podemos ocuparnos nosotros mismos en el servicio de Vāsudeva. Aquellos que son sinceramente devotos de Vāsudeva, algunas veces debido a sus hábitos pasados, puede que hagan algo pecaminoso, sin intención, sino por hábito; eso lo perdona Kṛṣṇa. Api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk. Pero no intencionalmente. Intencionalmente, si cometemos alguna actividad pecaminosa, eso puede ser perdonado una vez, dos veces, pero no tres veces. Entonces serán castigados. Por lo tanto, el devoto no debe cometer ninguna actividad pecaminosa intencionalmente a fin de mantenerse siempre apto en el servicio devocional. Las actividades pecaminosas primarias han sido descritas, y debemos tratar de seguir. Si siempre cantamos dieciséis rondas con las cuentas y siempre nos mantenemos apartados de las actividades pecaminosas, entonces es seguro, utsāhān dhairyāt, niścayāt tat-tat-karma-pravartanāt, sato vṛtteḥ sādhu-saṅge ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati.

Si quieren progresar en el servicio devocional, entonces deben ser entusiastas, utsāhān, dhairyāt, con paciencia, y niścayāt, y tener la seguridad: “Porque estoy siguiendo estrictamente las directrices de mi maestro espiritual y de las śāstras, ciertamente me reuniré con Kṛṣṇa”. Tat-tat-karma-pravartanāt. Por seguir las reglas y regulaciones, sato vṛtteḥ, siempre tratando de ser honesto y sādhu-saṅga… (CC Madhya 22.83). Sādhu-saṅga es muy importante. Por lo tanto, hemos creado esta asociación. Asociación Internacional, de tal manera que realmente está sucediendo. La gente está viniendo a nuestra sociedad, en nuestros centros, y después de una semana, automáticamente toman una bolsa con cuentas, y se afeitan la cabeza. Sādhu-saṅga es muy… La compañía de sādhus. El bhajana en solitario, el efectuar el servicio devocional en un lugar apartado no es posible para los devotos neófitos. Eso está hecho para los devotos avanzados. Si desde el inicio mismo, sin ejecutar los principios regulativos, si uno quiere hacer servicio devocional en un lugar apartado, será simplemente perturbador, y habrá de caer. Hay muchos ejemplos, incluso en este Vṛndāvana. No debemos imitar. Nosotros tenemos que seguir el vidhi-mārga. Los principios regulativos tienen que ser seguidos. Entonces cuando uno es maduro, se puede situar en un lugar solitario. De otra manera, no es posible. Entonces. Lee.

Pradyumna: “Eso se confirma en todas las Escrituras védicas. El Bhagavad-gītā dice que un pequeño avance en el bhakti-rasa puede salvar al devoto del mayor de los peligros —el de perder la oportunidad de tener una vida humana—”.

Prabhupāda: Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Tal como Ajāmila. Ajāmila, cuando él era joven, efectuaba su servicio devocional como un brāhmaṇa puro bajo la dirección de su padre; pero cuando era joven fue cautivado por una prostituta y cayó. Se convirtió en un ladrón, borracho y engañador. De muchas maneras su vida se volvió pecaminosa, pero al final de su vida, cuando estaba a punto de morir, él simplemente llamó “Nārāyaṇa”. El nombre de su hijo más pequeño era Nārāyaṇa. Así que cuando los yamadūtas, los mensajeros de Yamarāja… (cortado) …para llevarlo. Entonces él pensó que su hijo más pequeño lo salvaría porque lo amaba. Así que cantó, no cantó, él llamó a su hijo más pequeño, Nārāyaṇa. Inmediatamente recordó al Señor Nārāyaṇa debido a que al principio él fue devoto de Nārāyaṇa. Así que inmediatamente, porque él recordó a Nārāyaṇa, el Señor Nārāyaṇa de inmediato envió a Sus mensajeros para que lo llevaran de vuelta a Vaikuṇṭha. Por lo tanto, este es el ejemplo. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt. Continúa.

Pradyumna: “Los rasas que proceden de nuestros sentimientos en la vida social, en la vida familiar o en la vida familiar mayor del altruismo, la filantropía, el nacionalismo, el socialismo, el comunismo, etc., no garantizan que la siguiente vida de uno sea como ser humano”.

Prabhupāda: Sí. Ellos no saben eso. Los… Hay muchos trabajadores sociales, pero ellos ni siquiera saben que existe la siguiente vida. Esta es la situación de la civilización actual. Tal vez alguien sea un gran filántropo, pero la siguiente vida depende de acuerdo a su karma. Así como al convertirse en filántropo puede cometer muchas actividades pecaminosas, porque cuando alguien está enloquecido tras algo… Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ (BG 7.20). Entonces su conocimiento se confunde. A ellos nos les importa hacer cualquier cosa, ya sea pecaminosa… Por lo general, actúan pecaminosamente. Pero de acuerdo a nuestros actos, karmaṇā daiva-netreṇa (SB 3.31.1), la autoridad superior examinará su karma. Ninguna supuesta filantropía. En la realidad la filantropía no tiene sentido porque según la ley del karma…

Suponiendo que están sufriendo de alguna enfermedad. El que reciba medicina de primera clase no garantiza que su enfermedad será curada. Hemos visto muchos casos. De manera similar, de acuerdo a la conclusión védica, la felicidad y la aflicción, están destinadas.

tasyaiva hetoḥ prayateta kovido

na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ

tal labhyate duḥkhavad anyataḥ sukham

(SB 1.5.18)

Duḥkhavad anyataḥ sukham labhyate. Tal como nadie trata de estar angustiado. Todos tratan de ser felices. Entonces, ¿por qué llega la aflicción? Uno trata de ser feliz. Supongamos que llega la felicidad. Pero yo no trato de conseguir aflicción. ¿Por qué llega la aflicción? No podemos explicar por qué llega la aflicción. Ustedes tratan de hacerse cargo de todas las posibilidades. Aun así, hay aflicción. ¿Por qué? Ahora, esto es el destino. Si tienen que sufrir alguna aflicción, habrán de sufrir. Eso se llama aflicción. El Bhāgavata dice, por lo tanto, que, así como no se esfuerzan por conseguir aflicción y es impuesta, de manera similar, si no se esfuerzan por obtener felicidad, si obtiene alguna felicidad, esta se les impondrá. Llegará automáticamente. Por lo consiguiente, no debemos tratar de obtener felicidad ni aflicción. Simplemente debemos tratar de desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Ese es nuestro deber. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ. Una persona erudita debe esforzarse por eso únicamente. Eso significa esta conciencia de Kṛṣṇa.

Tasyaiva hetoḥ prayateta kovidaḥ, na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ. Nos encontramos vagando, upary adhaḥ. Upary adhaḥ. Upary significa que algunas veces vamos a los sistemas planetarios superiores, Brahmaloka, Janaloka, Satyaloka, y otras vamos hacia abajo, Tala, Atala, Vitala, Pātāla, Rasātala. Algunas veces a especies de vidas superiores, otras veces a especies inferiores de vida. De esta manera estamos vagando de acuerdo a nuestro karma. Esta es la existencia material. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice:

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

La entidad viviente está vagando de esta manera, algunas veces en el nivel más elevado, algunas veces en el nivel más bajo, pero ella va cambiando de un capítulo a otro, a otro capítulo, a otro capítulo. Eso no es muy bueno, la repetición de nacimientos y muertes. Si la entidad viviente es muy afortunada, venturosamente se encuentra con buena compañía, buenos devotos, entonces su vida cambia.

ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva

guru- kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja

(CC Madhya 19.151)

Así que este movimiento, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, es un proceso para darle a todos la oportunidad. Exactamente, así como estamos efectuando esta reunión. Es una oportunidad dada a todos para oír acerca de Kṛṣṇa, de aprender acerca del servicio devocional. Y si uno se atrae y dice: “Sí es muy bueno”, entonces eso se llama śrāddha. Así śrāddha, por oír repetidamente, śravāṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam pāda-sevanam (SB 7.5.23). Si oímos repetidamente, entonces revelaremos nuestra conciencia de Kṛṣṇa dormida. Eso también se afirma en el Caitanya-caritāmṛta: nitya-siddha kṛṣṇa bhakti sādhya kabu naya. Kṛṣṇa bhakti ya está ahí. No es que la adquirimos artificialmente. Ya existe. Pero estamos en una etapa de olvido. Por lo tanto, mediante oír repetidamente, esta se despierta. Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. Si oímos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, entonces śuddha-citta. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ (CC Antya 20.12). El corazón, el espejo del corazón, se limpiará. Y tan pronto como esté limpio, despertaremos, recordaremos: “Oh, yo soy eterno”. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa (CC Madhya 20.108-109). Este recordar llega: “Yo soy sirviente eterno de Kṛṣṇa”. Y tan pronto como entienden que son sirvientes eternos de Kṛṣṇa y se ocupan en ese servicio, entonces de inmediato se vuelven liberados.

Liberación, mukti… Mukti significa estar uno situado en su propia posición constitucional. Eso es mukti. Nuestra posición constitucional es servidumbre eterna a Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dijo: jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa (CC Madhya 20.108-109). Si simplemente entendemos: “Yo soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa. Permítaseme ocuparme otra vez en Su servicio”, y si uno realmente se ocupa, entonces de inmediato se libera. Aquellos que son realmente serios. Mukti svarūpeṇa vyavasthitiḥ (SB 2.10.6). Hitvā anyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Esta es la definición de mukti. Mukti significa hitvā anyathā rūpaṁ. En el momento actual estamos actuando anyathā. Anyathā significa que alguien está pensando: “Yo soy quien mantiene esta familia, yo soy el ministro de este país, yo soy esto, yo soy aquello”. Tantos upādhis. Cuando desechamos estas designaciones, entonces eso es mukti. Sarvopādhi vinirmuktaṁ tat-paratvena-nirmalam (CC Madhya 19.170). Y en tanto que tengamos designaciones, no nos importa Kṛṣṇa, nos importa la sociedad, la amistad, el amor, país, filantropía, este “ismo”, aquel “ismo”, esa es nuestra atadura.

Si sirven a Kṛṣṇa, entonces naturalmente sirven a todo. Yathā taror mūla niṣecanena tṛpyanti tat skandha bhujopaśākhaḥ (SB 4.31.14). Si sirven a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa les da la oportunidad de servir a todos. Ese es… Así como Prahlāda Mahārāja, él sirvió a Kṛṣṇa. Pero incluso su padre ateo fue liberado, debido a que era el padre de un vaiṣṇava. Así que servir a Kṛṣṇa es el mejor servicio a la nación, a la familia, a uno mismo, a todos. Este es el secreto del éxito. Kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya. Si simplemente sirven a Kṛṣṇa, entonces todos los demás deberes son muy bien ejecutados. Ya no son deudores a ninguna otra obligación. Devarṣi-bhūtāpta -nṛṇāṁ pitṝṇām (SB 11.5.41). Tenemos tantas obligaciones: a los semidioses, a los sabios, a los ancestros, a los seres humanos ordinarios, a las entidades vivientes. Pero si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa… Aquí obtenemos inmunidad de todas las obligaciones. Sarvātmanā yaḥ śaraṇaṁ śaraṇyaṁ gato mukundaṁ parihṛtya kartam. Estos son los mandatos śāstricos. Que simplemente por desempeñar servicio devocional, servicio devocional amoroso a Kṛṣṇa, uno se libera de todas las obligaciones, ya no hay más obligación. De otra manera, por qué Kṛṣṇa dice,

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi…

(BG 18.66)

Si toman la conciencia de Kṛṣṇa seriamente, si se entregan, entonces Él les da protección de la reacción de tantas obligaciones. Continúa.

Pradyumna: “Nosotros preparamos nuestra próxima vida con las actividades de nuestra vida actual. A la entidad viviente se le ofrece un tipo particular de cuerpo como resultado de sus acciones en el cuerpo actual”.

Prabhupāda: Si. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapattaye (SB 3.31.1). Nuestra próxima vida significa según el karma, actividades en esta vida. Estas son juzgadas a la hora de la muerte. Nuestras actividades son juzgadas y entonces se nos da otra oportunidad por las leyes de la naturaleza de continuarlas en el vientre de otra madre para obtener otro cuerpo burdo. Tenemos dos tipos de cuerpos, el cuerpo burdo y el cuerpo sutil. Cuando este cuerpo burdo deja de trabajar, el cuerpo sutil trabaja. Nosotros lo experimentamos cada noche. Cuando están acostados en la cama, están soñando. Se han ido a alguna otra parte de su habitación y están actuando. Eso significa que el cuerpo sutil está actuando. De manera similar, cuando este cuerpo se ha detenido, ha dejado de funcionar, nadie trabaja, no más trabajo, o esta máquina está descompuesta, en ese entonces, el cuerpo sutil los lleva a ustedes a otra máquina. Este cuerpo es una máquina. Yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Esto se confirma en el Bhagavad-gītā. Este es yantra. Es justo, así como su auto, están manejando su auto y el auto se detiene por alguna razón. Ya no funciona. ¿Qué es lo que hacen? Se bajan y toman otro auto. De manera similar, cuando su cuerpo ya no funciona, entonces dejan este cuerpo; y toma otro cuerpo.

Ahora bien, tomar otro auto significa de acuerdo a lo que pueden pagar. Si pagan una gran suma, entonces pueden obtener un auto mejor. Pero si no pueden pagar, entonces tendrán que aceptar un auto de menor calidad. Similarmente, el precio significa de acuerdo a su karma se les ofrece un auto. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27). Prakṛti.

īśvaraḥ sarva-bhūtānām

hṛd-deśe ‘rjuna tișṭhati

bhrāmāyān sarva-bhūtāni

yantrārūḍhāni māyayā

(BG 18.61)

Māyā crea un auto para ustedes, un artefacto de transporte, el cuerpo. Así ese medio de transporte es de acuerdo al karma. Si actúan piadosamente en esta vida, entonces en su siguiente vida obtienen un buen cuerpo. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā (BG 14.18). Sattva-sthā. Si están en la bondad, entonces, en la modalidad de la bondad, es promovido a un estándar de vida más elevado. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tișṭhati rājasāḥ. Y si están en la modalidad de la pasión, entonces se quedan aquí. Y adho gacchanti tāmasāḥ. Y si son ignorantes, entonces van a la vida animal o a un tipo de vida más bajo. Esta es la ley del karma. Pero si en lugar de tratar de mejorar su karma, karma-kāṇḍīya-vicāra, actividades fruitivas, si adoptan el servicio devocional y simplemente tratan de entender qué es Kṛṣṇa, entonces ya no están bajo la influencia del buen trabajo o del mal trabajo. Son trascendentales. Inmediatamente después de la muerte, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), ya no estarán sujetos a este cuerpo burdo… (cortado)

…entender a Kṛṣṇa. Pueden entender a Kṛṣṇa simplemente por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Simplemente por su actitud de servir a Kṛṣṇa, empezando con la lengua. Es muy maravilloso, pero por utilizar su lengua puede alcanzar a Kṛṣṇa muy fácilmente. Mediante la lengua. Mediante la lengua, si simplemente cantan el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, y mediante la lengua si simplemente prueban el kṛṣṇa-prasādam, y mediante la lengua si hablan acerca de Kṛṣṇa, yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa upadeśa (CC Madhya 7.128), entenderán a Kṛṣṇa. Las tres actividades de la lengua: probar prasādam, cantar el Hare Kṛṣṇa mantra, y predicar acerca de Kṛṣṇa. Mediante estas tres cosas entenderá a Kṛṣṇa, y cuando entienden a Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti (BG 4.9), son transferidos al reino espiritual.

Muchas gracias (fin).