ES/721023 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721023ND-Vrindavan, 23 octubre 1972 - 42:24 minutos

Pradyumna: (leyendo) “En general, los devotos neófitos están ansiosos por ver a Kṛṣṇa, o Dios, pero Dios no puede ser visto ni conocido por nuestros burdos sentidos materiales”.

Prabhupāda: Hum.

Pradyumna: “El proceso de servicio devocional como se recomienda en El Néctar de la Devoción, gradualmente elevará a uno de la condición material de la vida al plano espiritual, en donde el devoto se purifica de todas las falsas identificaciones. Los sentidos entonces pueden quedar libres de contaminación, estando constantemente en contacto con el bhakti-rasa.

Cuando los sentidos purificados se emplean en el servicio del Señor, uno se sitúa en la vida de bhakti-rasa, y cualquier acción realizada para la satisfacción de Kṛṣṇa en esta etapa trascendental de la vida, bhakti-rasa puede saborearse perpetuamente. Cuando uno se dedica al servicio devocional, todas las variedades de rasas o melosidades se convierten en eternidad.

Al principio, uno se entrena de acuerdo con los principios de regulación bajo la guía del ācārya o maestro espiritual, y gradualmente, a medida que nos elevamos, el servicio devocional se convierte en un deseo automático y espontáneo de servir a Kṛṣṇa. Hay doce tipos de rasas, como se explicará en este libro, y al renovar nuestra relación con Kṛṣṇa en los cinco rasas primarios, podemos vivir eternamente con pleno conocimiento y bienaventuranza”.

Prabhupāda: Hum. De modo que hay tres tipos de estados devocionales: kaniṣṭha adhikāra, que es la etapa inferior; el madhyama adhikāra, que es la etapa intermedia; y uttama adhikāra. Kaniṣṭha adhikāra significa:

arcāyām eva haraye

ya pūjāṁ śraddhayahate

na tad-bhakteṣu cānyeṣu

sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ

(SB 11.2.47)

En la etapa inferior, el devoto se dedica a la adoración de la Deidad. No es que la adoración a la Deidad sea más baja que la meditación. No queremos decir eso. La adoración a la Deidad es el comienzo del servicio devocional, como se mencionará en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, ahí se explica cómo acercarse a la Deidad, cómo limpiar el piso, cómo cambiarles el vestido, las flores, cómo hacer ārātrika. Todo con gran detalle.

Al principio, ciertamente la persona que no es muy avanzada, no puede ver a Kṛṣṇa adecuadamente. Kṛṣṇa, cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no está solo. Es como si hablamos de un rey: “El rey viene”, no significa que el rey venga solo. Cuando el rey viene: viene con sus ministros, sus secretarios, sus comandantes militares, sus reinas, sus sirvientes, y tantos otros servidores del rey. Del mismo modo, cuando hablamos de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no significa solamente Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gīt: ahaṁ sarvasya prabhavaḥ (BG 10.8). Kṛṣṇa es la raíz de todas las emanaciones. Las energías de Kṛṣṇa, las expansiones de Kṛṣṇa, los diferentes tipos de energías de Kṛṣṇa, parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8), (CC Madhya 13.65, significado). Kṛṣṇa tiene infinidad de energías, de las cuales los ācāryas han seleccionado tres energías principales: la energía externa, la energía interna, la energía marginal. Las encarnaciones, las expansiones de Kṛṣṇa, todo en conjunto es lo que queremos decir cuando hablamos de Kṛṣṇa.

El kaniṣṭha adhikārī, quien se encuentra en la etapa más baja, él piensa que está adorando a la Deidad muy bien, que ha entendido ya a Kṛṣṇa. Pero no. Na tad-bhakteṣu cānyeṣu sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ (SB 11.2.47). Tenemos que progresar más. Kṛṣṇa no significa Él solo. Especialmente los devotos de Kṛṣṇa, siempre están con Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando podemos reconocer a un devoto de Kṛṣṇa y ofrecerle el respeto como devoto de Kṛṣṇa, eso es un mayor avance.

En el plano de madhyama adhikārī, o en un mayor avance del servicio devocional, uno puede ver cuatro categorías.

īśvare tad-adhīneṣu

bāliśeṣu dviṣatsu ca

prema-maitrī-kṛpopekṣā

sa bhakta madhyamaḥ

(SB 11.2.46)

Īśvara. Cuando estamos más avanzados, ya no vemos solamente a Kṛṣṇa, sino que también vemos a Sus devotos. Podemos reconocer: “Aquí hay un devoto puro de Kṛṣṇa”. Pero en un nivel más bajo, el devoto se preocupa por el culto a la Deidad, pero no presta demasiada consideración a los devotos. Pero cuando uno avanza más, puede ver a Kṛṣṇa y a Su devoto también. Īśvara tad-adhīna. Tad-adhīna significa los devotos. Los devotos siempre están al servicio de Kṛṣṇa.

De modo que, cualquiera que esté prestando servicio a Kṛṣṇa, debemos cuidar de ellos también. Debemos ofrecerles nuestros respetos. Encontrarán en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, se dice en alguna parte que, si viene un devoto, y otro devoto está ocupado en adorar a la Deidad, puede detener por un momento la adoración a la Deidad, y debe ir inmediatamente a recibir al devoto.

Por eso Kṛṣṇa también dice: mad-bhakta-pūjā abhyadhika. Kṛṣṇa se satisface más cuando un devoto adora a Su devoto. Kṛṣṇa dice: “Si una persona me adora a Mí y otra persona adora a Mi devoto, entonces la persona que adora al devoto es más importante que la persona que adora a Kṛṣṇa”.

Por eso, en el Gurvaṣṭaka de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, se dice allí: yasya prasādād bhagavat-prasādo. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasya aprasādād na gatiḥ kuto 'pi. El mejor devoto es el maestro espiritual. A menos que uno sea devoto, devoto puro, ¿cómo puede ser maestro espiritual? Maestro espiritual significa representante de Dios. Así que, ¿quién puede convertirse en representante de Dios? A menos que esté veinticuatro horas dedicado al servicio de Dios, Kṛṣṇa, ¿cómo puede ser maestro espiritual?

Esto también lo explica Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: sākṣād-dharitvena samasta-śāstraiḥ. El maestro espiritual se describe tan bueno como Hari, la Suprema Personalidad de Dios. Porque el maestro espiritual es representante de Kṛṣṇa, porque es el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa. Kintu prabhor ya priya eva tasya. Yasya pra...

Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Al maestro espiritual se le adora tan bien como la Persona Suprema. Sākṣād dharitvena. Esto no es algo artificial, se aconseja en todos los śāstras. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ. Aquellos que son devotos eruditos, devotos avanzados, también ellos aceptan esto, el maestro espiritual debe ser tratado tan bien como Hari, la Persona Suprema.

¿Por qué? Pero el maestro espiritual no se considera igual a Hari. Aunque se le ofrece el respeto que se le ofrece a Hari, él se considera un humilde sirviente de Hari y de todos los demás. Para un maestro espiritual sus discípulos son su maestro espiritual. Esa es la situación. Él piensa que: “Kṛṣṇa me ha enviado tantos maestros espirituales”. No se considera un maestro espiritual; él se considera su sirviente. Porque es necesario impartir un adiestramiento, Kṛṣṇa lo ha designado para adiestrarles. Por eso, él se considera a sí mismo como el sirviente de los discípulos. Esta es la posición. De modo, que la persona avanzada, puede ver la importancia de los devotos.

El devoto avanzado nunca desobedece ni le falta el respeto a otro devoto. La falta de respeto a otro devoto es una gran ofensa, vaiṣṇava-aparādha. Vaiṣṇava-aparādha es una ofensa muy grave. Por eso, enseñamos a dirigirse entre los devotos, llamándoles “Prabhu”, “Prabhu”, “Tal y tal Prabhu”. Esto no debería ser simplemente un sonido que sale de los labios, es algo que hay que llegar a entender. Todo mundo debe ver a los demás devotos como sus prabhus, sus maestros, no debería tratar de ser el maestro.

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena...

(CC Adi 17.31)

Mānadena. Deberíamos estar siempre listos para ofrecer respeto a todos, no solo a los devotos, sino a todos. A todo el mundo.

Porque cada entidad viviente es originalmente un devoto de Kṛṣṇa. Pero circunstancialmente, estando cubierto por la capa de māyā, está actuando como un demonio. Pero su naturaleza original es ser un devoto de Kṛṣṇa. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇera dāsa (CC Madhya 20.108-109). Todos somos sirvientes eternos de Kṛṣṇa. Pero bajo la influencia de māyā, cuando recibimos este cuerpo que māyā nos ha dado. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ (BG 3.27), cuando lo conducen las tres guṇas de māyā, pensamos que no es así. Pensamos que somos independientes de Kṛṣṇa. Pero en realidad, nadie es independiente de Kṛṣṇa.

He dado este ejemplo de los prisioneros, los delincuentes en la cárcel, van a la cárcel pensando que son independientes de las leyes del estado, los forajidos. El delincuente piensa: “No me importan las leyes del estado”. Pero después de todo, por sus actividades, por sus actividades criminales, lo encarcelaron. Entonces, en ese momento se ve obligado a obedecer las leyes del estado. Fuera de las leyes estatales, él desobedecía. Pero dentro de la prisión, es forzado a obedecer, es su castigo. Del mismo modo, aquellos que desafían a las autoridades del Señor Supremo, son todos delincuentes y están siendo castigados por Durgā-devī. Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā (BS 5.44).

De modo que nadie es independiente de las leyes de Kṛṣṇa. Todo mundo está obligado a seguir las leyes de Kṛṣṇa. Pero uno las acepta voluntariamente y otro las rechaza caprichosamente. Rechazarlas significa estar bajo el control de māyā, y aceptar voluntariamente el servicio del Señor significa estar bajo la protección de la energía espiritual. Daivīṁ prakṛtim āśritāḥ.

En el Bhagavad-gītā se dice: mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ (BG 9.13): “Los que son mahātmā, están bajo la protección de la energía espiritual. Y aquellos que no son mahātmās, los durātmās, están bajo los protección de la energía material”. Y a la entidad viviente se le denomina energía marginal, porque tiene que permanecer bajo el control o la supervisión de una de estas dos energías, la energía material y la energía espiritual. Y puede seleccionar si permanecer bajo el control de la energía material o bajo el control de la energía espiritual, por eso se le llama marginal. La posición de la entidad viviente es marginal, es una posición intermedia entre las dos energías. Para que pueda escoger.

Por eso viene Kṛṣṇa para buscarnos, dice: “Estás trabajando bajo la influencia de la energía material...”.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā'

karta aham iti manyate

(BG 3.27)

Quienes se hallan bajo la influencia de la energía material, son arrastrados por la persona de la energía material. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā (BG 18.61). Yantrārūḍhāni. Este cuerpo es un yantra, es un automóvil, un dispositivo mecánico. Es como cuando nos sentamos en el automóvil, y el conductor nos lleva a diferentes lugares, de manera similar, de acuerdo con nuestro karma, se nos da un cierto tipo de cuerpo, cuerpo de gato, cuerpo de perro, cuerpo humano, este cuerpo, ese otro cuerpo: hay 8.400.000 especies de vida. Entonces nos estamos moviendo. Bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā.

En realidad, estamos bajo el control de la naturaleza material. Pero ahaṅkāra-vimūḍha ātmā, aquellos que son tontos y sinvergüenzas, piensan: “Soy independiente, soy Dios, no me importa Dios”, esto o aquello ... Tantas cosas. Esto se llama mati-cchanna, se llama locura. Este verso del autor del Caitanya-caritāmṛta dice:

piśācī pāile yena mati-cchanna haya

māyā-grasta jīvera se dāsa upajaya

(Prema-vivarta 6.2)

Como cuando un hombre está poseído por fantasmas, en Bengala se llama bhute pava, y dice toda clase de tonterías, incluso si su padre está delante de él, quiere atacar a su padre sin ningún respeto. Es un loco. De modo que, cualquiera que esté bajo esta protección de la energía material, es más o menos un loco. Más o menos.

No son solo nuestras palabras, es científicamente verdad. Sé que hubo un caso en que un hombre fue condenado a muerte y su defensor alego que: “Este hombre estaba en una condición de locura, por eso cometió este acto, por eso puede ser perdonado”. Un médico civil fue invitado a examinarlo, y esté dijo que en realidad estaba en condiciones sanas. El perito dio pruebas de que él había tratado a tantos pacientes, y vio que todo mundo está más o menos loco. (risas) “Bajo las circunstancias, si este hombre está loco, eso depende de su juicio”, le dijo al juez, “usted sabrá qué hacer. Pero en mi opinión, todos los hombres están un locos”.

Esto es un hecho. Esto es un hecho. Toda persona que esté bajo el control de la energía material, es un hombre loco. Él está pensando: “Soy esto, soy eso, soy lo otro, soy estadounidense, soy hindú, soy musulmán, soy así, etc.”, muchas cosas. Pero él no es nada de esto, estas son todas creaciones de māyā.

Es como si estoy sentado en un determinado tipo de automóvil, ¿significa que soy ese automóvil? Supongamos que estoy sentado en un automóvil Rolls-Royce. Si digo: “Soy un Rolls-Royce”, ¿es esa mi identificación? (risas) No. En realidad no es así... Y esto es un hecho. Si un hombre conduce un automóvil muy bueno, y delante de él hay un ṭhelā-walla... lo he visto. El conductor dice: “Hey ṭhelā”, como si ese hombre se hubiera convertido en ṭhelā y él se hubiera convertido en coche. (risas) En realidad, las cosas son así. Piśācī pāile yena mati-cchanna haya (Prema-vivarta 6.2). Ni él es ṭhelā, ni el otro es un automóvil. Son entidades vivientes, entidades vivientes puras.

Por eso, en el Bhagavad-gītā se dice: brahma-bhūtaḥ prasannātmā (BG 18.54). Cuando uno se da cuenta de sí mismo, sabe que: “No soy estadounidense, ni indio, ni hindú, ni musulmán, ni hombre, ni mujer. Soy alma espiritual. Ahaṁ brahmāsmi”, en ese momento, deja de lamentarse. Na śocati na kāṅkṣati. Estamos luchando entre nosotros, nos lamentamos y anhelamos debido a esta identificación errónea del yo con este cuerpo.

yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke

svadhīḥ kalatrādiṣu bhauma-ijya-dhīḥ

yat-tīrtha-buddhiḥ salile na karhicij

(janeṣv abhijneṣu) sa eva go-kharaḥ

(SB 10.84.13)

El Bhāgavata dice que cualquier persona que se identifica erróneamente con este cuerpo, kuṇape tri-dhātuke... Yasya ātma-buddhiḥ. Este cuerpo está hecho de tres dhātus, kapha pitta vāyu, y si nos identificamos pensando que “yo soy kapha pitta vāyu”, entonces ciertamente somos un go-kharaḥ. No somos mejores que una vaca o un asno.

El bhakti, el servicio devocional, comienza cuando estamos realmente autorrealizados. Antes de eso, sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ (SB 11.2.47). Cualquiera que se identifica con este cuerpo, y se dedica a la adoración de la Deidad, pero en realidad no ha entendido su verdadero ser, no sabe quién es un devoto y no conoce su deber para con otras personas, sigue siendo un prākṛta-bhakta. Prākṛta-bhakta significa que está situado en la plataforma material, pero bajo la dirección del maestro espiritual, bajo la dirección del śāstra, está tratando de mejorar su condición de existencia material. Eso se llama prākṛta-bhakta, sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ.

De modo que no debemos permanecer perpetuamente como un prākṛta bhakta. Debemos mejorar: madhyama-bhakta. Madhyama-bhakta significa una persona que sabe quién es Dios, quién es Kṛṣṇa; él sabe quién es un devoto de Kṛṣṇa; conoce a la gente en general; y él reconoce a las personas ateas. Hay cuatro tipos de personas que se manifiestan ante él. No es que el... Artificialmente, si decimos que: “En mi opinión, todos somos iguales...”. Eso es, por supuesto, un nivel superior, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ (BG 5.18). Pero no debemos imitar ese estado. Debido a que estamos en la etapa neófita, no debemos imitar la visión de los mahā-bhāgavata.

El mahā-bhāgavata no ve a nadie como un no devoto. Él ve a todos mejores devotos que él mismo. Al igual que Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Él escribe en el Caitanya-caritāmṛta:

purīṣera kīṭa muñi se lagiṣṭha

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha

(CC Adi 5.205)

Él no está fingiendo. En realidad, un mahā-bhāgavata, piensa así, que: “Yo soy el más bajo de todos”. Pero él en realidad es el más elevado. Alguien que piensa así, humildemente...

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena...

(CC Adi 17.31)

Él quiere ofrecer respeto a todos, pero no espera ningún respeto para él mismo. Eso es un mahā-bhāgavata. Y si uno quiere recibir respeto, eso significa que todavía está en el plano de kaniṣṭha adhikārī. Un mahā-bhāgavata está dispuesto para ofrecer respeto... incluso a la hormiga. Y para él mismo no quiere el menor respeto. Eso es mahā-bhāgavata. Como enseña Caitanya Mahāprabhu: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā. Para él mismo no requiere ningún respeto. Mānadena. Pero está dispuesto a respetar a todos, incluso a la hormiga. Eso es un mahā-bhāgavata.

En general, estamos en la etapa inferior del servicio devocional. Es como por lo general, la gente viene a ofrecer respeto a las Deidades en el templo, pero no saben cómo ofrecer respeto al devoto, cómo ayudar a otros a convertirse en devotos. Están en la etapa más baja. Un devoto no solo debe respetar al devoto, sino que debe tratar de hacer que otros sean devotos. Es decir, predicar. Prédica.

La prédica... ¿Cuál es el significado de esta prédica? Las personas se dedican a actividades materiales, y el predicador debe acercarse a ellas diciendo: “Mi querido señor, está desperdiciando su tiempo. Vuélvase devoto de Kṛṣṇa”. Esto es predicar. “Simplemente está desperdiciando. Tiene esta forma de vida humana, pero la está utilizando como los animales solo para: comer, dormir, aparearse y defenderse. Puede ser un gran líder político, pero su ocupación es como la de un animal”. Ese es el hecho.

¿Qué hacen estos políticos? Hacen arreglos para comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. Prometen que: “Te daré buena comida, me das tu voto, yo me haré ministro de comida, te daré suficiente comida”. O tantas cosas que prometen falsamente, o prometen con razón. Ellos saben. Entonces, en realidad, el ministro o el padre del ministro no pueden darles comida. La comida es suministrada por Kṛṣṇa. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).

De todos modos, el kaniṣṭha-adhikārī está aprendiendo cómo convertirse en devoto, y él sigue los principios regulativos, se ocupa en la adoración de la Deidad, y gradualmente se elevará a la plataforma de madhyama adhikārī. Y madhyama adhikārī significa que sabe cuál es la posición de Dios, Kṛṣṇa, cuál es la posición del devoto, cuál es la posición de las personas en general y cuál es la posición de un ateo. Existen los ateos. Entonces īśvare tad-adhīna, o los devotos, īśvara tad-adhīna bāliśa. Bāliśa significa persona inocente. Y īśvare tad-adhī... bāli, dviṣatsu. Dviṣat significa envidiosos. Hay muchas personas, lo hemos experimentado, tan pronto como escuchan algo acerca de Dios, se irritan de inmediato. Eso se llama dviṣatsu, un demonio.

El devoto madhyama adhikārī puede reconocer a estos cuatro tipos de personas: la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, Sus devotos y las personas inocentes, y la clase atea, los demonios. Entonces él trata todas estas cuatro clases... Entonces él, īśvare tad, tad-adhīna... Así que prema. Él trata de amar a Dios. Él ve a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, su relación con la Suprema Personalidad de Dios es cómo aumentar su amor por la Suprema Personalidad. Esa es una de las actividades del madhyama adhikārī. Y cómo hacer amistad con los devotos. Amar a Dios, a Kṛṣṇa, y hacer amistad con los devotos, con quien es un devoto. No cultivar la envidia hacia los devotos, sino hacer amistad.

Si un devoto es uttama adhikārī, se debe aprender de él; si es un igual, entonces debería hacer amistad con él; y si es más bajo, entonces debería tratar de ayudarlo a convertirse en un devoto superior. Esa es la misión del devoto. Īśvare tad-adhīneṣu bāliśeṣu dviṣatsu ca. Īśvara, amar a Kṛṣṇa, cómo aumentar... Yato bhaktir adhokṣaje (SB 1.2.6). Simplemente aumentar: “Cómo puedo mejorar..., prestar un mejor servicio a Kṛṣṇa”. Esta es una de sus actividades.

Otra de sus actividades es hacer amistad. Hacer amistad con todo devoto. Y bāliśeṣu, aquellos que son inocentes, quienes no son ofensores, sino personas inocentes, como los niños, las personas sencillas, deben predicar entre ellos la conciencia de Kṛṣṇa. Porque son inocentes. Y aquellos que son dviṣat, quienes son demonios, que simplemente están en contra de Dios, deben evitarlos. No ir a predicar allí. Ni amarlos. Por supuesto, hay que amar a todo el mundo, pero de acuerdo con el tiempo y las circunstancias.

Así que para un predicador que está tratando de hacer el bien a las personas inocentes, a quienes no saben cómo amar a Dios, que no saben quién es Dios, la misión de un predicador es enseñarles y no perder su tiempo con los demonios, quienes no están interesados en el mensaje de Dios.

Pero cuando se elevan al plano más elevado de servicio devocional, entonces ya no hay más dviṣatsu. No más amigos, no más dviṣat. Un mahā-bhāgavata ve que: “Todos están dedicados al servicio del Señor, excepto yo”. Esa es la visión de mahā-bhāgavata. Pero no debemos imitar eso. Tal como, estaba dando el ejemplo del autor de Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Él dice:

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha

purīṣera kīṭa muñi se lagiṣṭha

(CC Adi 5.205)

Él no está imitando o está hablando falsamente, él lo siente de esa manera. Un mahā-bhāgavata se siente así: “Yo soy el más bajo”.

Como Bhaktivinoda Ṭhākura ha cantado: āmāra jīvana sada pāpe rata nāhika puṇyera leśa. Él dice así: “Mi vida siempre está dedicada a actividades pecaminosas. No tengo ni rastro de actividades piadosas”. Āmāra jīvana sada ape rata nāhika puṇyera leśa. “He causado tanta angustia a todas las demás entidades vivientes”. Él representa al hombre común, él se siente así. No se trata de que él esté hablando artificialmente, se siente así.

Es como Rādhārāṇī. Ella siempre se considera como la más baja de los devotos. Ella siempre piensa de esa manera. Ella siempre ve que las gopīs, las otras gopīs, están mejor cualificadas para servir a Kṛṣṇa, y Ella no está cualificada, no está suficientemente calificada. Por lo tanto, en Vṛndāvana, los devotos se acercan a Rādhārāṇī: “Jaya Rādhe”, porque si Rādhārāṇī aboga por él ante Kṛṣṇa, será fácilmente aceptado. Y Rādhārāṇī dice... Si Rādhārāṇī está complacida, entonces Él (Ella) habla en favor del el devoto de que: “Aquí hay un devoto, él es mejor que yo. Por favor, acepta su servicio, Kṛṣṇa”. Entonces Kṛṣṇa no puede negarse. Mahā-bhāva. Rādhārāṇī es mahā-bhāva.

Caitanya Mahāprabhu mostró ese mahā-bhāva. Ese mahā-bhāva no es posible para el hombre común. Es una prerrogativa especial de Śrīmatī Rādhārāṇī y de quien desempeñó el papel de Rādhārāṇī, aunque Él es Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu. Entonces, mahā-bhāva, los éxtasis, eso no debe ser imitado por nosotros, sino ser conscientes de este hecho de cómo el mahā-bhāgavata, como el mahā-bhāva, trata con Kṛṣṇa.

Por lo general, el avance, especialmente en aquellos que son predicadores, los predicadores deben permanecer en el segundo nivel. Incluso un mahā-bhāgavata, cuando se convierte en predicador, desciende al segundo nivel. Él no permanece en el plano más elevado. Hace el papel del segundo nivel. A veces se dice en la Biblia, creo, que Jesucristo dijo: “Tengo muchas cosas que decir, pero no las digo”. Sí. Entonces, en realidad, el mahā-bhāgavata tiene muchas cosas que decir, pero como es predicador, no le dice todo a los devotos neófitos, porque no son competentes para aceptar eso.

Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu... El mejor ejemplo es Caitanya Mahāprabhu. Él es Kṛṣṇa mismo, pero está haciendo el papel de mahā-bhāgavata. Nunca habló públicamente el rasa-līlā de Kṛṣṇa. Nunca lo habló. No encontrarán ningún momento en que Caitanya Mahāprabhu esté hablando públicamente sobre rasa-līlā. No, nunca. Él simplemente trataba con personas ordinarias cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, y siempre que había eruditos, había filósofos, al igual que Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Prakāśānanda Sarasvatī, Él hablaba con ellos de filosofía, del Vedānta-sūtra. Y cuando había devotos de clase alta como Rāmānanda Rāya, Él hablaba entonces sobre el kṛṣṇa-līlā. Encontrarán esto. No es que con todos hablara de kṛṣṇa-līlā. No.

Tampoco habló de filosofía con todo el mundo. Pero para el público en general, mientras permaneció en Jagannātha Purī, todas las tardes Él organizaba simplemente una gran fiesta de saṅkīrtana. Y durante cuatro horas, al menos, (chillido de audio) Estuvo en saṅkīrtana en cuatro grupos. Hemos estudiado esto del Caitanya-caritāmṛta, o de Las Enseñanzas del Señor Caitanya, de los tratos de Caitanya Mahāprabhu, porque aunque Él es Kṛṣṇa mismo, Él está haciendo el papel de ācārya, el papel de devoto.

namo mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(CC Madhya 19.53)

Bhaktākhyaṁ bhaktāvatāraṁ namāmi bhakta-śaktikam, pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇam (CC Adi 1.14). Debemos seguir a Caitanya Mahāprabhu, a los Seis Gosvāmīs, y gradualmente aprender qué es el servicio devocional, cómo ponerlo en práctica. Todo está muy bien explicado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu que hemos presentado aquí como El Néctar de la Devoción, “La Ciencia Completa del bhakti-yoga”. En primer lugar, debemos aprovechar estas concesiones y luego progresar gradualmente. Narottama dāsa Ṭhākura por lo tanto dijo que: kabe hāma bujhabo śrī yugala-pīriti.

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti

kabe hāma bujhabo śrī yugala-pīri...

(Lālasāmayī)

Sin comprender a Rūpa-Raghunātha, o sin pasar por la literatura que nos ha dado Rūpa-Raghunātha, si de repente saltamos, intentamos convertirnos en devotos de Rādhā-Kṛṣṇa... Por supuesto, nuestro objetivo es convertirnos en devotos de Rādhā-Kṛṣṇa, pero para llegar a ser devotos de Rādhā-Kṛṣṇa debemos estudiar estos libros, Bhakti-rasāmṛta-sindhu especialmente.

Muchas gracias.

Devotos: Hari bol (cortado) (fin)