ES/721101 - Clase ND - Vrindavana

Clases por fecha, 1972

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His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

721101ND-Vrindavan, 1 noviembre 1972 - 38:33 minutos

Pradyumna: (leyendo) “La definición del devoto puro, tal como lo dio Rūpa Gosvāmī en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, puede resumirse de la siguiente manera: su servicio es favorable y siempre está en relación con Kṛṣṇa. Para mantener la pureza de tales actividades conscientes de Kṛṣṇa, uno debe liberarse de todos los deseos materiales y de la especulación filosófica. Cualquier deseo, que no sea el servicio del Señor, es lo que se llama deseo material.

“Y la especulación filosófica se refiere al tipo de especulación que finalmente llega a una conclusión de voidista o impersonalista. Conclusiones que son inútiles para una persona consciente de Kṛṣṇa. Solo muy rara vez se puede llegar a la conclusión de adorar a Vāsudeva, Kṛṣṇa, por especulación filosófica. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā mismo.

“El objetivo final de la especulación filosófica, entonces, tiene que ser Kṛṣṇa, con el entendimiento de que Kṛṣṇa lo es todo, la causa de todas las causas, y que, por lo tanto, uno debe entregarse a Él. Si se alcanza este objetivo final, entonces el progreso filosófico es favorable, pero si la conclusión de la especulación filosófica es el voidismo o el impersonalismo, eso no es bhakti”.

Prabhupāda: Hay un verso en el Śrīmad-Bhāgavatam: vāsudeva-parā vedā vāsudeva-paraṁ jñānaṁ vāsudeva-paraṁ gatim (SB 1.2.28-29). Entonces, a menos que uno llegue a la conclusión de que vāsudevaḥ sarvam iti (BG 7.19), jñāna-vairāgya-karma, cualquier cosa que estemos tratando de alcanzar, si no tiene por objeto la comprensión de Vāsudeva, entonces... Śrama eva hi kevalam (SB 1.2.8). Esa es la conclusión del Bhāgavata.

Hagan lo que hagan, el objetivo final debe ser la comprensión de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Todas las conclusiones védicas deben ser finalmente la comprensión de Vāsudeva, Kṛṣṇa. Bahūnāṁ janmanām ante (BG 7.19). Esta comprensión se logra después de muchísimas vidas de especulación filosófica, ejercicio de yoga místico o actividades fruitivas. Koṭi-karmī-madhye eka jñānī śreṣṭha (CC Madhya 19.147). Convertirse en karmī es la etapa de la vida de tercera clase. Uno tiene que avanzar más, para que uno pueda alcanzar la autorrealización, brahma-bhūtaḥ (BG 5.24).

De entre muchísimos karmīs, un jñānī o aquel que ha alcanzado a comprender su identidad, es mejor. Y de entre muchos millones de jñānīs que tratan de comprenderse a sí mismos mediante la especulación filosófica, brahma-jñāna (CC Adi 4.67), un mukta, o alma liberada, es mejor. Y de entre muchos miles de almas liberadas, Caitanya Mahāprabhu dice que es muy difícil encontrar a un devoto puro de Kṛṣṇa.

La conclusión es que al devoto puro de Kṛṣṇa lo pueden encontrar de entre muchísimas personas liberadas. Mukta-saṅgasya jāyate (SB 1.2.20). La comprensión de Kṛṣṇa, bhagavat-tattva-vijñānam, mukta-saṅgasya jāyate. Bhagavat-tattva, la verdad, la Verdad Absoluta, que es la Suprema Personalidad de Dios, bhagavat-tattva-vijñānam. Tattva significa verdad, y esa verdad es Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti (SB 1.2.11).

La comprensión del Brahman no es todo. Uno tiene que ir más allá. Alcanzar la comprensión de Paramātmā: y a partir de ahí, ir más allá. Tienen que continuar hasta alcanzar la comprensión de Bhagavān, ṣaḍ-aiśvarya-pūrṇa-bhagavān (CC Madhya 25.33): Bhagavān significa que goza de plenitud en seis tipos de opulencias, sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, sarva-kāraṇa-kāraṇam (BS 5.1) Ese es el objetivo supremo de la vida. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ (BG 7.19). Tal tipo de mahātmā es muy raro.

Ese es el veredicto de todas las Escrituras védicas y confirmado por Śrī Caitanya Mahāprabhu: koti-mukta-madhye durlabha kṛṣṇa-bhakta (CC Madhya 19.148). Kṛṣṇa-bhakta, un devoto puro de Kṛṣṇa, rara vez se encuentra entre los muktas, entre las almas liberadas. Otros están tratando de alcanzar la liberación, pero un kṛṣṇa-bhakta está por encima de la liberación. Pañcama-puruṣārtha (CC Adi 7.85). La gente está ocupada con dharma artha kāma mokṣa (SB 4.8.41), (CC Adi 1.90). Algunos de ellos se esfuerzan para volverse religiosos. Por supuesto, sin vida religiosa, allí... no hay sociedad humana. Dharmeṇa hīna paśubhiḥ samānāḥ (Hitopadeśa 25). A menos que una sociedad adopte la religiosidad, no es una sociedad humana.

Por eso, vemos que en toda sociedad humana civilizada, hay una especie de sistema religioso. No importa si se trata del hinduismo, el cristianismo o el budismo o el islamismo, pero debe haber un sistema religioso. Sin este sistema, a la sociedad humana no se le considera como sociedad humana, es sociedad animal.

Incluso he sabido que en Estados Unidos los indios pieles rojas, que se consideraba que no son civilizados, también ellos tenían un sistema religioso. Tal vez puede ser una forma desvirtuada de sistema religioso. Del mismo modo, en la India también hay razas primitivas en las selvas, también tienen... Porque el sistema religioso significa aprobar la autoridad de algún Ser Supremo. Ese es el sistema religioso. Por lo tanto, en la sociedad animal no existe un concepto tal de que: “Dios existe. De que tenemos alguna relación con Dios”, ¿cuál es esa relación? Este tipo de debates no pueden estar presentes en la sociedad animal.

Dharma artha kāma mokṣa (CC Adi 1.90). Por lo general, los sistemas religiosos se toman para mejorar las condiciones sociales y económicas. Artha. Artha significa económico. Artha es necesario para la complacencia de los sentidos. Requerimos desarrollo económico para nuestra complacencia de los sentidos. Y cuando uno está completamente satisfecho, puede cultivar la comprensión espiritual, mokṣa, āpavarga.

Dharmasya āpavargyasya arthaḥ na arthāya upakalpate (SB 1.2.9). El dharma no está destinado a desarrollar condiciones económicas. Eso es secundario. Sino que dharma está destinado para alcanzar el objetivo supremo de la liberación. La gente no lo sabe. Las personas no están educadas sobre cuál es el objetivo final de la vida. Aun así, emprenden la vida religiosa como un compromiso entre los elementos contendientes, que: “Debemos vivir en paz bajo un sistema religioso”.

El objetivo es cómo vivir pacíficamente en este mundo material. A veces, la religión y Dios se conciben de esa manera: “Si tenemos alguna concepción de Dios, entonces seremos personas más morales, seremos más pacíficos. De no ser así, no hay necesidad de presentar a Dios en la sociedad”. Hay tantas opiniones diferentes, diferentes filósofos, diferentes sistemas religiosos, conforme a las modalidades de la naturaleza.

Pero en realidad todos los sistemas deben tener por objeto la comprensión de Kṛṣṇa, o Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam (BG 15.15). Eso es Bhāgavata-dharma. Bhāgavata-dharma significa la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios. Prahlāda Mahārāja recomendó el cultivo de este Bhāgavata-dharma desde el mismo comienzo de la vida: kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha (SB 7.6.1). Ese es el éxito de la forma de vida humana, el poner en práctica Bhāgavata-dharma. El proceso... Y dharma, ya lo hemos explicado varias veces, dharma significa las leyes de Bhagavān. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam (SB 6.3.19).

Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa aborda el punto directamente. No paso a paso. No hay tiempo. En Kali-yuga hay muy poco tiempo para ir paso a paso. De lo contrario, hay veinte tipos diferentes de escrituras religiosas, viṁśati-prakāśa, dharma-śāstra. Entonces, ¿quién leerá y quién intentará entender? No tenemos tiempo. Prāyeṇa alpāyuṣaḥ kalāu asmin yuge janāḥ (SB 1.1.10).

Las personas tienen una vida muy corta y no están muy entusiasmadas con la autorrealización. Manda. Incluso, si alguna persona se interesa en la autorrealización, acaban por aceptar alguna senda equivocada. Mandāḥ sumanda-matayo. Tienen diferentes mataḥ, muchas opiniones o caminos distintos. Y los mal llamados svāmīs, también apoyan que: “Cualquier opinión que tengas sobre el sistema religioso, está bien”. Yata mata tata patha. Pero en realidad, el hecho es diferente. La realidad es que uno debe tomar simplemente la senda devocional, bhaktyā mām abhijānāti (BG 18.55). Si realmente son serios en tratar de conocer a Dios, o Kṛṣṇa, entonces deben emprender este proceso de servicio devocional. Sin esto, no podrán entender. No a través del karma, o mediante la especulación, no a través de ejercicios místicos de yoga, sino a través del servicio devocional. Bhaktyā mām abhijānāti, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ (BG 18.55). Eso se afirma claramente en el Bhagavad...

Pero la gente no lo sabe. Anartha upaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje (SB 1.7.6). Bhakti-yogam, la práctica de bhakti-yoga, es el medio para anartha upaśama, para subyugar los anarthas. La vida material significa que hemos acumulado algunas cosas indeseables. Como este cuerpo material, esto tampoco es deseable. Pero de una forma u otra lo hemos adquirido, y a medida que tenemos este cuerpo material, tenemos tantas necesidades materiales en la vida. Es algo que no tenemos que abandonarlo tan abruptamente, sino mediante el yukta-vairāgya (CC Madhya 23.105), acoplando todo con la conciencia de Kṛṣṇa, las actividades materiales, todo se purifica gradualmente y llegamos a la etapa final de comprender a Kṛṣṇa. Ese es nuestro éxito en la vida. Sigue leyendo.

Pradyumna: “El karma, o las actividades fruitivas, a veces están consideradas como actividades rituales. Hay muchas personas que se sienten muy atraídas por las actividades rituales descritas en los Vedas. Pero si uno se siente atraído simplemente por las actividades rituales sin comprender a Kṛṣṇa, sus actividades son desfavorables para la conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, la conciencia de Kṛṣṇa solo puede basarse en escuchar, cantar, recordar, etc. En el Śrīmad-Bhāgavatam se describen nueve procesos diferentes, además de los cuales, todo lo que se hace es desfavorable para la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, uno siempre debe estar alerta contra las caídas”.

Prabhupāda: Debemos emprender directamente los nueve procesos diferentes de servicio devocional, śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ (SB 7.5.23). Estamos enfatizando específicamente cada vez, que escuchar acerca de Kṛṣṇa es muy importante. Śravaṇam. Así se explica en el Bhāgavatam: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ (SB 1.2.17). Śṛṇvatām. Simplemente escuchando, śṛṇvatām, aquellos que están escuchando... Caitanya Mahāprabhu también ha recomendado: sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhiḥ (SB 10.14.3). Uno puede permanecer en su posición como brāhmaṇa, como kṣatriya, como vaiśya o como śūdra. Todos pueden escuchar acerca de Kṛṣṇa. En esta reunión que estamos celebrando, no hay tal cosa que solo los brāhmaṇas pueden venir o solo los kṣatriyas pueden venir. Todo el mundo puede venir y escuchar acerca de Kṛṣṇa.

Ese es el proceso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Tratamos de invitar a todo el mundo, de todos los rincones del mundo, los invitamos a escuchar acerca de Kṛṣṇa. Y eso también está teniendo mucho éxito. Simplemente por escuchar acerca de Kṛṣṇa — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y leer el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam, simplemente hablar acerca de Kṛṣṇa se convirtió en un éxito. Entonces deberíamos tomar... En Kali-yuga es muy difícil ir paso a paso, no es posible. Por eso, Caitanya Mahāprabhu, ha recomendado el camino más fácil:

harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalaṁ

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

(CC Adi 17.21)

En realidad, no podemos aceptar varias sendas para la autorrealización. Eso no es... posible... A veces, debido a que ponemos el acento en aceptar directamente este servicio devocional, la gente no está muy contenta de que no le demos importancia al proceso del jñāna, del karma y del yoga. No los condenamos, pero son muy difíciles. El proceso yóguico... Especialmente en los países occidentales, les gusta mucho la palabra yoga. Por eso, hemos publicando este libro, La Conciencia de Kṛṣṇa es el yoga más Elevado. En realidad es así.

El sistema de yoga o el sistema jñāna o el sistema karma-kāṇḍa, no los anulamos, pero son una forma de progreso muy lenta. Tomará mucho, mucho tiempo. Tampoco es posible ejecutar el sistema de yoga o el sistema de karma de manera muy adecuada en esta era. Por lo tanto, la mejor contribución para las personas de esta era es el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa. Inmediatamente les llevará directamente a Kṛṣṇa, y sus vidas serán exitosas.

Kṛṣṇa también dice: sarva-dharmān parityajya (BG 18.66). El sistema de yoga, el sistema de karma, el sistema de jñāna, se pueden tomar como diferentes tipos de senda religiosa, pero Kṛṣṇa recomienda, no solo en el momento presente, sino eternamente Él aconsejó hace cinco mil años, dijo: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja (BG 18.66). “Yo te protegeré”, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Śrīla Rūpa Gosvāmī también ha mencionado en esta definición de bhakti la palabra jñāna-karmādi. Este karmādi, o trabajo fruitivo, consiste en actividades que no pueden ayudarnos a alcanzar el servicio devocional puro. Muchas formas de la supuesta renunciación tampoco son favorables para el servicio devocional consciente de Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Sí. Karma... Rūpa Gosvāmī ha aconsejado directamente: anyābhilāṣitā-śūnyam jñāna-karmādy-anāvṛtam (Brs. 1.1.11). De hecho, encontraremos muchos yogīs, jñānīs, karmīs, que ni siquiera pueden entender cuál es el beneficio de este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Debido a que decimos: “Emprende directamente este proceso de servicio devocional”, esto a ellos a veces no les satisface. ¿Pero qué podemos hacer? Este es el proceso recomendado.

Y estamos predicando a través de la misericordia de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu ha recomendado este proceso de kṛṣṇa-kīrtana..., paraṁ vijayate kṛṣṇa-saṅkir... saṅkīrtanam.

ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prapti-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

(CC Madhya 20.12)

Estas son las bendiciones de Caitanya Mahāprabhu: paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Vayan a cualquier lugar y a todas partes, canten el mantra Hare Kṛṣṇa y saldrán victoriosos. Estas son las bendiciones de Caitanya Mahāprabhu. No es nuestro invento. Y en la práctica estamos obteniendo resultados. En todo el mundo, nuestro único procedimiento es cantar el mantra Hare Kṛṣṇa.

Recientemente hemos alcanzado una victoria, muy recientemente, en Melbourne. Como saben, nuestros hombres estaban siendo arrestados y procesados. Pero un clérigo de gran importancia, arzobispo, ha dicho que: “Estas personas son personas muy buenas, conscientes de Dios. No les den problemas”. Sí. Y el gobierno ha dejado de perseguirnos. Ahora somos libres de movernos en la calle e ir a cualquier parte. Hemos recibido esta noticia reciente de Melbourne. Madhudviṣa Mahārāja ha enviado esta noticia.

Del mismo modo, también en Londres fuimos acosados y en otros lugares. En Estados Unidos también, en San Francisco. No sé si fuimos hostigados en Nueva York. Pero más o menos... Y en Japón también, dijeron que: “O son una organización religiosa auténtica, o de lo contrario no pueden salir a la calle”.

Entonces, aunque hay un hostigamiento por parte de los agentes de gobierno, aun así estamos saliendo exitosos. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. ¡Todas las glorias al śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam! Es algo práctico. Cumplan con este principio, sigan cantando el mantra Hare Kṛṣṇa donde sea posible, y saldrán victoriosos. Esas son las bendiciones de Caitanya Mahāprabhu. Crean en ello y tendrán éxito. Sí. Sigue leyendo.

Pradyumna: “Śrīla Rūpa Gosvāmī también ha citado una definición de Nārada Pañcarātra de la siguiente manera: ‘Uno debe estar libre de todas las designaciones materiales y debemos purificarnos de toda contaminación material mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos restaurar nuestra identidad pura, ocupando los sentidos al servicio del propietario de los sentidos. Cuando nuestros sentidos están ocupados en el servicio del verdadero propietario de los sentidos, eso se llama servicio devocional’ ”.

Prabhupāda: Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate (CC Madhya 19.170). Bhakti, el servicio devocional, no significa inercia. No significa simplemente sentarse o meditar. Es actividad, involucrando todos los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam. Hṛṣīka significa estos sentidos, no estos sentidos, sino los sentidos purificados. Sarvopādhi-vinirmuktam. Como pranair arthair dhiyaḥ vaca. Prana, la vida; artha, las riquezas, dinero; dhiya, la inteligencia; y vaca, las palabras.

Todo mundo usa estas cosas... Como para la causa nacional, las personas están ocupando la vida, están sacrificando su vida. Para lograr la independencia en la India, muchos indios dieron su vida. Pranaiḥ. Mucha gente renunció a todo. Sabemos que durante el movimiento nacionalista, el Sr. C. R. Das, un gran líder del movimiento del Congreso, lo sacrificó todo. Era un gran abogado, muy avanzado. Sacrificó su profesión, sacrificó su vida, todo. De modo que, lo sacrificamos todo por lograr la supuesta independencia nacional, si sacrificamos eso mismo por Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es un éxito. Prāṇair arthair dhiyā vācā śreya-ācaraṇaṁ sadā (SB 10.22.35).

De modo que no es inactividad. Ni Caitanya Mahāprabhu ni Sus seguidores eran inactivos, siempre estaban activos. Rūpa Gosvāmī, era tan activo que no podía dormir por la noche más de una hora y media. Se retiró de las actividades materiales. Él era un ministro, renunció a su trabajo y se unió a Caitanya Mahāprabhu. En la vejez vino a Vṛndāvana no para vivir una vida de retiro, sino una vida muy activa.

nana-śāstra-vicaraṇaika-nipunau sad-dharma-samsthapakau

lokanam hita-karinau tri-bhuvane manyau saranyakarau

radha-kṛṣṇa-padaravinda-bhajananandena-mattalikau

vande rupa-sanātana raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

(Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2)

Aquí está, sentado con nosotros, Śrī Gosvāmījī. Él desciende de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī.

Estos seis Gosvāmīs no estaban inactivos, siempre estuvieron activos. Como estamos activos en el karma, la vida karmī, la vida de bhakti también es actividad. No consiste en sentarse ociosamente sin hacer nada o chismorreando. Es necesario encontrar algún trabajo para servir a Kṛṣṇa. Esa es la vida del bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam (CC Madhya 19.170). Sevanam significa actividad. Sevanam no significa sentarse ocioso, inerte. No. Tan pronto como hay sevā... Sevā significa actividad. Uno tiene que predicar, tiene que escribir, tiene que hacer esto, hacer lo otro, cocinar, ofrecer el prasādam, todo. Sevā, actividades.

Esas actividades y las actividades de los karmīs son muy distintas. Las actividades de los karmīs se basan en upādhi. “Soy estadounidense, soy indio, soy hindú, soy musulmán, soy cristiano”. Actúan basándose en este upādhi. Pero bhakti significa sin upādhi. Sarvopādhi-virnirmuktam. Son actividades sin upādhi. Trabajando no como estadounidense, no como hindú, no como musulmán. Eso es sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170).

Si pensamos que: “Soy cristiano, soy hindú, soy estadounidense”, todo eso es con upādhi. Cuando pensamos con pureza que: “Soy un sirviente de Kṛṣṇa. Mi único deber es satisfacer a Kṛṣṇa”, esa actividad se llama bhakti. Si me intereso en determinado partido, eso no es... A veces las personas critican a estos devotos estadounidenses y europeos, ellos piensan: “Son devotos estadounidenses; mientras que nosotros somos devotos hindúes. Son cosas distintas”. Eso no es bhakti-mārga. Esto es upādhi. ¿Por qué deberían pensar que es hindú? ¿Por qué debería pensar en otros que han venido de Estados Unidos que son estadounidenses? Eso es poca inteligencia.

Kṛṣṇa-bhakta... Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ (Padma Purāṇa). Si pensamos en vaiṣṇava como perteneciente a esta clase, a esta nación, no tenemos la visión correcta. Nārakī. Eso se llama nārakī-buddhiḥ. Vaiṣṇave jāti-buddhiḥ arcye śilādhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhiḥ. Si pensamos que la Deidad está hecha de piedra y de madera, arcye śilā-dhīr; guruṣu, nara-matiḥ, si aceptamos al maestro espiritual como un ser humano ordinario; vaiṣṇave jāti-buddhiḥ, y si consideramos a un vaiṣṇava como perteneciente a Estados unidos o Europa o India... No. Son trascendentales. Ni la Deidad en el templo es piedra, ni el maestro espiritual es un ser humano ordinario, y el vaiṣṇava no pertenece a ninguna casta. Esta visión es la visión perfecta.

Cuando llegamos a esta visión, eso es bhakti. Tat-paratvena nirmalam. El bhakta tiene que purificarse. Tat-paratvena, siendo acoplado con el servicio de tat, om tat sat. Tat-param. Este es el proceso del servicio devocional. Uno no debe aceptar falsas identificaciones: “Yo soy esto, yo soy lo otro, yo soy eso”. No. El mundo debe unirse. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que uno debe olvidar que es indio o hindú, cristiano, estadounidense o indio. Todos debemos unirnos como sirvientes de Kṛṣṇa. Eso es bhakti-mārga.

Desafortunadamente, distinguen entre vaiṣṇavas estadounidenses y vaiṣṇavas hindúes: vaiṣṇava brāhmaṇa, vaiṣṇava śūdra. No. El vaiṣṇava es vaiṣṇava. Viṣṇur asya devataḥ iti vaiṣṇava. Quien ha aceptado a Viṣṇu como “Mi Señor”, no tiene categorización. Un vaiṣṇava no hace tales distinciones. Sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Este es el sūtra que nos ofrece Nārada. Tat tenaiva vinirdiśet (SB 7.11.35).

Debemos seguir la senda de los mahājanas, la instrucción de los ācāryas. Entonces podemos purificarnos. Y a menos que estemos purificados, no podemos hablar de servicio devocional puro. Sa bhaktaḥ prakṛtaḥ smṛta (SB 11.2.47). Si uno no quiere avanzar, si no quiere purificarse, entonces sigue siendo un prakṛta-bhakta.

Prakṛta-bhakta significa llevar a cabo el servicio devocional bajo la instrucción del maestro espiritual y seguir los principios regulativos del śāstra, pero todavía está en el plano de la comprensión material. Eso se llama prakṛta-bhakta. Un prakṛta-bhakta no puede entender cómo otro bhakta es trascendental. Un prakṛta-bhakta no puede entender que Vṛndāvana es siempre trascendental.

Por eso, Śrīla Jīva Gosvāmī ha comentado este punto en su Tattva-sandarbha, que no podemos aceptar ninguna idea inventada. Debido a que todos tenemos defectos, porque estamos influenciados por los cuatro defectos de la vida material, tenemos que aceptar la versión de los Vedas, de los Purāṇas. Él ha tratado de establecer que los Purāṇas son los suplementos de los Vedas. Mientras que otros, rechazan a los Purāṇas, dicen que no forman parte de los Vedas. Pero Jīva Gosvāmī lo ha demostrado. Todos los Gosvāmīs lo han hecho. Tal y como Rūpa Gosvāmī lo ha dado.

śruti-smṛti-purāṇādi-

pāñcarātrikī vidhiṁ vinā

aikāntikī harer bhaktir

utpātayaiva kalpate

(Brs. 1.2.101)

Es utpātā, disturbio. Si no seguimos los principios de śruti, smṛti, purāṇa, pāñcarātriki-vidhi... Tal como estábamos comentando este punto, sarvopādhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170). Esto es pāñcarātriki-vidhi. Entonces, si no seguimos estos principios... Sin seguir estos principios, el supuesto servicio devocional, hari-bhakti, utpātā, no es más que una molestia, simplemente una perturbación.

Por lo tanto, tenemos que seguir los principios establecidos por los Gosvāmīs, ṣaḍ-gosvāmī. Vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau. Y entonces nuestros esfuerzos tendrán éxito.

Muchas gracias.

Devoto: Hari bol... (cortado) (fin)