ES/710329 - Clase BG 07.03 - Bombay

ES/Clases por fecha, 1971

Haga click aquí para ver original en inglés

His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda

710329BG - Bombay, 29 marzo 1971 - 42:51 minutos

Haṁsadūta: Lo siguiente fue en una boda e iniciaciones en el Cross Maidan, la noche del 29 de marzo de 1971. (pausa)

Prabhupāda:

...yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ

sa bahyābhyantara-śuciḥ

śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu

(Garuḍa Purāṇa)

Al cantar el santo nombre del Señor Viṣṇu, uno se purifica en cualquier condición que se encuentre. Apavitraḥ pavitro vā: ya sea puro o impuro; sarvāvasthāṁ gato 'pi vā: cualquier condición de vida, si canta el santo nombre de Viṣṇu, entonces se purifica inmediatamente interna y externamente.

(cortado) ...en la fuerza del canto. Esta es la mayor ofensa. Es un hecho que cuando uno canta este mantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, inmediatamente, su reacciones pecaminosas pasadas de la vida cesan inmediatamente. Pero si piensa que: “Como por el canto, mi reacción pecaminosa se contrarresta, por lo tanto puedo seguir cometiendo actividades pecaminosas, al mismo tiempo que canto el mantra Hare Kṛṣṇa”, esto se llama nāmno balād yasya hi pāpa-buddhiḥ. (Padma Purāṇa, Brahma-kaṇḍha 25.16).

Aquel que continúa con actividades pecaminosas sustentándose en la fuerza del mantra Hare Kṛṣṇa, esa es la mayor ofensa. De los diez tipos de ofensas, como explica Subala Mahārāja, este es el punto más importante. Uno no debe cometer ninguna actividad pecaminosa porque esté cantando el mantra Hare Kṛṣṇa.

Continúa. Siguiente.

(cortado) ...Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Goswami Mahārāja Prabhupāda. Él creaba más brahmacārīs y sannyāsīs para la labor de prédica, pero yo estoy creando más gṛhasthas (aplausos), porque en Europa y América los muchachos y las muchachas se entremezclan tan rápida e íntimamente que es muy difícil mantener un brahmacārī. No hay necesidad de brahmacārīs artificiales. Está sancionado. Mi Guru Mahārāja quería establecer el daiva-varṇāśrama.

La vida matrimonial se llama gṛhastha-āśrama. Es tan buena como el sannyāsa-āśrama. Āśrama significa donde hay bhagavad-bhajana. No importa si uno es sannyāsī o uno es gṛhastha o un brahmacārī. El principio fundamental es el bhagavad-bhajana. Pero en la práctica también, puedo informarles que estas parejas casadas, me están ayudando mucho, porque...

Como ejemplo práctico, puedo decir que uno de mis hermanos espirituales, un sannyāsī, fue enviado a Londres para fundar un templo. Pero a los tres o cuatro años que permaneció allí, no pudo ejecutar el objetivo; por lo tanto, se le llamó de vuelta. Ahora, he enviado a seis parejas casadas. Todos ellos están presentes aquí. Y trabajaron tan bien que en un año comenzamos nuestro templo en Londres, y está funcionando muy bien. (aplausos)

No se trata de un brahmacārī, sannyāsī o gṛhastha. Caitanya Mahāprabhu dijo:

kibā vipra kibā śūdra nyāsī kene naya

yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya

(CC Madhya 8.128)

No importa si es un sannyāsī o gṛhastha o brahmacārī. Aquel que conoce la ciencia de Kṛṣṇa y predica por todo el mundo, es guru, maestro espiritual. No importa.

En Europa y América estoy creando especialmente más gṛhasthas, familias, para que tomen este movimiento muy en serio y prediquen, y me alegra informarles que este proceso ha tenido mucho éxito. Muchas gracias. (aplausos) (pausa)

oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

Está bien. ¿Alguien más?

(cortado) ...Gītā el Señor Kṛṣṇa dice que quién puede entenderlo. Al comprender a Kṛṣṇa, como se afirma en el Cuarto Capítulo: janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ, simplemente al comprender a Kṛṣṇa, uno se eleva tanto que después de dejar este cuerpo, el cuerpo material, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti (BG 4.9), nunca acepta de nuevo este cuerpo material.

Como ya les he explicado que nuestra miserable vida condicionada es esta que: “Tenemos que aceptar cada, digamos, cincuenta años o sesenta o cien años al máximo, tenemos que aceptar otro cuerpo. Podemos hacer muy buenos arreglos en esta vida —un bungalow agradable, buen saldo bancario, buenas relaciones familiares, todo— pero la cosa es que no se nos permitirá quedarnos”. Aśāśvatam. Duḥkhālayam aśāśvatam (BG 8.15).

Por lo tanto, todos nuestros intentos de llegar a ser muy felices dentro de este mundo material son inútiles. El hombre inteligente debe saber esto, que: “Quiero un asentamiento permanente en mi vida, pero eso no se logra”. Sólo el hombre inteligente puede entender, porque inteligente significa entender que todos somos eternos. ¿Por qué debemos aceptar este cuerpo temporal? Debemos tener nuestro cuerpo eterno. Eso es posible.

Pueden tener su cuerpo eterno como Kṛṣṇa. En la actualidad, aunque somos eternos, tenemos que aceptar un cierto tipo de cuerpo que no es eterno. Asann api kleśada āsa dehaḥ (SB 5.5.4). Asann api. Este cuerpo es temporal, pero es muy miserable. Siempre nos da problemas. Eso debemos saberlo. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam (BG 13.9).

En la sociedad humana debe haber algún programa de cómo cultivar ese conocimiento que puede darme alivio de este nacimiento y muerte repetidos. Esa es la sociedad humana perfecta. De lo contrario, aquellos que son arrastrados por las olas de la naturaleza material como perros y gatos, eso no es una sociedad humana adecuada. La sociedad humana significa que la sociedad está avanzando en el conocimiento espiritual, los āryans. Los āryans son aquellos que están avanzados en el conocimiento espiritual. Ellos son llamados āryanos. Ārya.

Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Hay 400.000 especies de seres humanos, diferentes tipos de seres humanos. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ (SB 2.4.18). Hay tantas variedades, que son consideradas como lo más bajo, el grado más bajo. No pueden realizar cuál es el objetivo de la vida. Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ. Kirāta, la raza negra.

A veces se interpreta los africanos o la parte sur de nuestro país. Kirāta. Hunos. Se supone que estos hunos son habitantes de la región norte de Rusia. Algunos de ellos emigraron a Alemania. Kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa. Hay muchos nombres diferentes. Por supuesto, si investigamos a partir de la historia, de la historia del mundo, podemos encontrar donde están. Pero hay variedades de seres humanos.

Por eso Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3). Todos los seres humanos no tienen el mismo estándar. Hay diferentes estándares. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso, Kṛṣṇa es tan poderoso, que cualquiera fuera de esta sociedad humana puede ser reclamado para convertirse en un vaiṣṇava. Cualquiera. Esa es la afirmación de Śukadeva Gosvāmī. Kirāta-huṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ, ye 'nye ca pāpāḥ (SB 2.4.18).

Se mencionan estos nombres, pero hay muchos otros cuyos nombres no se mencionan. Ye 'nye ca pāpāḥ. Se les llama pāpāḥ. Pāpa significa vida muy pecaminosa. Yad-apāśrayāśrayāḥ. Si esas personas, esas personas de grado inferior incluso, se refugian en un devoto puro, entonces se purifican. Śudhyanti, se purifican. ¿Cómo? Prabhaviṣṇave namaḥ. Ese es el poder prerrogativo especial del Señor Viṣṇu. Él puede liberar a cualquiera, en cualquier condición de vida. Prabhaviṣṇave. Eso es un poder extra, extraordinario, inconcebible.

Según el smārta-vidhi, a menos que uno cambie su cuerpo, no puede purificarse. En la India se tiene la impresión de que, a menos que uno nazca en una familia hindú o en una familia brāhmaṇa, kṣatriya, no puede ser aceptado como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, de esa manera. Pero según la literatura védica, eso no está sancionado. Es...

Convertirse en un hijo de un brāhmaṇa y tener el privilegio de convertirse en un brāhmaṇa, ciertamente existe. Al igual que un niño nacido en la familia de un médico, tiene una oportunidad, una mejor oportunidad, de convertirse en un médico. Del mismo modo, un niño nacido en una familia “brāhmaṇa”, tiene más posibilidades de convertirse en un “brāhmaṇa”. O un niño nacido en una familia kṣatriya o vaiśya, tiene más posibilidades. Pero eso no significa que simplemente por nacer en una familia brāhmaṇa o kṣatriya uno se convierta en kṣatriya o brāhmaṇa. No. Tiene que adquirir las cualidades.

Eso se dice en el Bhagavad-gītā: cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. (BG 4.13). Y la cualificación del brāhmaṇa también se declara allí: satyaṁ śamaḥ damaḥ śaucaṁ titikṣā ārjavam āstikyam, jñānaṁ vijñānaṁ brahma-karma svabhāva-jam (BG 18.42). Estas son las características del brāhmaṇa. Del mismo modo, hay características para el kṣatriya, vaiśya, śūdra.

En el Bhagavad-gītā no se dice... al menos... estamos discutiendo el Bhagavad-gītā. En el Bhagavad-gītā, al menos, no se afirma que un hombre se convierta en brāhmaṇa por el simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o que un hombre se convierta en śūdra por el simple hecho de nacer en una familia śūdra. Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ. Esto también se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam. En el Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Nārada Muni instruye a Mahārāja Yudhiṣṭhira:

yasya hi yal lakṣaṇaṁ syāt

(puṁso) varṇābhivyañjakam

yad anyatrāpi dṛśyeta

tat tenaiva vinirdiśet

(SB 7.11.35)

Nārada Muni dijo que si los síntomas o las características de un determinado estatus de orden social se encuentran en otra familia... por ejemplo, si un muchacho tiene nacimiento śūdra, se inclina por aceptar el brahmanismo o la cultura védica, se le debe dar la oportunidad. Eso se acepta en el Pāñcarātriki-vidhi. Al igual que estos muchachos, muchachos y muchachas europeos y americanos, son, según nuestros śāstras, son menos que los śūdras, o pueden llamarlos caṇḍālas. Pero están siendo elevados al estatus de las cualidades brāhmaṇas por este proceso de conciencia Kṛṣṇa. No tiene importancia.

Nuestro Sanātana Gosvāmī da instrucciones en el Hari-bhakti-vilāsa de que un hombre puede convertirse en un brāhmaṇa mediante el proceso regular de dīkṣā. Dīkṣā, esta iniciación, no puede ofrecerse a un śūdra. Dīkṣā no puede ofrecerse a un śūdra. Pero en esta era, Kali-yuga, es la declaración de los śāstras que en el Kali-yuga la mayoría de la población son śūdras. Kalau śūdrā sambhavāḥ. ¿Cómo pueden ser iniciados?

Esta iniciación se ofrece no de acuerdo a las reglas védicas, porque es muy difícil encontrar un brāhmaṇa cualificado. El dīkṣā se ofrece a un brāhmaṇa cualificado. Por lo tanto, este dīkṣā se ofrece según el Pāñcarātriki-vidhi. Eso se recomienda en esta era. Mi maestro espiritual inauguró este Pāñcarātriki-vidhi, y nosotros seguimos sus pasos.

Cualquiera que esté inclinado a dedicar su vida por Kṛṣṇa, debe ser aceptado como brāhmaṇa. Por supuesto, él debe ser entrenado. No es que estos muchachos y muchachas sean iniciados de repente. Se les entrena durante seis meses, un año, y luego se les ofrece el hari-nāma. Y cuando están cualificados realmente en el canto del mantra Hare Kṛṣṇa, al menos dieciséis rondas diarias, cuando vemos, un año al menos, que está haciendo sus deberes, siguiendo los principios regulativos... todos estos muchachos y muchachas que son iniciados, tendrán que seguir los principios regulativos —ninguna vida sexual ilícita.

Al igual que una pareja está casada, porque no permitimos que los muchachos y muchachas vivan como amigos. No. Eso no está permitido. Todos mis estudiantes que vinieron a mí... porque se ha convertido en un sistema en su país, los muchachos y muchachas jóvenes, viven como amigos, sin que los padres se ocupen de que estén casados. Eso se ha convertido en un sistema, un sistema regular en Europa y América. Y en la India también se va a introducir muy pronto.

Ya está introducido, y se desarrollará. Y en el Śrīmad-Bhāgavatam se predice que en esta época no habrá más matrimonios. El matrimonio védico se detendrá. Svīkāra eva ca udvāhe (SB 12.2.5). Simplemente por el acuerdo, la función matrimonial se llevará a cabo. Pero en lo que a nosotros respecta, estamos tratando de establecer el daiva-varṇāśrama, tal como lo instruyen los Gosvāmīs, el Hari-bhakti-vilāsa, nuestro maestro espiritual. Puede que no sea muy perfecto, pero nos esforzamos por introducir este daiva-varṇāśrama.

Por eso Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu (BG 7.3), quiere decir que no son hombres corrientes. Los que están situados en este daiva-varṇāśrama, calificados como brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra... y debemos notar también que esta división de brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra no es para hacer competencia artificial y envanecerse con el orgullo de que: "Yo soy brāhmaṇa, tú eres śūdra." No. Es una cooperación. Al igual que ustedes tienen una sociedad cooperativa, estas cuatro divisiones de órdenes sociales son una sociedad cooperativa.

El brāhmaṇa se considera la boca del cuerpo social. El kṣatriya es considerado como el ejército —el brazo o la fuerza del cuerpo social. Los vaiśyas se consideran el elemento productivo del cuerpo. Y los śūdras son considerados como la clase trabajadora. Pero la clase inteligente, los brāhmaṇas, y la clase administrativa, los kṣatriyas, y la clase productiva, los vaiśyas, y la clase trabajadora, los śūdras, son igualmente importantes.

Si toman todo el cuerpo, no pueden decir que la pierna es menos importante que la cabeza. La cabeza es tan importante como las piernas. Pero comparativamente, porque la cabeza, el cerebro, da la dirección, por lo tanto es más importante que las piernas. Pero sin piernas, el cerebro tampoco puede funcionar. Sin manos, el cerebro tampoco puede trabajar, simplemente por el cerebro. El cerebro es, por supuesto, lo más importante.

Del mismo modo, en el orden social, los brāhmaṇas, la clase inteligente de los hombres, son muy importantes sin duda, pero los śūdras no son menos importantes. También son importantes. Ese es el sistema dado por el Señor mismo. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13), cooperar, comprender...

También se compara que el brāhmaṇa es la cabeza de la Suprema Personalidad de Dios, el virāṭ-puruṣa. El deber de los brāhmaṇas es, porque es la cabeza, dar dirección a la sociedad, a la sociedad espiritual, daiva-varṇāśrama, cómo conducir la vida y la ocupación de la sociedad.

Eso es la ocupación de los brāhmaṇas. El deber de los kṣatriya es dar protección a la sociedad. Y el negocio del vaiśya es dar alimento, productivo. Kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam (BG 18.44). De este modo, existe un sistema cooperativo, tomando como parte y porción del cuerpo supremo. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ (BG 15.7).

Debemos cooperar, pero debe haber estas cuatro clases de hombres. No que simplemente śūdras y vaiśyas. En la actualidad, hay pocos vaiśyas y la mayoría son śūdras. Rajas-tamo-bhāvāḥ (SB 1.2.19). Rajas-tamaḥ, por rajo-guṇa se producen los kṣatriya, y por el tamo-guṇa se producen los vaiśyas, y los vaiśyas se mezclan, rajo-guṇa y tamo-guṇa. No importa en qué guṇa o estado de vida estemos. Si todos tomamos la conciencia de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es exitosa, la cooperación mutua. Por eso Kṛṣṇa dice: manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3).

Ahora, ¿cómo hacer la perfección, la perfección de la vida, siddhi? Eso se afirma en el Caitanya-caritāmṛta:

anādi-bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli' gelā

ataeva kṛṣṇa veda-purāṇa kailā

(CC Madhya 20.117)

Porque todos hemos olvidado Kṛṣṇa. Esa es nuestra miserable condición de vida. Todos nos hemos olvidado de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa nos está enseñando personalmente. Hace cinco mil años, Él apareció personalmente y nos enseña, nos olvidamos de Kṛṣṇa, toda la sociedad humana. Kṛṣṇa está enseñando a todos. No piensen que Kṛṣṇa está enseñando sólo en la India, y a los brāhmaṇas o a los hindúes.

Kṛṣṇa es para todos. Por lo tanto, Kṛṣṇa está siendo aceptado por todos en todo el mundo. Es nuestro deber. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que es el deber de todos los de la India propagar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa para-upakāra, en todo el mundo. Ese es nuestro deber.

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). El siddhi significa cuando uno adopta los principios del daiva-varṇāśrama. Eso se afirma en el Viṣṇu Purāṇa:

varṇāśramācāravatā

puruṣeṇa paraḥ pumān

viṣṇur ārādhyate pumām

nānyat tat-toṣa-kāraṇam

(CC Madhya 8.58)

Toda la vida debe ocuparse en cómo satisfacer a Viṣṇu, o Kṛṣṇa. Eso es varṇāśrama-dharma. Los cuatro órdenes, órdenes sociales y órdenes espirituales —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa— estas órdenes fueron hechas para la realización de Kṛṣṇa. Estos principios védicos están ahí para entender a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ (BG 15.15).

Kṛṣṇa dice que de muchos miles de seres humanos, 400.000 formas de especies.... manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Llegan al principio de este sistema védico de varṇāśrama-dharma. Ese es el proceso de siddhi. Sin llegar a este proceso de varṇa y āśrama, cātur-varṇyam, la vida humana es vida animal, o menos que vida animal. Eso no se acepta como sociedad humana. Por eso, es necesario que en todo el mundo se establezca este varṇāśrama-dharma, según el Bhagavad-gītā.

Por eso, estoy intentando que estos muchachos y muchachas se casen. Este es el sistema del varṇāśrama-dharma. Y ellos son felices. Estos muchachos y muchachas que se casan... por supuesto, hay sannyāsīs y brahmacārīs. Mi orden abierta es... Recibo... recibo muchas cartas diarias que dicen: "Deseo casarme". Inmediatamente sanciono: "Sí, cásate".

Pero quien es estricto, quien puede seguir muy rigurosamente las órdenes de brahmacārī y sannyāsī, continúan. Por lo tanto, encontrarán en nuestra sociedad que hay sannyāsīs, hay brahmacārīs, hay gṛhasthas, hay vānaprasthas, de esa manera. Nadie se ve frenado u obstaculizado para progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Todos son bienvenidos.

Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye (BG 7.3). Siddhaye significa entrar en la institución de daiva-varṇa y āśrama. Eso se llama siddhi. De otra manera, como animales. Y yatatām api siddhānām (BG 7.3). Los que se dedican a las cuatro órdenes de varṇa y āśrama, fuera de ellas, yatatām api siddhānām. Aquellos que están realmente en la posición de un brāhmaṇa, realmente en la posición de un kṣatriya, siddhānām... son llamados siddha.

En realidad, siguiendo las reglas y la regulación de los brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, se les llama siddha. Kaścin māṁ vetti tattvataḥ. No es que porque uno se haya convertido en un brāhmaṇa, en un brāhmaṇa cualificado, porque uno se haya convertido en un kṣatriya cualificado, vaya a entender Kṛṣṇa. No es fácil de entender Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa es tan amable que viene personalmente y deja tras de Sí este Bhagavad-gītā para entenderlo. Esa es la bondad de Kṛṣṇa.

De lo contrario, mediante la llamada especulación mental, no se puede comprender a Kṛṣṇa. No es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ (CC Madhya 17.136). Si una persona es muy experta en el ejercicio de sus sentidos, especuladora mental, no es que vaya a entender Kṛṣṇa. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi. Nāmādi significa Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. Porque el nombre es lo primero. En nuestra condición de olvido, nuestro primer deber es cantar el santo nombre. Por lo tanto nāmādi. Para entender a Kṛṣṇa tenemos que cantar Sus santos nombres primero, ādi. Entonces, gradualmente, se revelarán las cualidades de Kṛṣṇa, la forma de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, el séquito de Kṛṣṇa y todo.

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi

na bhaved grāhyam indriyaiḥ

sevonmukhe hi jihvādau

svayam eva sphuraty adaḥ

(CC Madhya 17.136)

Si nos dedicamos a este servicio devocional, entonces este canto, esta vibración del santo nombre de Kṛṣṇa, método muy simple, si aceptamos esto... igual que hemos ofrecido a estos muchachos este proceso de canto, y ellos lo han aceptado muy humildemente. Y si prosiguen el trabajo rutinario, poco a poco entenderán lo que es Kṛṣṇa. Al ver a los estudiantes avanzados que danzan en éxtasis, se puede comprender cuánto han comprendido a Kṛṣṇa. Un método sencillo.

Y a nadie se le comprueba o se le prohíbe: "Tú no eres hindú. No puedes cantar Hare Kṛṣṇa". No. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya (CC Madhya 8.128). No importa si es hindú o musulmán o cristiano o esto o aquello. Uno tiene que aprender la ciencia de Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā tal como es. Entonces se convierte en un maestro espiritual.

Estos muchachos, este muchacho y esta muchacha recién casados, los estoy enviando a Australia. El muchacho ha venido de Australia, la muchacha ha venido de Suecia. Ahora están unidos. Ahora van a mantener nuestro establecimiento allí en Sídney. Ahora mismo los estoy enviando dentro de dos o tres días. Ellos se encargarán del templo y predicarán también. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se está expandiendo con su ayuda. Yo estoy solo, pero ellos me están ayudando. Ellos son mis gurus. Yo no soy su guru, (aplausos) porque ellos me están ayudando a ejecutar la orden de mi Guru Mahārāja.

Es una combinación muy buena que alguien vaya a Australia, alguien vaya a la isla de Fiyi, alguien vaya a Hong Kong, alguien vaya a Checoslovaquia. Y también estamos negociando para ir a Rusia. Existe la posibilidad de ir a China. Lo estamos intentando. Ya hemos enviado a dos muchachos a Pakistán, uno a Dacca y otro a Karachi. (aplausos)

Estos muchachos, estos muchachos americanos, me están ayudando. Lamento mucho que no haya hindúes que se presenten para esto... por supuesto, hay algunos, pero muy pocos. Deberían presentarse, la generación más joven de la India, deberían unirse a este movimiento y difundir la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Ese es el deber de los hindúes. Caitanya Mahāprabhu dice:

bhārata-bhūmitemanuṣya-janma haila yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra

(CC Adi 9.41)

Este asunto para-upakāra, las actividades de bienestar para difundir la conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo, es el asunto más importante en el momento actual. Unirá a todos en lo político, en lo social, en lo cultural, en lo religioso, en todo sentido, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el centro. Eso es un hecho. Está progresando. Y si nos esforzamos más y más, hará más y más progreso. Kṛṣṇa, por lo tanto dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin vetti māṁ tattvataḥ

(BG 7.3)

Por lo tanto, quien ha comprendido a Kṛṣṇa mediante este proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, svayam eva sphuraty adaḥ, Kṛṣṇa les revela. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam (BG 10.10). Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos. Tan pronto como uno toma conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa le ayuda. Si él avanza un paso, Kṛṣṇa avanza diez pasos. Pero si no quieren a Kṛṣṇa, ese es un asunto diferente. Pero uno que toma a la conciencia de Kṛṣṇa...

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ

puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ

hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi

vidhunoti suhṛt-satām

(SB 1.2.17)

Estos muchachos y muchachas, simplemente están comprometidos con la conciencia de Kṛṣṇa. Veinticuatro horas están simplemente escuchando sobre Kṛṣṇa. Veinticuatro horas. No es que quince minutos de meditación y veintitrés horas haciendo todas las tonterías. Son veinticuatro horas de meditación. Incluso durmiendo, meditando, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa.

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ. (CC Madhya 17.136). Si simplemente especulamos con nuestros sentidos, no es posible comprender. Pero si llevamos a cabo este proceso, sevonmukhe hi jihvādau. Jihvā, esta lengua, puede dedicarse a dos procesos. Puede glorificar al Señor Kṛṣṇa. Simplemente glorificar a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es tan grande, Kṛṣṇa es tan amable, Kṛṣṇa es tan hermoso, Kṛṣṇa es tan opulento, Kṛṣṇa es tan poderoso. ¿Por qué ustedes hacen a Kṛṣṇa impersonal? Él tiene tantas cualidades, cualidades trascendentales. ¿Qué ganarían simplemente diciendo que Kṛṣṇa es nirākāra, todo está terminado? No.

Intenten comprender a Kṛṣṇa, lo poderoso que es, lo fuerte que es, lo bello que es, lo culto, lo sabio que es, y escuchen de Él. Los śāstras están ahí. ¿Por qué dejan su asunto de la conciencia de Kṛṣṇa simplemente diciendo que Kṛṣṇa es nirākāra? Kṛṣṇa no es nirākāra. ¿Cómo puede ser Él nirākāra? Sac-cid-ānanda-vigraha. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Vigraha significa que Él tiene forma trascendental. Si Él no tiene forma trascendental, ¿cómo es que estos grandes ācāryas lo adoran —Rāmānujācārya, Madhvācārya, el Señor Caitanya y todos los grandes ācāryas? ¿Significa que están haciendo una farsa?

Kṛṣṇa ha conseguido el ākāra. Kṛṣṇa dice, pues: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). Avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ (BG 7.24). Kṛṣṇa tiene una forma trascendental. Él tiene Su morada. Él está ocupado allí siempre.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-

lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam

lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.29)

Cada descripción está allí en la literatura védica. Por lo tanto, si aprendemos acerca de Kṛṣṇa, estando situados en el daiva-varṇāśrama o habiendo adquirido las cualidades reales de brāhmaṇa, cualidades superiores, o trascendentales... Cualidades brāhmaṇa significa brahma jānāti iti brāhmaṇāḥ. Eso es nirākāra, por supuesto. Pero tienen que trascender la posición de brāhmaṇa y convertirte en vaiṣṇavas. Entonces comprenderán la forma de Kṛṣṇa, las cualidades de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ (BG 7.25). Los que no son conscientes de Kṛṣṇa, los que no están avanzados en la ciencia de Kṛṣṇa, para ellos, Kṛṣṇa está cubierto por la cortina de yoga-māyā.

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena

santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

(BS 5.38)

Kṛṣṇa es Śyāmasundara, pero quien ha avanzado en su amor por Kṛṣṇa, premāñjana-cchurita-bhakti, puede ver a Kṛṣṇa en todo momento, en todas partes. Cualquiera puede elevarse a esa etapa de ver a Kṛṣṇa a cada momento mediante este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Por eso Kṛṣṇa dice:

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu

kaścid yatati siddhaye

yatatām api siddhānāṁ

kaścin māṁ vetti tattvataḥ

(BG 7.3)

Tienen que entender a Kṛṣṇa tattvataḥ, en verdad, por medio de este movimiento de conciencia Kṛṣṇa.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Devotos: Hare Kṛṣṇa. Hari bol. (aplausos) (fin)